|
“天人合一”，指的是“人”與“天”合而為一，這一思想，體現了中國傳統哲學的核心價值追求，具有鮮明的東方文化特色。 “天人合一”中的“天”，主要的是指“自然之天”、“主宰之天”。 01 “主宰之天” “主宰之天”，指的是有人格、有意志、主宰萬物命運的天。 儒家經典《周易》中說：“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！?/p> 這里講的伏羲氏“觀象于天”“觀法于地”，創作八卦，傳告神明心意，類推萬物情況，就暗含了天人同構、天人合一的主旨，而這里的“天”，恰恰就是“主宰之天”。  宋代張載正式提出了“天人合一”的命題。他說：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”（《西銘》）他認為，人和萬物是天地所生，人民是我的同胞兄弟，萬物是我的伙伴朋友。又說：“儒者則因明至誠，因誠至明，故天人合一?！保ā墩伞罚?/p> 后來，程朱理學、陸王心學又進一步發展了“天人合一”哲學。朱熹說：“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。”（《朱子語類》）他認為，抽象的“理”是世界本原、宇宙本體，而且這“理”是至善的，但是，作為個體的人，是現象世界中具體的、特殊的產物，必然不能合乎至善的理想。 因此，在朱熹看來，必須正心誠意，通過“格物致知”的功夫，對宇宙萬物，窮究不已，持續用力，滅人欲之私、存天理之公，便可達到“直與天地萬物上下同流”的至善境界，也就是天人合一的境界。  而在心學的集大成者王陽明看來，“格物”就是“正物”，即是去其惡、以歸于善，這就是“格物”；“致知”，就是“致良知”，即是去除私欲障蔽，彰顯吾心本有的粹然至善的內在光明，達到天地萬物“一體之仁”的至善境界，也就是天人合一的境界。 因此，雖然王陽明與朱熹“格物致知”的路徑不同，但他們所追求的最高目標卻是一致的，即都是要達到天人合一的至善境界。 02 “自然之天” “自然之天”，指的就是大自然，比如，日月星辰、風雨雷電、四季更替等現象，都屬于“自然之天”。  道家哲學突出的強調了“自然之天”的重要性，主張順乎自然天性，反對人為妄作。 老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！睂Υ耍蹂鲎⒔庹f：“與自然無所違”。也就是順任自然、天人合一的意思。 《莊子》中說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”在莊子看來，天地是與我同存的，萬物是與我為一的。 在老莊哲學看來，人為、妄為，都與自然、自發相反，因此，老子、莊子都猛烈的批判仁、義、禮等世俗道德規范?！兜赖陆洝分姓f：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德……失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?/p> 在老子看來，上德之人不囿于世俗道德說教的約束，而是以自然無為的態度對待宇宙萬物，因而看起來是沒有道德的，但恰恰是真正有道德的；下德之人拘泥于世俗道德規范的束縛，處處以仁、義、禮等道德說教苛己責人，看似有道德，其實卻是最沒有道德的。因此，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮。禮是忠信的不足，是禍亂的開端。 為此，老子主張必須“絕圣棄智”、“絕仁棄義”，返璞歸真，也就是強調要“天人合一”、順任自然、虛靜無為。老子的這一思想，在莊子那里，更是得到了淋漓盡致的發揮。 《莊子》中說：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天?！迸ｑR天生四足，這叫自然；絡馬頭，穿牛鼻，這叫人為，莊子反對人為妄作，主張順任自然，只有這樣，才能返璞歸真，合于天道自然。 03 殊途同歸 可見，儒家哲學所理解的“天”，被賦予了至高無上的道德品格，是“主宰之天”，也是“天理”、“良知”的本原所在，它是剛健有為的，也是作為個體的人所遵循效法的最高本體。個體的人必須通過持續的修養功夫，把自己的精神修養提高到“同天”的高度，也就是達到與天合一、天人合一的最高道德修養境界，實現“內圣外王”的終極目標。  而在道家哲學系統里，“天”更多的是指“自然之天”，它是虛靜無為的，但又是無不為的，作為個體的人，應該順乎自然無為之道，不妄作、不妄為，摒棄一切“反自然”的舉動，進而達到“天地與我并生、而萬物與我為一”的天人合一的修養境界。 比較儒家和道家對于“天人合一”的理解，可以發現，儒家所體認到的“天”，主要的是指“主宰之天”，這一“主宰之天”是剛健有為的，具有“乾卦”的特質，屬“陽”。而道家所體認到的“天”，主要的是指“自然之天”，這一“自然之天”是虛靜無為的，具有“坤卦”的特質，屬“陰”。 雖然儒家和道家追求天人合一的路徑不同、內涵不同，但他們最終都要達到天人合一至善修養境界的目標則是一致的。而“天人合一”的思想，也成為了中國傳統文化的核心追求和突出特色。 |
|
|
