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作者：余云開 逍遙游是《莊子》一書的開篇，也是莊子哲學思想的旨要所在。讀懂逍遙游，莊子全篇皆通。 可以說，逍遙游是莊子哲學思想的初心，也是終極指向。 日本哲學家鈴木大拙說：“逍遙游是理解莊子哲學的密碼。”在此，我將范圍擴大一些，逍遙游是理解整個道家學說的密碼。 讀不懂逍遙游，讀完莊子亦枉然；讀懂逍遙游，整個道家學說可懂。 劉義慶在《世說新語》里曾說：“注《莊子》者數十家，莫能究其旨要。”可見莊子逍遙游歷來被諸多學者喜歡、解讀，當然也是歧義最多的一篇。 如今最具代表性有兩種解讀，一種是“平等觀念”的解讀，另一種是“功利性”解讀。 “平等觀念”的解讀主要以郭象為代表，其說:“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也”。 之后，馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中分析莊子的《逍遙游》，同樣繼承了郭象的思想脈絡：“萬事萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同，但他們充分而自由的發揮其自然能力的時候，他們將是同等幸福的。” ——這種解讀雖說具有平等觀念，但其實是一種“和稀泥”般的解讀，它消解了莊子“大小對立”的尖銳矛盾，最后將逍遙游歸類于“追求心靈自由”的淺層境界——這也是現代人對逍遙游的整體認知——同時也將莊子哲學帶如到了一種追求心靈自由的空泛境地。 “功利性”解讀主要以現代學者為多，比如傅佩榮先生說：“逍遙游的旨要是人可以憑借修行而成其大”，即人通過修為可以成為大人物、或獲得大成功，甚至成為至人、圣人、神人。 ——這種解讀雖說沒有方向性的錯，但它忽略細節的矛盾和差異，即該如何達到大成功呢？通常“功利學”的解釋是心智的轉換，就像“魚化成鯤”一樣？但為什么說轉換心智就能成功呢？這就有點類似成功學，告訴你拼搏、奮斗就能成功，卻提不出實際的指導意義。此外，從哲學終極上來講，人人都獲得大成功，那么也就沒有失敗，沒有失敗，又怎么會有成功的概念呢，所以功利性解讀也是不全面的。 所以，“平等觀念解讀”和“功利性解讀”都有悖于莊子的原義的。因此，如果我們要準確把握莊子哲學的精髓，就需要回到原義當中去。 而莊子《逍遙游》的原義思想的最根本所在，就是對“人如何正確生活”的認知探討。 這其中，我認為包含三個層次的思想，或說三個境界：正確認知人的狀態、正確認知人的價值、正確對待人的生命。 一、正確認知人的存在狀態眾所周知，哲學有著名的三問：我是誰？我從哪里來？我要到哪里去？這個哲學三問可以說是哲學的終極命題，哲學所有的折騰都是為了解答這三個命題。那為什么要解答這三個問題呢，就是讓我們知道該怎樣“正確的過好這一生”。 但實際上，這是一個根本不可解答的命題，當我們處在“人”這個狀態上，我們就不可能完全正確解答這三個問題。我們只能虛構、臆想——這就是各種文化、思想、宗教的來源，也是人類紛爭的根本原因所在。 尼采也有類似的看法，他說：“當我們處在人這個生命本身時，以生命本身去看生命，本身就不可能是正確的，但如果跳出生命來看生命，這又是不可能的。” 莊子在這里，顯得比許多哲學家都要聰明，他反其道而行，他不是解答“是”的問題，而是解答“不”問題。也就是說，莊子不是解答“人如何正確的生活”，而是揭示人“不正確的生活方式”。這樣既避免了因為臆想而陷入虛無，又給人們留下想象的空間和彈性。 那么，解答了“不正確的生活方式”，其實就是幫助我們進一步走進“正確的生活方式”。也就是說，莊子揭示了人的存在狀態或說對世界萬物的存在狀態的認知，是為了幫助我們靠近“正確的生活方式”。 莊子首先用大鵬鳥的意象為我們打開這個認知境界，這只大鵬鳥是由一條名叫鯤的魚轉換的，長達幾千里，翅膀像云彩一樣遮天蓋地，所以大鵬鳥能駕馭著風騰飛九萬里，飛向遙遠而美好的南池。 我們看到這里，通常就會認為這只大鵬鳥太厲害了，但緊接著，莊子就打破了我們的認知：
莊子說，不管是氣霧、飛揚的浮塵，都是生物互相吹拂的結果，也就是說這個世界不是我們眼見看見的那樣。我們看見的天真的是湛藍的嗎？未必是，有可能是因為我們離得遠，如果我們從上往下看，有可能也是藍色的呢？ 莊子接著舉例論證說：
其意是如果水不夠深，它就不能負載大船，如果我們在門前洼地上倒一杯水，放上一根小草就能當船，但如果放上杯子，它就膠著不動了，這是因為水淺而船大的緣故。也就是說，那只大鵬鳥能飛九萬里，那是因為有強勁的風承載在下面，同時，因為它背靠藍天，沒有任何阻攔，它才能圖謀飛到南海。 現在我們經常聽到一句話說：你的成就是平臺給的，離開平臺你什么也不是。其實這句話的意思與莊子這段寓言，都有一個明確的認知提醒：認清自己與世界真實的樣子，不要被自我局限的眼界所欺騙，就像那只大鵬鳥不是你所見的那樣厲害，其實它也是靠風承載著的。 如果沒有這個認知層面，我們往往就容易作出可笑的舉動和錯誤的抉擇。事實上，人的局限性，迫使大多數人難以跳出眼界認識事物的本質。 可不，莊子舉例了：
在這里，蟬和斑鳩譏笑大鵬：我們從地面飛起來，還被樹枝擋住了，不得不停止，有時候飛不起來，就只好落到地面。又說，如果去郊外，可以準備三頓飯，回來還可以飽飽的，去百里之外，可以準備過夜的食物，去千里之外就要準備三個月的口糧，這怎么可能呢？ 蟬和斑鳩就是典型的認知局限的代表，而且這是一種邏輯牢固的認知局限，他們的認知就陷在自我的經驗當中，難以認知到比他們經驗更壯闊的東西，所以莊子說它們：
接著，莊子將那些任一官半職、討好國君而獲得信任就自我感覺良好的人比作小雀一般的人物。很顯然，莊子此段是針對儒家的批評。當然，如果我們從淺層次上來認為（很多人的思路），莊子是針對整個儒家，但如果我們客觀的來看，莊子批評的是世面上那些“居官位，卻不做事”還愛“耀武揚威”的人。 那么，難道我們就應該什么事也不做，逍遙于世外？也不是。莊子在罵完了那種人之后，馬上舉例宋榮子、列子這樣的世外高人：宋榮子榮辱不驚，看破了世界的功名幻象，而列子已經可以御風而行。 但這樣的高人，莊子卻說他們仍然“未數數然”，即沒有達到最高的境界。 其實，歷來很多學者給我們解讀逍遙游，都只是到了“列子、宋榮子”的境界，就是讓人放棄功名利祿、追求心靈的自由，獲得超脫的幸福生活。這就造成了普遍對道家哲學的“消極避世”的認知印象，其實非也！ 莊子并沒有停留在這個境界，在批評和否定了各種現象的認知弊端，莊子抖出了他的解答：
這段話是逍遙游的核心，也是莊子哲學的核心，更是道家學說的核心，意思是最高的境界應該是把握天地的本性，順從六氣的變化，不依賴任何的東西，即逍遙無所待——這個境界我們無法描述，這是神仙一般的境界了吧，這不又讓我們進入了虛無中了嗎？我們該如何到達或向這個方向出發？——接著，莊子說：“至人無己、神人無功，圣人無名。” 所謂無己、無功、無名，就是讓我們認識世界、判斷事物、追求事業等上面，消除自己的成見、私欲、種種概念等東西，我們才能超脫認知局限，才能不是努力生活在錯誤中，才能接近正確的生活方式。 二、正確認知人的價值當我們從認知上突破了局限，認知了自己的存在狀態以后，我們就理當認識自己的價值和定位。其實，這就是尋找我們本位的問題：你的本位在哪里，你的價值就在哪里。 莊子舉了一個例子，堯想把天下讓給許由，堯認為許由比他更能干，他將許由比作日月，自己比作蠟燭，但被許由拒絕了。 許由先說了一個道理：“名者，實之賓也”，意思是名聲只是實在、實干的賓客，而實在才是主人，即只有實干出來，才能有名——名實是一個非常重要的思想概念，后來發展了專門的名實學派。 所以，本來天下已經被堯治好了，這個時候叫許由去，明顯就是背名頭。雖然堯是出于尊敬和好意，但許由很清醒這個名實之間的關系：他去背這個名頭，免不了要被世人指責、唾罵——這是人性不可避免的。同時，如果許由去背這個名頭，他就破壞了一個和諧的狀態：即破壞了他的本位和堯的本位。 許由是一個隱士，這是他的本性天賦所在，而堯是治理國家能手，這也是他的本性天賦所在。如果許由貪名而去，最后流傳下來的就不是“人人可為堯舜”這樣的正能量故事，有可能就是許由貪名的負能量故事。 所以，什么是大智慧，這就是，能夠洞察一切事物的背后狀況，而提前制止。
從某種程度上講，《易經》艮卦講是就是知位、守位的問題，莊子在這里應用了《易經》艮卦的原理，許由阻止堯，正是這一卦的應用。 進一步，許由說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”意思鷦鷯盡管可以擁有整片深林作為睡覺的地方，但他只能在一枝，偃鼠盡管可以把整條河都喝掉，但它喝飽就行了，不能貪，這是本性使然，如果他貪了，就要出問題。比方說人的臥室，最好就是二十來平左右，太大太小都會讓人不舒服，這是“本性使然”的“本位堅守”，如果你非要打破這個本位堅守，那就對會對身體帶來傷害。 接下來，莊子準確地道出了堅守本位的重要性：
其意是廚師雖然不盡職守，主祭的人也不能“越俎代庖”替他去烹調。 如果不堅守本位，會有什么樣的狀況，莊子用肩吾與連叔的對話，揭示了不知本位的認知局限帶來的問題：肩吾對連叔說，他從接輿那里聽到一些與常人認識相差懸殊的話，就判斷接輿胡說八道。 想想我們身邊是不是這樣的人很多，動輒就去評判自己不懂、不認識的東西，甚至以外行去評判內行，其實這樣的人是被他的偏見、短見、成見所困住了，這就是認知局限造成的愚昧彰顯。 所以，連叔毫不客氣地批評了肩吾：
其意是：當然啦，瞎子無法讓自己和別人一樣觀賞花紋的美麗，聾子無法讓自己和別人一樣聆聽鐘鼓的樂音。豈止形體上有聾有瞎呢？人的認知也有啊。 接著，莊子又舉了一個例子，宋人去越國賣帽子，但越國人都是剪掉頭發，紋身的人，他怎么可能帶著帽子來遮住他的紋身呢？用現代語境來理解，就是你的本位是在宋國，但你非得要跑到越國擴大市場，即用在本位上成功的經驗，去“越位”復制，那你肯定是要失敗的。 莊子這個例子舉得有點牽強，所以他接著又再次拿堯來舉例，說堯本來治理國家好好的，他偏要“擅離職守”，跑去深山里見四位得道之人，甚至想把天下讓給許由，在沒有得到如意的對待，便灰心失意，以至“窅然喪其天下焉”，即喪失了他治理天下的本位能力，從而耽誤了對國家本該更好治理方式。 可以說，古今不知位、不守位的人占據大多數，所以很多人都是整天渾渾噩噩中渡過，終其一生不知一顆心該安放何處。 如今社會的問題，很大程度上都是“找不到本位、擅越本位”的問題，比如大學生畢業了還對未來一片迷茫，學文學的跑去賣房地產，學工程研究的跑去寫文案，這就造成了效率的低下和教育上的浪費；又比如商場上很多因為職權、利益紛爭而破產的企業，都是有人“越位或不安其位”造成的紛爭。 簡而言之，莊子在這里提出來的人的價值就是一個本位堅守的問題：堅守你天賦本性，因為那里是你的價值所在。 也就是說，正確認知人的價值，就是需要每一個人認清自己的本位、堅守本位，即認清自己的天賦、命定，不要做錯誤的舉動、枉然的努力，否則不僅對自身造成傷害，也會對天下造成傷害。 正確對待人的生命當我們正確認知人的存在狀態、以及人的價值所在，那么我們就要知道如何正確對待人的生命。 當然，如同前面的表述，莊子不是直接告訴我們“是”，而是告訴我們不，即不是直接告訴我們如何正確，而是告訴我們如何避免不正確。 那么，如何正確處理人生？其關鍵點就是我們耳熟能詳的那句話：“無用之用方為大用。” 莊子給我們舉了幾個例子：一個是惠子抱怨他的大葫蘆沒有用，用來打水，太大厚實，根本不實用。莊子就給惠子講了一個故事：
在這段故事里，莊子告訴我們，宋國有一家人有一種可以不生凍瘡的秘方藥，這一家靠此世世代代給人漂洗絲絮賺錢，但收入微薄。有一個人聽說后，愿用百金購買這個秘方，這家人商量說，我們家世世代代漂洗絲絮賺不了幾個錢，而今天只要賣出這個藥方，就能得一筆巨款，何樂而不為呢。因此，這個人買了藥方，然后游說吳王，用于軍事，大獲成功。 莊子毫不客氣地批評惠子說：你有這個大葫蘆，為何不把它系在腰上，快活地浮游江湖之上，反而擔憂它的無用呢？可見你的心就像蓬草一樣茅塞不通啊！ 惠子不服氣，又對莊子說：我有一棵大樹，長得奇形怪狀，樹干因為彎曲不能做墨斗，枝干因為彎曲不符合規矩，木匠對它不屑一顧，就像你的言論，很高深但沒有什么用，所以大家都遠離你而去了。 莊子接著又舉例子說：
其意是你沒看見野貓和黃鼠狼嗎？他們埋伏著身子，專門等待那些小動物，而那些小動物東躥西跳，不避高低，自以為是，但卻不知，它們這樣就容易陷入機關，死于羅網之中。再看那個牦牛，它不會捕捉老鼠，但它的能量你能說不大嗎？而你有這么大的樹，為何不把它種在空曠之地，或住在它的旁邊，或睡在它的下面，多么逍遙自在，因為它不會遭到木匠斧頭的砍伐，沒有什么東西能傷害它，它的無用，哪里會招來煩惱和困苦呢！ 所以，所謂有用無用，全在于人，你會用，就能用、并有大用，不會用，就是無用。在這里，莊子強調了“無用之用方為大用”的概念，印證了老子“無為而無不為”的哲學思想。也就是說，莊子認為，正確的處理生命，或說靠近正確的生活方式，就是“使己不限于一用”而誤人生，而應該追求生命的最高境界：不會被傷害、不會被轄制、不會被奴役的“無用”狀態，從而一處無用，但處處可用。 總體來說，莊子《逍遙游》的思想核心，就是告訴我們一個事實：那就是人類具有“認知局限”的問題，然后由認知局限帶來的生活方式肯定是錯誤的。那么莊子的這三個思想層次，其實都是在敦敦教導我們，如何破除認知局限，獲得更正確、更理想、更美好的人生。 參考書目： 1.莊子《莊子》 2.郭象《莊子注》 3.劉義慶《世說新語》 3.馮友蘭《中國哲學簡史》 |
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