多角度解讀《山海經》

南山經圖

《山海經藝術地理復原圖》組畫創作于1997 年，其地理方位依據《山海經地理復原圖注》。

在繪畫作品分類上，《山海經藝術地理復原圖》屬于“藝術地圖”，既有藝術的成分，又包含地理、地質、地圖的信息。

古今中外有不少人創作過藝術地圖或具有藝術地圖性質的作品。但是，大規模繪制藝術地圖，在中國現代是從山海經的藝術地理復原圖的創作開始的。由于《山海經》在長期流傳過程中，其文字內容存在著相當多的經文錯位之處，而在繪制復原圖時，又必須把每一座山、每條水系的位置確定在畫面上，因此，畫面上山與山的位置、山與水系的位置、水系與水系的位置與《山海經》原文所述并不完全一致。事實上，如果完全按照《山海經》原文記述的位置關系，是不可能繪制出復原圖的，因為它們的相互位置往往是彼此矛盾的。

《山海經》是中華文明的源頭之一。《山海經》第一篇是《南山經》。《南山經圖》是《山海經藝術地理復原圖》組畫之一，它描繪的是《南山經》的內容。

《南山經》既是《山海經》的第一篇，也是《五藏山經》的第一卷。它記述有南次一經、南次二經、南次三經共計三條自西向東的山脈或地理區域的自然景觀和物產、當地居民供奉祭祀的山神或祖先神以及祭神的儀式和祭品祭物。

具體到《南山經》，南次一經的位置應當與《中山經》最后一條山脈（位于洞庭山、廬山一帶）的位置相銜接，大體在今日湖南和江西的衡山、九黨荊山、羅霄山、武功山、玉華山一帶。南次二經的位置應在南次一經的南面或東面，大體在今日江西東部、安徽南部、江蘇南部，以及浙江境內。南次三經的位置應在上述兩條山脈的南面，大體在今日南嶺和武夷山一帶，以及廣東、福建沿海地區。

西王母

又西350里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發戴勝，是司天之厲及五殘。有獸焉，其 狀如犬而豹文，其 角如牛，其名曰狡， 其音如吠犬，見則其國大穰。有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇，是食魚，其 音如錄，見則其國大水。

譯：繼續向西350 里是玉山，這里是西王母居住的地方。西王母樣子像人，披著長發，頭戴裝飾物，牙齒像虎的牙齒，身后有豹尾，發出悠長的聲音，負責預警天災和懲戒那些觸怒天意天威的人。

有一種名叫狡的野獸，像犬，有著豹的花紋，角像牛角，叫聲像狗吠，它的出現預兆當地農作物大豐收。

有一種名叫勝遇的鳥，像翟，但羽毛是紅色的，吃魚，發出“錄”的聲音，它的出現預兆當地有大水災。

西王母是中國古代居住在西部地區的著名部落首領 兼巫師。此處的西王母，頭戴辟邪物或象征權力和法力的裝飾物，滿頭的頭發蓬松、隨意披下來，身著豹尾服，嘴里鑲著老虎的牙齒或戴著虎牙項鏈，拉長了聲調邊唱邊訴說著什么事情。她的職責是預警天災和懲戒那些觸怒天意天威的人，從而成為秋冬肅殺之神的代言人。

有趣的是，西王母有兩個助手，其中狡能預報豐收，勝遇可預報水災。這些都是農業社會關心的事情， 似乎表明西王母部落已進入農業社會。

帝之二女

 又東南120里，曰洞庭之山，其上多黃金，其下多銀、鐵，其木多柤、梨、橘、柚，其草多葌、蘪蕪、芍藥、芎。帝之二女居之，是常游于江 淵。澧沅之風，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以飄風暴雨。是多怪神，狀如人而載蛇，左右手操蛇。多怪鳥。

譯：繼續向東南120里是洞庭山，山上多黃金，山下多銀、鐵。樹木以山楂、梨樹、橘樹、柚樹為多，草類以蘭草、蘪蕪、芍藥、川芎為多。堯帝的兩個女兒居住在這里，她們常游走于江淵。澧水、沅水上游吹來的風，交匯在瀟水、湘水聚集的江淵之上，處于九江之間。她們的出入必定伴隨著疾風暴雨。這里有許多怪神，樣子像人而佩戴著蛇，左右手各操一蛇。還有許多怪鳥。 

 中次十二經雖未提及某山出某水流向某地，但洞庭卻是一個非常古老的地名，據此可知中次十二經諸山位于長江中游以南。

澧水發源于武陵山東段北麓，主峰天門山海拔 1518米，張家界風景區就在這里。沅水發源于貴州苗嶺的雷公山（海拔2178米）和廣西南嶺的貓兒山（海拔2141米）。湘水發源于南嶺海洋山（主峰1935米）。瀟水是湘水的主要支流，發源于兩廣丘陵的萌渚嶺（主峰1787米）。

此處九江指流入洞庭湖的所有主要水系（九為最大的單數），亦代指洞庭湖。洞庭湖古稱云夢 澤，其地域非常寬廣，雨水充沛時或可囊括今日的洞庭湖平原和江漢平原的低洼地。

 此處帝之二女，郭璞認為指天帝之女，汪紱認為是“堯之二女以妻舜者娥皇女英也。相傳謂舜南巡狩，崩于蒼梧，二妃奔赴哭之，隕于湘江，遂為湘水之神，屈原《九歌》所稱湘君湘夫人是也。”

袁珂認為堯之二女即天帝之二女。從帝之二女的活動范圍來看，她們已成為云夢澤的主神，而眾多怪神則是其隨從。

鳳凰

又東500里，曰丹穴之山，其上多金、玉。丹水出焉，而南流注于渤海。有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳凰。首文曰 德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。

 譯：繼續向東500里是丹穴山，山上有許多金屬礦和玉石礦。丹水從這里發源向南流入渤海。有一種名叫鳳凰的鳥，像雉雞，有著美麗的五彩花紋；頭上的花紋是“德”字的形狀，翅膀上的花紋是“義”字的形狀，背部的花紋是“禮”字形狀，胸部花紋是“仁”字形狀，腹部花紋是“信”字形狀。南部山區第三條山脈的第一座山是天虞山，山下水很多，不要輕易上山。

此處渤海即我國北方的渤海，按地理方位丹穴山應當歸屬北次三經，由于竹簡錯亂而誤躥入南次三經之中（《五藏山經》文字載體最初不一定是竹簡，但它在流傳過程中曾以竹簡為載體，而竹簡很易脫落錯位）。

所謂鳳凰“首文曰德”云云，當是春秋戰國或秦漢時人的注釋文字而被后人誤認成了《山海經》正文。這種情況在古代經常發生。

鳳凰是一種比野雞更大、更漂亮的鳥，十二生肖里的雞原本應當是指鳳凰。鳳凰是飛禽類的總代表，正如龍是水族類的總代表一樣。

女娃（精衛）填海

又北200里，曰發鳩之山，其上多柘木。有鳥焉，其 狀如烏，文首、白喙、赤足，名曰精衛，其鳴自詨。是炎帝之少女名曰女娃，女娃游于東海，溺而不返，故為精衛， 常銜西山之木石，以堙于東海。漳水出焉，東流注于河。

譯：繼續向北200里是發鳩山，山上多柘木。有一種名叫精衛的鳥，樣子像烏鴉，頭部毛羽有紋理，喙是白色的，足是紅色的，人們用它的叫聲稱呼它。炎帝的少女名叫女娃，女娃游于東海，溺而不返；她變成精衛鳥，經常銜著西山上的樹枝、石塊，投入東海，希望把東海填平。漳水從這繼續向北200里是謁戾山，山上多松樹、柏樹，有金屬礦、玉石礦。漳水從這里發源向南流入黃河。

漳水在安陽殷墟以北處向東流入黃河，漳水的上游有兩個支流，分別稱之為清漳水和濁漳水。發鳩山當在此地不遠。

《山海經》全書中，只有《北山經》《大荒西經》和《海內經》提及炎帝，但都沒有直接記述炎帝的事跡，只 是記述炎帝后裔的故事。此外，《中山經》記述的帝女名曰女尸，以及帝女之桑的故事， 她們可能也是炎帝后裔。 

在華夏民族的古老記憶里，炎帝有三種身份。其一是南方兼夏季之帝，又稱赤帝。《禮記·月令》：“孟夏之月……其帝炎帝，其神祝融。”《淮南子·時則訓》：“南方之極，自北戶孫之外，貫顓頊之國，南至委火炎風之野，赤帝、祝融之所司者萬二千里。”其二是神農，即農作物和草藥的發明者。其三是與黃帝爭奪天下的部落聯盟首領，即此處的炎帝。

在一萬年前，由于海平面比今日低數十米到上百米，我國渤海的全部以及黃海、東海的大陸架均為陸地。“女娃游于東海”，即炎帝部落的一支嫡系部落向東部拓疆，遷徙到當時的海邊居住。“溺而不 返”，是說由于氣候變暖，海平面上升，女娃部落遭到滅頂之災。“故為精衛”云云， 是說女娃部落的幸存者退到太行山脈居住，他們舉行巫術儀式，將太行山的木石投入東海，以期將海水堙平，恢復往日的美好家園。

事實上，炎帝部落與黃帝部落的長期戰爭和沖突，正是在上述海侵事件導致的生存地域減縮的大環境變遷的基礎上展開的。

九尾狐+灌灌+赤鱬（rú）

又東300里，曰青丘之山，其陽多玉，其陰多青雘 （huò）。有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人；食者不蠱。有鳥焉，其狀如鳩，其音若呵，名曰灌灌，佩之不惑。英水出焉，南流注于即翼之澤；其中多赤鱬（rú），其狀如魚而人面，其音如鴛鴦，食之不疥。

譯：繼續向東300里是青丘山，向陽面多玉石礦，背陰面多青色彩石礦。有一種野獸，樣子像狐貍卻長著九條尾巴，它發出的聲音猶如人類的嬰兒發出的聲音，它能夠給人送去食物，人吃了它送來的食物就不會患蠱病。

有一種鳥，樣子像鳩，發出呵呵的聲音，名叫灌灌，佩戴它的羽毛就不會被迷惑。

英水從這里發源，向南流入即翼澤；水中有許多紅色的美人魚，它們長著魚的身體、人的面孔，發出的聲音像鴛鴦聲，吃了它的肉就不會長疥瘡。

雘是彩色之石，有青色者，有赤色者（赤石脂，善 丹）。

青丘山的九尾狐“能食人，食者不蠱”，通常都理解 為九尾狐能吃人，人吃了九尾狐的肉不患蠱病（避開妖邪之氣）。但是《五藏山經》 記述其他食人獸時都說“是食人”，唯獨這里用“能食人”；或許可以理解為九尾狐能夠給人送來珍異的食物，人吃了這種食物就能夠不中邪。

事實上， 在古代文化中，九尾狐是一種禎祥之物，它的出現意味著天下太平、子孫昌盛；在漢代石刻畫像磚上，九尾狐常與白兔、蟾蜍、三足烏并列于西王母座旁，屬于四瑞之一。

夸父

夸父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲于河渭，河渭不 足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。

譯：夸父追逐太陽，在接近太陽的地方，口渴想喝水，喝盡了渭河的水，又喝盡了黃河的水，仍然口渴。他想去北方的大湖澤喝水，還沒走到就渴死在半路上。夸父拋棄的手杖，化成鄧林。

 與日逐走或作與日競走，入日或作日入。大澤，袁珂認 為即《大荒北經》《海內西經》所述大澤。鄧林、畢沅認為即《中山經》夸父山的桃林。

如何解釋夸父逐日的內涵？郭璞認為：“夸父者，蓋神人之名也；其能及日景而傾河渭，豈以走飲哉，寄用于走飲耳。幾乎不疾而速，不行而至矣。此以一體為萬殊，存亡代謝， 寄鄧林而遁形，惡得尋其靈化哉！”

其實，夸父逐日是遠古的一種驅逐“妖日”（包括太陽異常發光、新星爆發、特大流星等）的巫術活動或表演，屆時巫師要表演追逐太陽、干渴而死的一系列場景，結束時眾人要象征性地展現妖日被驅逐、萬木復生的景象。

刑天

刑天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞。

譯：刑天與黃帝在常羊山爭奪統治權，黃帝斬斷刑天的頭顱，葬在常羊山。刑天以乳頭為眼睛，以肚臍為嘴，一手持矛、一手持盾，繼續戰斗。

刑天又作形夭、刑夭、形天。袁珂認為刑天即斷首之意、形夭即形體夭殘之意，而形天、刑夭則不通。

郭璞注：“干，盾；戚，斧也；是為無首之民。”袁珂注謂：“刑天，炎帝之臣；刑天之神話，乃黃帝與炎帝斗爭神話之一部分，狀其斗志靡 懈，死猶未已也。”

在這場曠日持久的戰爭中，黃帝先后戰勝炎帝、蚩尤、夸父、刑天。

所謂刑天為炎帝之臣，出自《路史·后紀三》：“炎帝乃命刑天作《扶犁》之樂，制《豐年》之詠， 以薦釐來，是曰《下謀》。”

《路史》為宋代學者羅泌撰著，篇章包括前紀9卷、后紀13卷、余論10卷、發揮6卷，以及國名記 7卷；其內容以記述兼論述先夏時期的歷史為主，因文字龐雜且多有它書未見之內容，而又難以考證核實， 故而學者引用不多。

常羊山是古史傳說中的名山之一，《春秋緯·元命苞》云：“少典妃安登，游于華陽，有神龍首感 之于常羊，生神農。”