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齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸?” 孟子對(duì)曰：“于傳有之。” 曰：“臣弒其君可乎?” 曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”(《梁惠王下》) 【鑒賞】 齊宣王是齊威王的兒子，一心想著實(shí)現(xiàn)齊桓公、晉文公一樣的霸業(yè)。因此當(dāng)孟子來(lái)到齊國(guó)時(shí)，他便想從孟子那里得到治國(guó)和統(tǒng)一天下的良方。但是孟子卻一如既往地宣揚(yáng)著他的仁政，并把堯、舜、湯、文、武等古代君王作為行仁政的典范，希望齊宣王能向他們學(xué)習(xí)。齊宣王則根據(jù)歷史傳聞問(wèn)孟子：商湯流放夏桀，武王討伐商紂，真有這回事嗎? 當(dāng)孟子說(shuō)有時(shí)，齊宣王馬上問(wèn)難：作臣子的殺掉他的君主，這是可以的嗎?齊宣王提問(wèn)的背后，蘊(yùn)含著他對(duì)孟子主張的懷疑，以及作為君王的警覺(jué)：你們?nèi)寮覙O力推崇湯、武，把他們視為仁義的化身，君王的楷模，但實(shí)際情況卻是，他們弒殺了君主，篡奪了君位，難道這就是你們推崇的圣人?在齊宣王看來(lái)，凡是殺死君王的行為都應(yīng)稱為“弒君”，這是世人不可容忍的，作為君王的自己就更不能容忍，因而有此問(wèn)。在回答齊宣王的提問(wèn)時(shí)，孟子區(qū)分了“弒”與“誅”的不同：殺死仁義之君為“弒”，而殺死破壞仁義的君主則為“誅”。在孟子眼中，夏桀、商紂殘暴無(wú)道，不是君而只是一夫，是殘賊之人，殺桀、紂也只是誅一夫而不是弒君。對(duì)于在位之君而言，孟子的回答的確讓人膽戰(zhàn)心驚，因?yàn)樗隙顺甲訛槿柿x而殺死暴君的合理性。這樣，君主在為一己之私利而為非作歹時(shí)，就會(huì)有所忌憚。孟子還認(rèn)為君位可易，他說(shuō)：“君有大過(guò)則諫，反復(fù)而不聽(tīng)，則易位。”(《萬(wàn)章下》)意思是，在君位者有大過(guò)，人臣反復(fù)諫之而不聽(tīng)者則可以另立。君權(quán)與君位在孟子眼中并非至高無(wú)上，“民為貴，社稷次之，君為輕”(《盡心下》)，君主是為民和社稷而設(shè)，只有仁義道德兼?zhèn)涞木醪胖档贸济褡鸱睢Ｃ献印罢D一夫”說(shuō)的目的，主要是告訴齊宣王，只有守仁義，行仁政，才能避免出現(xiàn)類似的情況。 類似的對(duì)話，二人還有一次。《梁惠王下》記載說(shuō)，孟子問(wèn)齊宣王，如果一個(gè)遠(yuǎn)游的人托朋友照料自己的妻兒子女，他回來(lái)時(shí)卻看到他們?cè)谑軆霭ゐI。對(duì)這樣的朋友該怎么辦? 齊宣王毫不猶豫地回答：和他絕交。孟子又問(wèn)：如果管刑罰的長(zhǎng)官不能管理自己的下級(jí)，又該怎么辦? 齊宣王也毫不猶豫地回答：撤掉他。孟子話鋒一轉(zhuǎn)，說(shuō)如果一國(guó)的國(guó)君不能治理國(guó)家呢?孟子提問(wèn)的重點(diǎn)正在最后一問(wèn)，他的用意已很明顯：照您的邏輯，國(guó)君應(yīng)該被撤掉。而此時(shí)的齊國(guó)正內(nèi)外交困，危機(jī)四伏，那么齊宣王您是否也應(yīng)該被撤掉呢?齊宣王至此才明白自己面臨的困境，于是只有顧左右而言他。而這也正是孟子要達(dá)到的警醒效果，希望齊王行仁政，完成齊國(guó)的治理。 |
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