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作者：萬景元 文/ 萬景元 道教之最終目的在于得道成仙，長生久視。然而得道與長生，是一是二？他們之間究竟有何異同？很多道友卻未必明白。 潘雨廷《道教史發微》中說：“要而言之，道本老子之言，得道成仙斯為修道之所得，古有黃帝飛升成仙之事。合黃老之旨以究其理，此道教的內容所以不可偏廢仙與道，方可有其特色……去仙而僅論道，宜自明清以來，道教日趨式微。”大抵認為，仙與道是二而一的。 一、《道德經》中未有成仙長生之說 今天談神仙家者，必宗于老莊道家之言，然而《老子》書中，本無神仙長生之說 《道德經》說：“治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是為早服。早服謂之重其德，重其德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久。是為深根固蒂，長生久視之道。”王弼注云：“莫若猶莫過也，嗇農夫。農人之治田務去其殊類，歸于齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命下綏百姓莫過于此。早服常也，唯重積徳不欲營速，故曰早服謂之重徳者也。道無窮也，以有窮而蒞國非能有國也。國之所以安謂之母，重積徳是唯圖其根。然后營末，乃得其終也。”就其文義而論，《道德經》中雖然有長生久視之道，但是這里的長生久視，并非是個人的長生不死，而是指一個國家如何其管理，才可以長治久安。 又《道德經·第五十五章》云：“含德之厚比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。” 又云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目，故去彼取此。” 這些都為后來煉養之士所比附，以為神仙家之說。其實這里含德之厚，比喻為赤子，又強調要少私寡欲，不要過分追逐外在的享樂。但是老子之本意，在于合道、體道，并非追求長生。做到了嬰兒的狀態，舍棄外在之欲望，塞兌閉門，虛極靜篤，自然就合于道，合于道，理論上便能長生了。但是《道德經》主旨在于體道，至于長生，則是體道之后的附加效果。 孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”孔子所期望者在于道，若能聞道，死也不妨。孟子說：“生我所欲也，所欲有甚于生者。”道家雖然貴生，但是“生”也并非道家之最終追求，老子說：“及吾無身，吾有何患？”又說：“無以生為者，是賢于貴生。”并沒有執著于長生之說，此其有別于后世之神仙家也。 二、《莊子》與長生之說 《莊子·刻意第十五》云：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮群臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江湖之士，避世之人，閑暇者之所好也；吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也；若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。” 在這里莊子將人分為六類，其中就包括，彭祖壽考養形之流。成玄英認為：“吹冷呼而吐故，喣暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯導引神氣以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未為通美。”普通人天賦之年齡是一百二十年，彭祖得八百之壽，可謂長年者矣！但是在莊子看來，都是偏滯于一方，未能會通于大道。 更何況《秋水第十七》又說：“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦涂，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。” 道家之最高境界，乃在于齊生死，通壽夭。若汲汲以長生為念，則不能達于大道；為形骸所役使，則不能抵于逍遙。是以莊子教人勘破生死，冥契于無涯之道。也就是說，道家學說，是從以前的追求長生，到追求不死不生，齊同死生之境界，而非長生之境界。或許這個也可以稱之為“長生”，但是卻未必是肉體的長生，而是一種靈魂與道合真之后的“長生”，是復歸于自然。而這種復歸于自然，不僅僅是靈魂的超脫冥契，甚至是連肉體也可以拋棄的。 《至樂第十八》云： 莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。” 莊子認為人的出生，是在天地之間，“氣變而有形，形變而有生”。至于死，也好比春夏秋冬一樣，是自然規律。生命來于自然，死而復歸于自然，所以生不足喜，死不足悲。莊子說：“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順；子孫非汝有，是天地之委蛻也。” 莊子對待自己的死，也是十分淡然的。《莊子·列御寇第三十二》云： 死后未必有知，委而棄之，亦未嘗不可。又何須厚葬？其胸懷之豁達，非體道者不能有也。 三、道家何以有長生 綜上所述，道家之圣人如老莊之流，未嘗以長生為念，然而后世談長生者，必本之于黃老道家之說。到底是為什么呢？ 《莊子·在宥第十一》記載黃帝問道與廣成子，云： 黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之，曰：“我聞吾子達于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人。吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：“聞吾子達于至道，敢問：治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎，遠我昏乎！人其盡死，而我獨存乎！” 開始黃帝問廣成子如何治理天下？廣成子不答。黃帝齋戒之后，復問：“修身奈何可以長久？”廣成子大喜。何以問天下而不答，問修身而大喜呢？因為有意于治天下，必定忽視自己內在的，“重外則輕內”，“其嗜欲深者其天機淺”。所以老子說：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”王弼注曰：“無物可以易其身，故曰貴也。如此乃可以托天下也。無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患易其身，然后乃可以天下付之也。” 還有一個故事，或許更容易幫助我們理解老莊的貴身思想。《莊子·讓王》云： 中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生則利輕。”中山公子牟曰：“雖知之，未能自勝也。”瞻子曰：“不能自勝則從，神無惡乎！不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！”魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為于布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣！ 中山公子“身在江海之上，心存魏闕之下”，未能忘懷于富貴，五內若焚，便求教于瞻子，應該如何保持心態平衡？瞻子就告訴他，最好的辦法是重視自己的身體健康和生命。想想身體重要還是外在的功名重要，和老子所謂：“身與貨孰多？”有異曲同工之妙。所以道家教人貴生，其實只是一種抵御外在誘惑，而保持心理平衡的手段，其最終目的在于得道超脫，而并非是形魂之長久。 《海瓊白真人語錄》云： 谿翁問曰：“師指所授，本是大道。弟子所傳，又學金丹。未審大道與金丹，是同是別？” 師答曰：“渡河須是筏，到岸不須船。” 故知貴生學說，是道家渡海之慈航，而并非彼岸。若執金丹為大道，則又重生障礙矣！ 但是人若能體道，進入恍惚杳冥之境界，自然神凝氣聚，虛極靜篤，虛室生白，丹田產寶，金丹結就，駐世延年。而要想達到長生之目的，又必須有道家之虛靜恬淡、寂寞無為之修養。是以葛洪解釋為何秦皇漢武，求仙而不能的時候，就說是因為皇帝每天的思慮太多，欲望過重，不能虛靜自守，是以不能長生。 余論 老莊雖無長生之愿，但是卻有長壽之訣。道家之思想，在于得道，而非長生。然而得道則必長生，長生尤須體道合道。是以道與仙，二而一，一而二，不可分也。后世學者，將老莊道家之學和神仙長生之學，分而為二，其實有乖于玄旨。其實道家之玄理，微妙幽深，足以統攝后世之方術，解釋神仙之思想。并且大道微妙玄通，無所不包，無所不運，長養萬物，運行日月，生天生地。學道者不可執導引、煉養而為道也。而學道之最終目的，乃在于體認大道，學習大道，做到上善若水、逍遙恬淡，不可執著于年壽與形骸也。故老子曰：“死而不亡者壽”。其中道理，學道者宜仔細體會。 |
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