中國(guó)文化的基本邏輯是“利以和義”、“利以載義”

中國(guó)經(jīng)濟(jì)的崛起引發(fā)兩個(gè)重要變化，一個(gè)是國(guó)內(nèi)的，一個(gè)是國(guó)際的。

國(guó)內(nèi)的變化是，文化崛起的需求、文化自信的需求陡然高漲。這導(dǎo)致中國(guó)開(kāi)始對(duì)在民國(guó)新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期被否定的自身傳統(tǒng)文化進(jìn)行重新思考，出現(xiàn)向傳統(tǒng)文化的回歸。

國(guó)際的變化是，正在努力重新認(rèn)識(shí)中國(guó)，希望找到支撐中國(guó)經(jīng)濟(jì)奇跡的深層的文化根源、中國(guó)邏輯。

總之，不論國(guó)內(nèi)，還是國(guó)外，大家都想了解中國(guó)文化的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，了解中國(guó)邏輯。

那么中國(guó)文化的核心問(wèn)題是什么？中國(guó)文化的基本邏輯是什么？

答案是，中國(guó)文化的核心問(wèn)題是“義利之辨”，中國(guó)文化的基本邏輯是“和利以義”。

學(xué)習(xí)中國(guó)文化，就是學(xué)習(xí)義利之辨，明白義和利的區(qū)分，明白“義邏輯”和“利邏輯”區(qū)分，在這個(gè)基礎(chǔ)上，把握“和利以義”的總邏輯。

民國(guó)以來(lái)，中國(guó)開(kāi)始對(duì)自身的傳統(tǒng)文化進(jìn)行徹底否定，而以所引入的西化學(xué)術(shù)和教育為中國(guó)學(xué)術(shù)和教育之正統(tǒng)，至今已經(jīng)100多年。這導(dǎo)致現(xiàn)代人對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化已經(jīng)形成巨大的認(rèn)知斷裂，形成了想當(dāng)然地成見(jiàn)和誤解，對(duì)作為中國(guó)文化核心問(wèn)題的“義利之辨”和作為中國(guó)文化基本邏輯的“利以和義”已經(jīng)出現(xiàn)了普遍的認(rèn)知障礙。

從這個(gè)意義上說(shuō)，不僅國(guó)際上需要重新認(rèn)識(shí)中國(guó)文化，在國(guó)內(nèi)也和國(guó)際一樣，需要重新認(rèn)識(shí)中國(guó)文化。在對(duì)中國(guó)文化的認(rèn)知上，國(guó)內(nèi)和國(guó)際都存在誤解和認(rèn)知障礙。

從整個(gè)人類(lèi)歷史來(lái)看，每個(gè)文明多有自己對(duì)人和社會(huì)的核心認(rèn)知模式，但是，在這些不同文明的所有核心認(rèn)知模式中，唯有中國(guó)文明的核心認(rèn)知模式最持久、最合理，而其他任何文明的認(rèn)知模式，在存在時(shí)間上是短暫的、臨時(shí)的，在認(rèn)知水平上則存在弊端，是不合理的。

從整個(gè)人類(lèi)歷史而言，整個(gè)人類(lèi)文明分為兩大塊，一塊是中國(guó)文明，一塊是中國(guó)之外的西方文明。

中國(guó)文明是永恒的，只有時(shí)代的變遷和朝代的變遷，但是并無(wú)文明的變遷。或者說(shuō)中國(guó)文明是超越時(shí)代的。從文明伊始的伏羲時(shí)代至當(dāng)下，其社會(huì)的存在模式都是“利以載義”的，都是義理合一的。“義利之辯”也是人們的基本思維方式、基本邏輯。

但是，西方文明則是多變的，時(shí)代變遷往往導(dǎo)致文明本身的變遷，出現(xiàn)文明的迭代，舊的文明形態(tài)消失、新的文明形態(tài)出現(xiàn)。文明的變遷，其核心就是基本認(rèn)知模式和邏輯范式的變遷。

盡管，西方文明發(fā)生了很多次文明的變遷，出現(xiàn)了很多的文明形態(tài)，很多的認(rèn)知模式和邏輯范式，但是有一點(diǎn)卻始終未變，即沒(méi)有意識(shí)到人作為一個(gè)認(rèn)知主體、思維主體的存在，從導(dǎo)致，在西方所有的文明形態(tài)中，包括現(xiàn)代社會(huì)中，人都不被獨(dú)立自由的主體地位，而只是一個(gè)被動(dòng)的服從者，服從于所虛構(gòu)出的不同的權(quán)威實(shí)體。

在宗教時(shí)代，這種虛構(gòu)的權(quán)威實(shí)體是神，多神教時(shí)代是具象的多個(gè)神，一神教時(shí)代是抽象的一個(gè)神。在現(xiàn)代社會(huì)，這個(gè)虛構(gòu)實(shí)體則是哲學(xué)真理和科學(xué)真理。在科學(xué)真理中，真理又是附著在“客觀世界”、“客觀物質(zhì)”之上中。既然真理附著在物質(zhì)，或者或物質(zhì)中包含著真理，對(duì)科學(xué)的崇拜必然導(dǎo)致對(duì)物質(zhì)的崇拜，對(duì)財(cái)富的崇拜。

在中國(guó)文化的“義利”認(rèn)知模式中，“義”存在著雙重含義。第一重含義，“義”是真理，既是支撐個(gè)人合理行為的基石，也是支撐社會(huì)合理秩序的基石。第二重含義，“義”又是由個(gè)人的心性所發(fā)出，作為一個(gè)絕對(duì)獨(dú)立自由的思維主體進(jìn)行獨(dú)立自由思考、判斷和選擇的結(jié)果，是個(gè)人心性的展開(kāi)。因此，義代表著絕對(duì)的獨(dú)立和自由，代表著絕對(duì)獨(dú)立和自由的思維主體。

也可以這么說(shuō)，在中西文明中，都存在真理，而且真理都擁有核心地位，但是，在真理的來(lái)源和基礎(chǔ)上，中西文明存在根本差異。

西方文明認(rèn)為，真理是外在于人的，人要絕對(duì)服從真理。人生的意義就在于信仰、研究真理，然后服從真理。唯有真理具備絕對(duì)獨(dú)立自由的地位，而人在真理面前，是絕對(duì)不獨(dú)立不自由的，而只能絕對(duì)服從。

同時(shí)，在西方文明中，真理本身又由某種外物所承載。在宗教時(shí)代，真理由神這種物所承載，可以稱(chēng)之為“神以載道”。在現(xiàn)代，真理則是由客觀物質(zhì)所承載，可以成為“物以載道”。但是從中國(guó)心物之辯的視角，西方宗教時(shí)代的神，還有現(xiàn)代的客觀物質(zhì)，都是物。但是，在西方文明中，又錯(cuò)誤地將承載真理的神和物質(zhì)，當(dāng)成真理之源，成為崇拜的對(duì)象。

但是，中國(guó)文明卻認(rèn)為，真理不是外在于人的，而是內(nèi)在于人的，是用人心所發(fā)出，是人心獨(dú)立自由地思考的結(jié)果。正如孟子所說(shuō)，“心之官則思，思則得之，不思則不得也”；“心之所同然者何也？謂理也，義也。”進(jìn)而，孟子認(rèn)為義理就是人心的基本屬性，發(fā)端與人心。后來(lái)被總結(jié)為“五常之性”。

人之心性，或者說(shuō)人的思維器官和功能，才是真理之源。宋明理學(xué)將這一理念總結(jié)為“心即理”、“性即理”，將真理、道義直接與人的心性等同。因此，宋明的學(xué)術(shù)叫“理學(xué)”、“道學(xué)”，也叫心性學(xué)、心學(xué)。

心性學(xué)、理學(xué)，其核心問(wèn)題依然是義利之辯，基本邏輯依然是“利以和義”。

“義利”問(wèn)題實(shí)質(zhì)是與“文道”問(wèn)題、“心物”問(wèn)題、“象意”問(wèn)題是同一個(gè)問(wèn)題。“義”就是“心”、“意”、“道”，“利”就是“文”、“物”、“象”。

義利問(wèn)題的邏輯和原則是，“利者，義之和也”，可以精簡(jiǎn)為“利以和義”，即利一定要與義相和，一定包含著義，是在義的指揮下進(jìn)行的。也就是說(shuō)在“義利”關(guān)系中，“義”是主體，“利”是主體的行為，是主從關(guān)系。

強(qiáng)調(diào)“義利”中“義”的主導(dǎo)性、主體性，實(shí)則是強(qiáng)調(diào)人之心性的主導(dǎo)性、主體性，強(qiáng)調(diào)人本身的主導(dǎo)性、主體性，用現(xiàn)代的語(yǔ)言，就是強(qiáng)調(diào)人的獨(dú)立性和自由性。

再?gòu)?qiáng)調(diào)一遍，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“義”是人心的基本屬性的基本的思維邏輯，而非外在的條文規(guī)定。遵守義，并非機(jī)械地教條地服從外在的權(quán)威規(guī)定，而是充分地、獨(dú)立自由地發(fā)揮自己的思考和判斷。“義”是獨(dú)立自由地思考判斷的結(jié)果，因此說(shuō)“義者，宜也”。合不合宜，是個(gè)人進(jìn)行獨(dú)立的思考，獨(dú)立的判斷和選擇。

這樣“義利之辯”，就完美地實(shí)現(xiàn)了個(gè)人心性主體性發(fā)揮、個(gè)人獨(dú)立和自由的發(fā)揮，與社會(huì)良好秩序的實(shí)現(xiàn)和諧統(tǒng)一。而西方任何的文明的思維模式，包括現(xiàn)代社會(huì)的，都距離這種和諧狀態(tài)距離甚遠(yuǎn)。