|
《紅樓夢》展示的民風民俗，閃爍其詞，撲朔迷離，滿乎，漢乎？南乎，北乎？紅學界歷來為此聚訟不休，莫衷一是；很多專家學者，根據胡適考證的作者曹雪芹乃是旗人，反推《紅樓夢》書中民俗乃是旗人風俗，乃是因果倒置的錯誤方法，其研究結論當然靠不住。筆者認為，對《紅樓夢》小說中民風民俗的研究，也不能僅憑對書中字面上描寫的理解猜笨謎，過去那種“大腳、小腳”式的爭論，再爭一百年也沒有用；只有把《紅樓夢》展示的民風民俗，放在中華民族生活習俗的演變過程中，放在小說創作當時特定的歷史環境中，透過作品的紙面，剖析背后顯示出的社會制度和民族風俗，方可得出正確的結論。下面，讓我們對《紅樓夢》書中展示的風俗文化，逐一加以甄別探究。 １.家族制度。《紅樓夢》反映的榮寧二府，在當地可謂一個大家族。除榮府的赦、政二支，寧府的賈珍一支外，聚居于此的遠支家族甚多，如西廊下善于曲意巴結奉承的賈蕓一支，與賈蓉父子過從甚密有“聚麀”之誚的賈薔一支，結交匪類聚賭包娼無惡不作的賈芹一支，巴結討好秦可卿低三下四的賈璜一支，正照“風月寶鑒”慘死的賈瑞一支，還有一帶而過沒有明表的賈荇、賈芷、賈菖、賈菱等等。從輩分上看，年高位尊的賈母，還有“兩三個七老八十的老妯娌”健在，可以推想，其孫子、曾孫、玄孫輩，會分出多少小門小戶來。據“護官符”中交代，“寧國、榮國二公之后，共二十房分，除寧榮親派八房在都外，現原籍住者十二房，”可見賈家在當地確實是個大家族。 這樣的大家族的形成，沒有幾百年的歷史是不可能的。這個家族不會是江寧織造曹氏家族。曹家從曹璽被派往江南任職起，歷經曹寅、曹顒、曹頫三代四個織造，前后不過五十年左右，無論如何在金陵也形不成《紅樓夢》書中那樣的大家族。按輩分算，紅學界通常把賈母視為曹寅之妻（或曹璽之妻），但曹璽、曹寅之妻在金陵何來“三四個”七老八十的“老妯娌”？從曹璽、曹寅到曹雪芹，曹家在金陵不滿四代（嚴格說僅三代），當地也不會有“出五服”的“本家”。從家族生活情況看，曹璽初到金陵上任時，也不會帶一幫窮親戚同往，曹家在金陵不會有那么多窮困的“本家”和親屬。 ２.宗祠制度。《紅樓夢》中詳細地描寫了“寧國府除夕祭宗祠”的場面，給讀者留下了深刻印象。但書中那“五間大廳，三間抱廈，內外廊檐，兩邊丹樨”的宗祠，是否是江寧織造曹家的宗祠，卻大可懷疑。首先，建宗祠是“民人”（清代指旗人之外的漢人）的傳統制度，世居白山黑水間的滿人以及后來由滿州八旗、蒙古八旗、漢軍八旗組成的“旗人”，并無此種制度。當時的滿人及其“包衣”奴隸，信仰喇嘛教和巫教（端公），年節期間懷念祖先，不過是簡單的“燒包袱”儀式而已。曹家不是滿人，但確是“旗人”，是滿人的“包衣”奴才，其祭祀“規矩”必須按“旗人”風俗辦。曹家祖上是戰爭中被俘為奴的，當時東北此類被俘的漢人很多，查東北歷史，未見被俘為奴后有在當地建宗祠的“包衣”；入關前旗人的“包衣奴才”，每逢年節，必須拜主子，拜佛爺，未聞有祭宗祠的，也無宗祠可拜。事實上，在東北，不論哪個民族，不論身份貴賤，很少見到有修建宗祠之舉。古往今來，東北的黑土地上，根本就不曾有過宗祠建筑。 那么，是否有可能在入關之后，受漢族文化熏染，旗人開始建宗祠、修家譜了呢？確有這種情況，曹家的“五慶堂”家譜就是入關后修的，但《紅樓夢》中的宗祠還不可能是曹家的。按照封建社會的宗族制度，一個大家族的祠堂，不是誰想建就建，想建在哪里就建在哪里的。曹家“從龍入關”后，隨其主子定居北京，歸宗人府管理；曹家的房屋、田產、當鋪也都在北京。到南京、蘇州任織造，是“外放”，根還在北京。事實上抄家之后就是舉家返京的?？椩炻殑帐墙洺Ｗ儎拥?，并不固定一地；織造衙門和府邸是隸屬內務府的官產，不是私產。曹氏家族倘若公議建宗祠，只能建在北京，而不能建在“外放”任職地金陵，更不可能在織造衙門官署里建宗祠。那么，是否曹雪芹寫的是曹家在北京的宗祠呢？也不可能。一則曹家風月繁華生活在南京，不在北京，《紅樓夢》寫的是家族鼎盛時期，不是衰敗后；二則曹家抄家的清單中，詳細開列了北京的房產，沒有關于宗祠的記載。事實上，我國古代修建宗祠的習俗，主要在江南，乃是受江南聚族而居的習俗造成的；包括北京在內的北方地區，很少有聚族而居的城市村落，所以也很少有宗祠建筑。 ３.喪葬制度。《紅樓夢》寫送葬的場面很多，如秦可卿死后大出殯，賈敬死后“獨艷理親喪”等。從書中描寫我們知道，賈家的祖上墳地在“南省”，都中賈家死了人，都暫厝鐵檻寺，日后再歸葬祖塋?！都t樓夢》所表現的喪葬習俗，應該不是金陵曹家的事情。首先，清軍入關前和定鼎北京后的前八十年，旗人實行的是火葬制度，不論王公貴族還是平民百姓都要火葬，就連皇帝也不例外。順治皇帝雖然修了孝陵，但陵墓中葬的只是一個骨灰罐。到了康熙晚期，才由皇帝下旨，改行土葬制度。從《紅樓夢》中晴雯死時，京郊還有“化人場”可見一斑。曹家是旗人“包衣奴才”，喪葬習俗必須從旗人規矩，不會從民人規矩。曹家抄家是在雍正二年，曹雪芹所經歷的祖父、父親之喪，均在康熙年間，應是火葬，此前曹家應無祖塋。 其次，即使雍正朝以后曹家建了祖塋，祖塋也不可能建在“南省”，只能在北京。假如曹璽、曹寅、曹顒死后歸葬，也只能歸葬于北京，不能葬在南京。紅學界一般推斷曹雪芹葬在通州張家灣，但這里過去只是一片亂墳圈子，并非是誰家的祖塋。直到現在，紅學界對曹家遺跡幾乎進行了織地毯一般的考證挖掘，也沒有發現曹雪芹家祖塋何在。 再次，清初旗人，篤信喇嘛教。喇嘛教寺廟，沒有“家廟”性質，可以在廟里火化死人，但不能寄放棺槨。旗人也沒有在寺廟長期寄存尸體的陋習?！都t樓夢》中的鐵檻寺，不會是喇嘛廟。秦可卿大出殯時滿大街白漫漫一片的景象，也不應是旗人出殯時的景象。喇嘛教各民族滿蒙藏等，都崇尚白色，曹家隸屬的正白旗，屬皇帝親自統領的上三旗，以白色作標志，怎么可能是喪葬顏色?；侍珮O、順治、康熙、雍正四代皇帝，他們的母親和皇后都是蒙古人，最典型的代表就是孝莊，蒙古族更視白色為吉祥顏色，氈包、銀碗、哈達都是白色，因此當時旗人服喪的顏色決不可能是白色的?！都t樓夢》中“壓地銀山一般”的出殯場面，只能是民人風俗，不是當時旗人習慣。 ４.婚姻制度。《紅樓夢》中的婚姻，多數是姑舅、兩姨等近親結婚，如賈璉和鳳姐，寶玉和黛玉、寶釵、湘云等。清初，滿漢不通婚。歷史上滿漢民族都有近親結婚的壞習慣。但滿族曾加以控制，康熙皇帝就曾頒旨禁止姑舅、兩姨結親，雖然執行的不太好，但也確實起了一定作用。民人的近親結婚，似乎除同姓不婚外沒什么限制，但旗人有“姑血不倒流”的嚴格規矩，舅舅的女兒，可以嫁給姑姑的兒子，俗稱“姑做婆”；但姑姑的女兒，卻不能嫁給舅舅的兒子。按旗人規矩，《紅樓夢》中的賈璉鳳姐可以結親，但寶玉黛玉結婚卻不可。對滿族貴族青年男女，由皇帝、皇后、王爺指婚的現象很多，不僅自己，連父母說了也不算；旗人家的女孩子，還有選“秀女”的義務，被選之前，沒有談婚論嫁的權利。因此，大觀園中那種青年男女的愛情生活，似乎不象是旗人家庭的事情。 ５.宗教制度。旗人信仰喇嘛教和原始巫教，入關前和入關后的前百年，都是如此。雍正當皇帝前居住的“雍王府”，后來改為供奉喇嘛教神佛的雍和宮，至今猶在，是為明證。至于旗人后期受漢族影響，佛道儒、關帝廟、土地龍王，火神瘟神，逢神便拜，是嘉道以后特別是晚清的事情，《紅樓夢》的時代，并非如此?！都t樓夢》中的寧榮二府，似乎和喇嘛教不沾邊?！拌F檻寺”、“水月庵”和“饅頭庵”，都是中土的佛教場所，“清虛觀”、“天齊廟”是道教場所。那個當日榮國公的“替身”張真人，應該是個地道的老道。旗人貴族也有選替身出家的習俗，但這個替身只能當喇嘛，決無可能做道士。《紅樓夢》中的巫婆神漢，是地道的民人民間信仰。過去東北的巫教“跳端公”（即俗稱的“跳大神”），有“大神”、“二神”，儀式上有“搬稈子”、“上刀山”、“下油鍋”等，邊歌邊舞，十分熱鬧，與《紅樓夢》中馬道婆那種鉸紙人扎針魘魔，“撞客送祟”查祟書本子等漢人習俗，迥然不同。今天的東北也有馬道婆之流，那是后來闖關東的民人傳入的，清初沒有。 ６.蓄奴制度。紅學界推定《紅樓夢》寫曹家事，最重要的一條根據就是書中表現的奴隸制。認為中原的封建社會已延續兩千年，不應有這些奴隸，這種大批蓄奴的制度應是關外少數民族帶來的落后制度。實際上紅學家們的這種看法是不懂中國奴隸制演化歷史的表現，是最靠不住的。滿族入關前，確實實行的是奴隸制度。這種奴隸制度有其獨特的特點：一是相對于皇帝來說，所有旗人都自稱“奴才”；二是八旗實行軍政合一制度，相對于旗主的下屬要自稱奴才；三是大量的“包衣下賤”，他們是真正的最底層的奴才。他們多數是戰爭中的俘虜，也有一些是貧困旗人投靠為奴的。曹家就是由戰俘而為“包衣下賤”出身，雖然因受到“老主子”康熙的關照，長期在內務府當差，生活相對寬裕一些，但并未改變奴才的身份，社會地位還是低下的。清代晚期，有些旗人主子破落了，奴才發跡了，但不經主子批準，也不能脫奴才籍。逢年過節，還要去給老主子叩頭，伏在地上讓老主子踩著自己的脊背上馬，顯示一番奴才的忠順和主子的威風?！都t樓夢》中表現的賈家乃是煌煌國公府，無論如何也看不出奴才的地位身份。在“元妃省親”時，賈政伏地稱“臣”，而不稱“奴才”；秦可卿出殯路遇北靜王時，稱賈政為“老世翁”。這在那個時代的娘娘、王爺和“包衣”奴才之間對話，是絕對不可以的。今天曹家三代織造給皇帝的奏折都已發現，比較一下奏折的語氣，滿口都是贊頌“老主子”，自稱“奴才”、“包衣下賤”，便可清楚。 清朝初年，蓄奴不僅盛行于旗人中間，江南世族此風更盛。實際上，中國歷史上，奴隸制從來就沒有絕跡。特別是明朝后期，由于土地兼并的原因和戰亂的影響，貧苦農民賣身投靠和主動依附地主豪紳充當奴隸的行為，在江南十分盛行，動輒幾百口人的大家庭比比皆是。大家都知道的“唐伯虎點秋香”賣身為奴的故事，此事雖屬子虛，但反映的是明代江南蓄奴制度的實情。清兵下江南時，這些大批蓄奴的江南“望族”，多數投靠南明小朝廷，對清兵抵御十分激烈。清初通過“奏銷案”、“通海案”、“明史案”等三大案，對江南世族進行了殘酷的打擊，造成這些大家族紛紛解體?！都t樓夢》描寫的四大家族，正處于“百足之蟲，死而不僵”的困難境地，應是清初的實情。 7．年節習俗。《紅樓夢》中描寫了很多賈府過節過年的故事，什么元宵節啊，端午節啊，中秋節啊，都寫到了。尤其是對過年的描寫，什么祭宗祠啊，發年物啊，送年禮啊，壓歲錢啊，貼對聯啊，換門神啊，油桃符啊，放鞭炮啊，年夜飯啊，吃年酒啊……，巨家大族過年的種種熱鬧繁華場面，寫的很是周到齊備。這種習俗是漢俗還是滿俗，南俗還是北俗，很有必要說清楚。這里就從榮國府除夕夜如何吃年夜飯一個側面，辯駁一下這個的問題。 書中寫道：除夕祭宗祠后，賈敬、賈赦帶領諸子弟，男一起，女一起，分別向家族的最高長者賈母行禮。受禮散錢之后，開始了全家的“合歡宴”。務請朋友們注意，《紅樓夢》寫的年夜飯叫做“合歡宴”，這個合歡宴可不是男女結婚時的“合歡”之意，也同基督徒的“合歡宴”沒什么關系，而是除夕夜合家團聚歡樂的意思，也就是俗稱的年夜飯或分歲酒。書中描寫：合歡宴擺上來后，首先是獻屠蘇酒,合歡湯,吉祥果,如意糕，然后在花廳之上共擺了十來席酒菜，一家老小其樂融融共同享用。 在榮國府的年夜飯即合歡宴酒席上，什么屠蘇酒,合歡湯,吉祥果,如意糕都有，就是沒見到中國人年夜飯傳統必吃的餃子。《紅樓夢》書中關于賈府過年的種種描寫，根本就沒有涉及到餃子，什么包餃子、煮餃子、吃餃子的一整套程序，故事里連一個字也沒提?！都t樓夢》作者似乎對餃子這種食品根本就不感興趣，書中詳細描寫了“茄鲞”、“野雞瓜齏”、“鴨子肉粥”等那么多精致食品，但基本上不提餃子。只在第四十一回寫道，丫鬟給賈母送來的食盒內，裝有一碟油炸的螃蟹餡小餃，賈母嫌油膩沒吃。這其實是一種油炸的小點心，與傳統意義上過年吃的水餃不同。 《紅樓夢》書中賈府的年夜飯不吃餃子，說奇怪也不奇怪。其實從古至今，年夜飯吃餃子只是我國北方的傳統習俗，主要流行于黃河流域及其以北地區，秦嶺淮河一線以南特別是江南各省，歷史上并沒有除夕夜必須吃餃子的規矩。舊時江南人除夕夜吃年夜飯，最主要的不是吃餃子，而是飲屠蘇酒，故而將其稱為“吃分歲酒”?！都t樓夢》賈府除夕夜的“合歡宴”，第一道程序就是“獻屠蘇酒”，這正是江南傳沿千年的吃分歲酒習俗。由《紅樓夢》過年不吃餃子飲屠蘇這件小事，也足證書中表現的是江南世族文化，而不是北京旗人文化。 紅學家們硬說《紅樓夢》的作者是貧居北京西山的曹雪芹，曹雪芹雖窮愁潦倒，但畢竟是旗人出身，按旗人規矩年夜飯必須吃餃子，而且必須是全家人親手包餃子。這個規矩延續已久，不僅平民百姓，連王公貴族也不例外，慈禧太后大年三十也要親自動手包餃子。任何旗人家庭絕無可能有除夕夜擺“合歡宴”、喝屠蘇酒的經歷。如若不信，您不妨冒冒失失在北京胡同里找幾家旗人家庭后裔問一問，你們家祖先過年不吃餃子喝雄黃酒嗎？如果不挨一個大耳光才怪呢！舊時在北方居民尤其是滿族（旗人）風俗中，黃酒一般是做“藥引子”用的，雄黃酒本身就是藥材，你說他們過年全家老少不吃餃子吃藥，他怎能不惱你？ 8.纏足習俗。《紅樓夢》書中展示出的最有意思、也是最具爭議的民俗，是關于女人的腳的描寫，紅學界至今還為紅樓姐妹究竟是大腳小腳而爭論不休。有的說紅樓女兒是小腳，大概有三個證據：一是描寫晴雯“捉迷屏后，蓮瓣無聲”，“蓮瓣”當然是小腳；二是描寫賈母看尤二姐時，“掀起裙子看腳”，只有對小腳女人才這么看；三是描寫尤三姐痛罵賈珍時，“一雙金蓮”的動作十分不雅觀。有的則說紅樓女兒是大腳，證據就多了，紅樓女兒在園中行走，一般都行動方便，寶釵撲蝶亦未見扭扭捏捏，鳳姐探春理家時也經常大步流星奔走；紅樓丫鬟仆婦們，在園中幾乎各個健步如飛，根本沒有小腳女人的步態！ 那么，紅樓女兒究竟是大腳還是小腳呢？至今紅學專家意見并不一致。考證派一般認為是大腳，理由是曹雪芹是旗人，旗人家庭的女人都應該是大腳，《紅樓夢》作者曹雪芹既然是按照自己家的事跡創作小說，當然要寫大腳。索隱派一般認為是小腳，《紅樓夢》的創作宗旨在“反清復明”，當然要按照明朝的漢族民俗，把書中女人寫成小腳。二者就像盲人摸象各執一偏，誰也說服不了誰，各自也都有解釋不清的死結。其實，《紅樓夢》描寫的女兒，有大腳也有小腳，《紅樓夢》作者只是如實描寫，并未刻意隱瞞什么。晴雯和二尤當然是小腳，因為書中明明白白就這樣寫著；十二釵姐妹卻都是大腳！書中雖然沒有明寫十二釵的腳，但從她們每天走路的姿勢完全可以判斷出來。判斷紅樓女兒腳的真相，關鍵還不在滿族大腳還是漢族小腳的甄別，而在于研究其究竟寫的是什么時代中國女人的腳。 中國女人裹腳史源遠流長，其中一段最糊里糊涂的歷史就在清朝初期。清軍入關初期，按照所謂“男降女不降”政策，對漢族女人在頭上和身子上可以落實政策，允許衣裳打扮照舊，在腳上則不肯實行！順治二年（１６４５），清朝皇帝頒發圣旨，嚴禁女子纏足，滿漢女子概不例外，對違令者的父兄施以嚴厲的懲罰。其后又多次重申禁止女子纏足的法令，這就是清初繼男子《剃發令》頒布的女子《禁纏令》。然而，這項禁令受到漢族婦女的明里暗里的強烈抵制，執行的并不徹底。在大城市和官僚士大夫階層，執行的好一些，因為他們怕新政權的官府，有所顧忌；在窮鄉僻壤和黎民百姓家庭，女子則纏足如故，因為他們窮得一無所有，所以也無所顧忌，再加上法不責眾，不擔心被官府群體性懲罰。直到康熙七年（１６６８），都察院左都御史王熙，看到這項禁令礙難執行下去，奏疏請求皇帝放寬禁止纏足的禁令，康熙皇帝才廢止了禁止纏足的法令，漢族婦女纏足從此才成為合法行為，直到清朝滅亡。 從順治二年到康熙七年，整整二十三年時間，在中國大地上，特別是在長江以南，漢族婦女中出現了天足與纏足并存的特殊現象。官宦人家的女子，執行禁纏令相對嚴格一些，因此貴婦“小姐”身份的女子多天足；平頭百姓不管這一套，照纏如故，所以貧賤“大姐”身份的女子多纏足；還有些原來已纏足的女子因朝廷明令禁止纏足，放開小腳成為所謂的“解放腳”。朋友們可以仔細分析一下紅樓女子的腳：二尤和晴雯出身卑賤，所以纏成了三寸金蓮；十二釵姐妹的父兄都是官宦身份，可沒這個膽量對抗纏足令，所以女兒都是天足。林黛玉的腳有點特殊，說大不大，說小不小。說是大腳吧，走路卻像小腳女人一樣“搖搖的”；說是小腳吧，又穿著一雙“鹿皮小靴”。小腳女人都穿繡花鞋，也沒有穿皮靴子的。由此判斷，這個可愛可憐的林妹妹，大概是一雙“解放腳”吧。宋朝以來的近千年中，中國漢族女人的腳，只有清初這二十三年是最特殊的?！都t樓夢》描寫的這種大腳、小腳并存的社會現象，只有這一特殊時期才存在。由此亦可間接判斷，《紅樓夢》的故事，是清初的故事，并非乾隆年間的故事。 9.呼嫂為姐習俗。紅學家們推測《紅樓夢》寫旗人生活的種種所謂“證據”，其中有一條就是旗人“呼嫂為姐”的習俗。例如某老紅學家經過一番“小心考證”，認為：賈寶玉把璉二嫂子王熙鳳屢屢稱為“姐姐”而不稱“嫂子”，這就應該是旗人“呼嫂為姐”的習俗。因此，《紅樓夢》書中寫的必然是旗人生活。滿族人過去確實有“呼嫂為姐”的習俗，但《紅樓夢》中的這些描寫，并不完全符合滿族這個習俗。書中寶玉平時見到鳳姐，確實稱呼為“姐姐”，寶玉的弟弟妹妹們，一般也將鳳姐稱呼為“姐姐”；長輩賈母、王夫人等，一般將鳳姐昵稱為“鳳哥兒”、“鳳辣子”；其它鳳姐的平輩人，一般稱呼其為“璉二嫂”。 其實，紅學家們把《紅樓夢》書中寶玉稱呼鳳姐為“姐姐”，視為滿族人“呼嫂為姐”的習俗，是沒有很好研究《紅樓夢》小說，沒有理解好書中展示民俗文化的曲解和誤解。因為書中寫鳳姐嫁給賈璉之先，是寶玉之母王夫人的娘家侄女，本身就是寶玉的親表姐，舊俗稱呼先叫后不改，鳳姐嫁賈璉后，寶玉繼續稱其為姐姐很正常。這是漢族民俗的正常稱呼，其中并無什么奧秘。書中描寫寶玉對鳳姐妯娌李紈、尤氏都呼為嫂子，從不稱其為姐姐，因為她們婚前從來就不是寶玉的姐姐。這就是書中描寫與旗人“呼嫂為姐”習俗毫無關系的明證。 10.燒包袱習俗。《紅樓夢》第五十八回中描寫，賈府戲班子中的小戲子藕官，在清明節這天為祭奠死去的菂官燒紙，寶玉看到在大觀園中燒紙煙熏火燎的很不像話，吩咐其“打了包袱”拿到外邊燒去。紅學家們說這就是滿族“燒包袱”祭奠親人的習俗，其實這種說法根本就不能成立?！盁ぁ弊鳛橐环N祭祀已故親人的習俗，過去滿族（旗人）有，漢族也有，并且更古老；但二者“燒包袱”的祭祀時間和祭祀方式卻不盡相同。 漢族“燒包袱”的習俗起源于北京。據明《帝京景物略》載，每逢清明、中元（舊歷七月十五）、寒衣（舊歷十月初一）三大鬼節，北京人為表“四時之敬”，大都要給死去的宗親上墳燒紙。由于某些原因不能親臨墳地上墳燒紙的，就以“燒包袱”的方式遙祭。直到現在三大鬼節期間，漢人為故去的親人在十字路口燒紙的習俗仍盛行于民間，只不過很少打包袱了而已。滿族（旗人）過去也有過年時在除夕日“燒包袱”祭祖的習俗，是否是從漢族學來的筆者無考，但《紅樓夢》所寫的“燒包袱”時間是在鬼節之一的清明節，不在過年的除夕日；祭祀的對象是好朋友小戲子菂官，也不是家族的祖先，所以書中所寫還應是漢族舊俗。 11.其它滿俗。紅學家們說《紅樓夢》書中描寫的風俗是滿族習俗，還找到了一些其它所謂的“證據”，例如賈母去世后，寶玉病中丫鬟送來了老祖宗的“克什”吃，寶玉吃賈母靈前供奉的“克食”，不論從詞匯上說還是從風俗本身說，這都應該是旗人風俗；再如寶釵李代桃僵嫁給寶玉時，作為新媳婦在新房里給前來探視的大伯嫂子王熙鳳“裝了一袋煙”，“十七八大姑娘叼煙袋”，漢族歷來無此習俗，應是滿族習俗；另如黛玉病中特意告訴丫頭，要廚房做一碗“火肉白菜湯”吃，類似今天東北人吃的“豬肉燉粉條子”，與書中賈府雅致精美的飲食很不一致，也應該是滿族習俗。 紅學家們說的不錯，這些確實都是地地道道、如假包換的滿族（旗人）風俗。但不要忘記，《紅樓夢》書中這些描寫，都出現在續書的后四十回中，前八十回中根本就沒有。誰在前八十回中，看到賈母、王夫人、鳳姐、各位姑娘“叼煙袋”啦？其它所謂的滿族民俗如“克食”一類滿語詞匯，在前八十回中也絕無蹤跡可循。這只能證明：《紅樓夢》前八十回和后四十回的創作不是出自同一作者之手，前八十回的作者是一個漢族人，并且最有可能是江南世族出身的漢族人；后四十回才是某個滿族人（旗人）補續的。紅學家也認為后四十回不是作者原創，乃后人高鶚（或無名氏）補續，那么后四十回中寫的故事，如何能做為全書表現滿族（旗人）風俗的“證據”？！ 《紅樓夢》中（不含后四十回）描寫的這些賈府風俗，展示的絕不是旗人貴族的習俗，而是江南世族的生活。上述家族制度、宗祠制度、婚姻制度、宗教制度、喪葬制度，年節習俗，祭祀習俗，纏足習俗等等，都不是北俗是南俗，不是旗俗是民俗。曹家雖在江南生活五十年，但受織造差事和包衣身份的雙重限制，不可能盡染江南貴族風氣，特別在宗教、祭祀、喪葬、婚姻、纏足等敏感問題上，曹家既不能、也不敢改宗南俗。否則，被當地督撫奏上一本，還要腦袋不？曹家被抄時曹雪芹年紀尚少，成年后的交游圈子也多為宗室旗人，所以對江南民人特別是貴族的習俗不會有多少印象；寫《紅樓夢》書中那種刻畫細致入微的生活習俗，難以得心應手。從這個意義上看，曹雪芹創作《紅樓夢》的可能性似乎不大?！都t樓夢》的真實作者，最有可能是一位出身江南望族的失意文人，此人最大可能是康熙朝的大文人洪昇，《紅樓夢》實際就是寫“洪家”等江南世族從風月繁華走向茫茫白地的衰落噩夢，是寫洪昇本人和蕉園姐妹戲劇人生從得意走向失意的梨園噩夢。筆者在系列文章中對此已有詳盡考證，此不贅述。 2020年2月增訂 |
|
|
