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第三十章
以道作人主者，①不以兵強天下。②其事好還，師之所處，荊棘生
焉。[大軍之后，必有兇年。]③善者果而已，不以取強。④果而勿矜， 果而勿伐，果而勿驕，⑤果而不得已，是謂果而勿強。⑥物壯則老，是
謂不道，不道早已。⑦
【注釋】
①作，坊間通行各本皆作“佐”，此從景龍本。俞樾曰：“按唐
景龍碑作'以道作人主者’，乃古本也。河上公注曰：'謂人主能以 道自輔佐也。’則河上公亦是'作’字。若曰：'以道佐人主’，則是
人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎?因作、佐二字相似， 又涉注文輔佐字而誤耳。王弼所據本已為'佐’字，故曰：'以道佐
人主，尚不可以兵強于天下，況人主躬于道者乎?’后人以王本改 河上本，而河上注義晦矣。”
叟案：俞說是。老子之學，君學也，帝王學也。《道德經》五千
文，幾全是為圣人為圣王之文，鮮有言及于臣學者。蔣錫昌疑俞 說謂他人從未言及，俞所見本，或為偶然之筆誤。唯嚴可均校此
章即曰：“'以道作’，各本作'以道佐’。”足證嚴亦見景龍本如是 也。朱謙之亦謂：“（'檢’木字旁換成'言’字旁）原拓本及《續語
堂碑錄》所載碑文，與嚴可均校語，又古本《道德經》校刊本，均作'
以道作人主者’，石刻尚在，俞氏之說，萬無可疑。”茲據景龍本改正。
②景福本、敦煌本、王弼本“強”下有“于”字。東條一堂曰：
“按《臣軌守道篇》，引'強’字下有'于’字，與王注合。”此從景龍 本。
③景龍本無“焉”字。各本“焉”下有“大軍之后，必有兇年”二
語。勞健曰：“大軍之后，必有兇年，景龍、敦煌與《道藏》龍興碑本 無此二句，它本皆有之。《漢書·嚴助傳》淮南王安上書云：'臣聞
軍旅之后，必有兇年。’又云：'此老子所謂師之所處，荊棘生焉者 也。’按其詞意，軍旅兇年，當屬別古語，非同出老子。”嚴可均亦認
系注語羼入正文，并云：“王氏引邢州本亦無。”今從古本。
④“善”字上，景龍、御注、敦煌本有“故”字，此從河上、王弼、
《大典》本。下句各本作“不敢以取強”，此從敦煌、景龍本。俞樾 曰：“'敢’字衍文。河上注曰：'不以果敢取強大之名也。’注中'不
以’二字即本經文。其'果敢’字乃釋上文'果’字之義，非此文中 又有'果’也。今作'不敢以取強’，即涉河上注而衍。王注曰：’不
以兵力取強于天下也。’亦'不以’二字連文，可證經文'敢’字之 衍。”今從之。叟案：果，歷代解者或作“果決”解，或作“勝”解，或
作“果敢”解，或作“勇”解，王弼則作“濟”解。一作“誠”解，《淮南 ·道應訓》：“令不果往。”注：“誠也。”故以作“勝”解較佳。《爾雅
·釋詁》：“果，勝也。”然作“成果”、“效果”或“結果”解，似尤妥。
果，《說文》：“木實也。”《易·下系》：“乾為天，為木果。”注：“果實 著木，有似星之著天也。”善者，果而已，言善者只求得其果實，達
其目的而已。
⑤御注：“驕”作“憍”。景龍本“果而勿驕”句，在“果而勿矜”
上。今從通行本。
⑥已，景龍本作“以”。下句各本無“謂”字。
⑦景龍本作“物壯則老，謂之非道，非道早已。”此從河上、王 弼本。
又：方覺慧認為自“善者果而已”以下，應改為：“善者果而已，
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿強，果而不得已，不敢以取 強，物壯則老，是謂不道，不道早已。”亦不無見地，唯“敢”字應系
衍文，參注④。
總闡非兵非戰原理第一
兵者，兇事；凡舉兵相對，敗固傷，勝亦傷，兩俱傷焉。故以道作
人主者，不以兵強天下。大兵無兵，大戰無戰，大取無形，大勝無跡。 故孫子重伐謀伐交，而曰：“百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之
兵，善之善者也。”以道蒞天下者，天下自歸之，何用兵為?此正孟子
所謂“固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利”者是。
若不恃道而恃兵，則“爭城以戰，殺人盈城；爭地以戰，殺人盈
野”，未有戰而不兩傷者也。且天道好還，得其利而還生其害，得其 福而還生其禍。即戰而勝，民困財竭，禍將及其子孫黎民!“忘戰必
危，好戰必亡。”其斯之謂歟?故老子曰：“師之所處，荊棘生焉。”舉 此用為好以兵強天下者戒!有國者不可不三致意焉。
善為道于天下者，務其果而已矣。善務其果者，先立于不敗之
地，而為其必勝之形，因其必勝之勢，制其必勝之機，因以為必勝之 功。觀時而動，時勝則行，時不勝則止，且其為勝，務于自然勝，故不
待戰而勝，不待爭而得；以其能戰于未戰之前，勝于未勝之先；復以 道勝而不以兵勝也。恃強逞兵，則非至血流漂杵不已。
大兵無創，大戰無傷。故善為兵者，貴無兵而自勝；善為爭者，
貴無爭而自得；善為事者，貴無事而自成；善威天下者，貴無威而天 下自服；善亡人國者，貴亡國而不失人心!因其以道化天下，而不以
兵制天下；以德服天下，而不以力服天下也；以心和天下，而不以戰 勝天下也。君人者，操國家存亡之權，握萬民生死之機，豈可妄逞己
意，而以兵戰威天下哉?
且夫強弱，不可恃也；勝敗，不可必也。強弱，有有形之強弱，有
無形之強弱；勝敗，有有形之勝敗，有無形之勝敗；國力有有形之國 力，有無形之國力；兵備有有形之兵備，有無形之兵備；豈盡可以計
數算之哉?強者常因戰而轉弱，弱者常因戰而轉強；故強固可以勝 弱。而弱亦可以勝強。勝者固為已勝，敗者亦常能轉敗為勝；勝者或
勝于此而敗于彼，勝于始而敗于終，勝于當時而敗于后世。天下無 常強，無常勝，亦無百年不變之形，更無百年不變之勢也。故曰：治
亂在乎人，存亡系乎天!其數有人算者在，有天算者在，有人天可算 而亦有人天不可算者在!余故曰：兵不可輕舉，戰不可輕啟。是故
兵圣孫子有曰：“百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善 者也。”以不待戰而已勝也。
是故善為道者，以道致其果、全其果而已，不敢以兵強天下。事
成果達，則宜勿矜其能，勿伐其功，勿驕其心，以其為迫不得已而動 也。迫不得已而動者，視勝猶不勝，目的一達即止，不可再以強臨天
下，故曰：“果而勿強。”以物壯則老，木強則折，乃自然之道，故欲以 兵強天下者，終必自取敗亡。道尚柔弱，以剛而取，不若以柔而取，
以強而取，不若以弱而取。以兵取強者，是行不以道也；違道之常， 天地亦不能久，而況人乎？故曰：“不道早已。”
參證章旨第二
本章承上章示作人主者，在修道以化天下，修德以一天下，而
“不以兵強天下”。道為無形之甲兵，不戰而自勝；兵為有形之武力， 戰而不常勝。強弱有分，得失不一；福禍無門，勝敗無常。能轉弱為
強，轉失為得；因禍為福，因敗為勝者，其唯道乎?老子之不主“以兵 強天下”，與儒家之主王道而反霸道，主和平而反侵略之中心思想，
不謀而合也。
以道作人主者，民無涂炭之患，而天下有雍熙之樂；民無兵戰之
苦，而天下有太和之象。不得已而用之，亦以務其果為善，而不以強 臨天下。勿矜、勿伐、勿驕、勿強，全是言養心之大用。亦即是言心
理修養、精神修養，與氣象修養。勿矜，則以謙下為用矣；勿伐，則以 卑退為用矣；勿驕，則以遜讓為用矣；勿強，則以柔弱為用矣。此為
內修功夫之四大綱領，而不可或忽者。至若自處于不得已，則為順 天承命矣!順天承命之師，在老子為行道之師，在孟子為仁義之師，
故自可無敵于天下，不待交鋒而勝負決矣。其所言，無一莫非“心中 之兵”。勝百萬兵易，勝心中兵難；勝天下之強敵易，勝心中之強敵
難；即此道也。勢極必反，過強必衰，與物壯則老，同一理也。故曰： “是謂不道，不道早已。”
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