哪些古代詩(shī)詞是情理兼?zhèn)涞慕茏?1)

　　作者：上海戲劇學(xué)院教授 黃意明

　　古人說(shuō)“詩(shī)言志”，又說(shuō)“詩(shī)緣情”。“志”為情志，包括理想和情感；“情”為情感。但在詩(shī)歌中，抒情和說(shuō)理其實(shí)并不矛盾。詩(shī)有“興、觀、群、怨”的作用，其中的“觀”就包含觀察人生道理和自然物理的意思。說(shuō)理的詩(shī)，在宋詩(shī)和禪詩(shī)中尤為多見(jiàn)，構(gòu)成了古詩(shī)詞中的一道風(fēng)景。

　　“春在枝頭”

　　在中國(guó)文化史上，禪宗的影響是很大的。禪宗強(qiáng)調(diào)“明心見(jiàn)性”，認(rèn)為對(duì)本心的了解是很重要的。《壇經(jīng)》記載：六祖惠能在廣州法性寺時(shí)，有一次見(jiàn)風(fēng)吹幡動(dòng)。一個(gè)僧人說(shuō)幡動(dòng)，另一個(gè)僧人則說(shuō)風(fēng)動(dòng)，兩人爭(zhēng)論不休。惠能上前勸道：“仁者心動(dòng)。”透過(guò)這個(gè)故事，可以看出禪者對(duì)心的重視。

　　歷史上，有很多僧人寫詩(shī)。這些詩(shī)或反映他們悟道的心路歷程，或說(shuō)明人生的某種哲理，讀來(lái)常常發(fā)人深省。其中，宋代羅大經(jīng)《鶴林玉露》所載某比丘尼的悟道詩(shī)，就非常有名：終日尋春不見(jiàn)春，芒鞋踏破隴頭云。歸來(lái)笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

　　美學(xué)家宗白華曾以此詩(shī)來(lái)說(shuō)明“美從何處尋”的道理。他批評(píng)這位尼姑：雖然似乎悟道，然而她的覺(jué)悟不夠深、不夠高。她不能發(fā)現(xiàn)整個(gè)宇宙已經(jīng)盎然有春意。她在踏遍隴頭云時(shí)是苦悶的、失望的。她把自己關(guān)在狹窄的心的圈子里了。

　　然而，此詩(shī)果真應(yīng)該如此理解么？從表面上看，這首詩(shī)似乎是寫一位比丘尼四處尋覓春天的過(guò)程；往深處思索，其實(shí)是在暗示探索真理的艱難歷程：

　　先來(lái)看“終日尋春不見(jiàn)春，芒鞋踏破隴頭云”。“春”可以象征美麗的大自然，也同時(shí)是真理和道的化身，更是佛教真如、佛性的象征，故這兩句交代了歷經(jīng)千山萬(wàn)水、上下求索尋找真理的過(guò)程。但芒鞋踏破，真理依然隱而不現(xiàn)。所謂“踏破鐵鞋無(wú)覓處”，正揭示了求道悟道的艱難。

　　再看后兩句，這位比丘尼尋春不見(jiàn)、失望歸來(lái)，無(wú)意中見(jiàn)到枝頭梅花初綻，不禁手拈梅花，頓覺(jué)香氣滿溢，已是春意盎然。這里，梅花是自心的象征，“笑拈梅花”即在自心自性中尋找真理和佛性。“春在枝頭”就是悟出了佛性人人皆有，即心即佛、自性是佛的道理。由此，這首詩(shī)很好地詮釋了中國(guó)文化中“道不遠(yuǎn)人”“吾心即是宇宙”之理。

　　從象征角度講，春天就在每個(gè)人的心中，外在的美景只是外境，外境必須通過(guò)內(nèi)心才能起作用。如果一個(gè)人能時(shí)時(shí)處處保持內(nèi)心的澄明無(wú)染，就能不為外境所動(dòng)，則無(wú)往而不是春天。當(dāng)然，此詩(shī)中的梅花也可以比喻為眼前事物。這樣理解，則此詩(shī)又體現(xiàn)了即器存道、一花一世界的道理。

　　在禪宗的歷史上，還有一首關(guān)于趙州禪師的詩(shī)偈。趙州禪師，法號(hào)從諗，是禪宗史上一位震古爍今的大師。他幼年出家，得法于南泉普愿禪師，并堅(jiān)持在艱苦的環(huán)境中弘傳禪宗心印，接引四方學(xué)人。趙州禪師有一個(gè)著名的公案：不管什么人來(lái)問(wèn)道，他的回答往往是“吃茶去”。這個(gè)公案啟發(fā)了當(dāng)時(shí)的許多禪僧，而且流傳后世、歷久彌新。

　　這首寫趙州禪師的詩(shī)偈，非常質(zhì)樸，卻直擊人心：趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。及至歸來(lái)無(wú)一事，始知空費(fèi)草鞋錢。它說(shuō)的是，趙州禪師80歲依然在各地行腳，參訪各路高人，因?yàn)樗麑?duì)生命還有一絲疑惑，對(duì)真理還沒(méi)有徹底了然。等到最后明白了，才知道走了那么多路、磨壞了那么多草鞋，只是白白浪費(fèi)了金錢和時(shí)間。因?yàn)榈啦辉谒帲驮谌诵闹小Ｒ粋€(gè)人只要善于研究自身、發(fā)現(xiàn)真我，便不難明白人生的道理。用后人的話說(shuō)，或許就是“心外無(wú)物”“心外無(wú)理”。