莊子的哲學(xué)及其美學(xué)內(nèi)涵

美學(xué)思想的誕生，起于思想家對美學(xué)問題的哲學(xué)追問。西方美學(xué)的奠基者柏拉圖要從“美的瓦罐”、“美的小姐”開始，追問“美本身”這樣一個哲學(xué)問題。莊子追問的，也涉及到了一些哲學(xué)層面的問題，如“孰知天下之正色？”（《齊物論》）又如“天下有至樂無有哉？”（《至樂》）用美學(xué)的理論語言來表述，也就是問：天下有沒有一種判斷美丑的確定標準？有沒有一種徹底的、不會改易的精神享受？

莊子對這些問題給出了明確的回答。他認為，“正色”是沒有的，因為凡評判正與不正的時候，總不免雜入了“我”的有限的意識，不免各是其是，各非其非，“樊然淆亂”。但“至樂”的確又是可能的。最高的樂，不存在于通常人所追求的感性享受當中，也不是一般的喜好厭憎的情緒和是非的判斷，而恰恰來自于對那些流逝易變的精神狀態(tài)的否定。這是一種“哀樂不能入”、“不以好惡內(nèi)傷其身”的境界。莊子用“無用”、“無情”來概括這種境界。從美學(xué)上看，“哀樂不入”傳達了一種獨特的審美觀念。正是這一觀念塑造了莊子美學(xué)思想的面貌。

莊子美學(xué)的核心內(nèi)容是對于“自由”的觀念的討論，以及對于“自由”和審美的關(guān)系的討論。這種“自由”主要是指內(nèi)心的自由，即不受制于內(nèi)心的欲望、外部的環(huán)境和惡劣的命運，自由地為人生、世界賦予意義。精神自由就是內(nèi)心里沒有限隔，沒有掛礙，用莊子的話說就是“無待于物”。人本來處于與世界萬物的一體之中，本來就是自由的，但是在世俗生活中，我們習(xí)慣于用分別和對立的眼光看待世界，世界上的一切事物都被看成可利用的或供評判的對象，人與人之間，人與萬物之間，就有了間隔，有了對待。產(chǎn)生間隔和對待的根本原因還是人的內(nèi)心不能安寧，自己給自己設(shè)置了種種障礙，如陸象山所說：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙?！保ā断笊饺肪硪唬┧^追求精神的自由，就是打破我與人、我與物之間的間隔，解開自心的糾結(jié)，回歸存在的本原。用莊子的話說，就是“齊”，齊是非，齊物。

《莊子》內(nèi)七篇的內(nèi)容顯示了莊子探索精神自由的兩大方向。

其一，以審美的心胸來擺脫精神的困境。美的反面不是丑，而是對于意義的桎梏，或者說，是對審美意象生成過程的阻遏。這種阻遏有很多種表現(xiàn)，主要歸為兩種類型，一個是功利欲望，另一個是所謂“小知”，即二元對立的思維造成的僵化的是非心，其中也包括對于“美”和“丑”的判斷。莊子把有限的美丑善惡統(tǒng)一于“氣“（”通天下一氣”），主張“照之于天”（《齊物論》），并提出用“忘”來和解是非，涵養(yǎng)生命。莊子還通過“象罔得玄珠”的寓言闡釋了超越有限知識的必要性?？傊?，莊子的審美心胸論是以超越而得精神上的自由，即超越于功利欲望的自由、超越于有限知識和是非判斷的自由、超越于生命最根本的有限性的自由。

其二，回歸當下的體驗而領(lǐng)略“道”的“大美”與“大樂”。莊子用大量的篇幅描繪了那些擺脫日常存在的困境、自由地掌握生命意義的“真人”。他們與天地的大化合一，與大自然的生命共存。他們“德有所長而形有所忘”（《德充符》），“喜怒通四時，與物有宜”（《大宗師》），“游心于淡”（《應(yīng)帝王》）。從美學(xué)的角度看，“真人”的特點就是其心靈與天地萬象的交通，以及由此成就的意象世界的豐富與廓大。形成這種意象世界的前提，就是尊重自然萬物各自的秩序，以欣賞的態(tài)度相與往還。莊子提出的“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”的思想與當今時代的生態(tài)觀念相互輝映。

真人的意象世界來自“用心若鏡”的心性工夫。安于當下的體驗，使得心能夠徹底擺脫苦樂、得失、生死的憂患，所以真人能夠“死生亦大矣，而不得與之變”（《德充符》）。莊子由此提出的“安之若命”（《人間世》）、“安時而處順，哀樂不能入”（《養(yǎng)生主》）等命題，造成了中國人一系列別具特色的審美心理和美學(xué)觀念：其一，以“無情”的態(tài)度面對“物”的引誘，形成了中國美學(xué)對快感保持淡漠的思想傳統(tǒng)；其二，飄風(fēng)振海而心平不起的“大人”觀念，造就了中國人特有的觀照“壯美”的態(tài)度；其三，真人的意象世界是在有限中寄寓著無限，后世美學(xué)將之凝為“意境”的觀念，其中蘊涵著超越生死的宗教感。

最后，超越阻礙與回歸大道這兩個方面統(tǒng)一在一起，其表現(xiàn)形式是“游”，其存在狀態(tài)則為“逸”。“游”有兩個內(nèi)容：一是精神的自由超脫，就是人的精神從實用功利和知識是非的束縛中超脫出來。“游”的又一個內(nèi)容是與大道合一的自由體驗?！耙荨眲t是超脫濁世的生活形態(tài)和精神境界。在“游”與“逸”觀念的影響下，中國古典美學(xué)形成了“飄逸”的文化大風(fēng)格。

莊子的思想與文風(fēng)是高度一致的。聞一多說，莊子是“最真實的詩人”，“他的思想的本身就是一首絕妙的詩”。釋德清說：“莊子心胸廣大，故其為文真似長風(fēng)鼓竅，不知所自。立言之間，舉意構(gòu)思，即包括始終，但言不頓彰，且又筆端鼓舞，故觀者茫然不知其脈絡(luò)耳。”（《莊子內(nèi)篇注·齊物論》）劉熙載評論《莊子》說：“文之神妙，莫過能飛。莊子言鵬曰‘怒而飛’，今觀其文，無端而來，無端而去，殆得‘飛’之機者?！保ā端嚫拧の母拧罚┏酥禾斓拇箫L(fēng)，大鵬怒而飛，《莊子》也乘著諸子爭鳴的運勢而飛，還屢與名家的代表人物惠施辯論。但莊子無意于辯。他自稱“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”（《寓言》），就是不用邏輯的、理論的、論辯的方式言說，而是用隨手拈來的譬喻、寓言或者假托的名人來與讀者分享思想和經(jīng)驗。這種新的言說方式不僅讓人易于接受（“叔詭可觀”），而且不會陷入到作繭自縛的是非界限中，可以隨著各種角度的解讀而現(xiàn)出層層新意（“其理不竭”）。

聞一多說莊子的思想帶有濃濃的詩意：“他那嬰兒哭著要捉月亮似的天真，那神秘的悵惘，圣睿的憧憬，無邊際的企慕，無涯岸的艷羨，便使他成為最真實的詩人?！彼^“神秘的悵惘”大概最集中地體現(xiàn)于莊子對于終極問題的思索當中。

選自葉朗主編：《中國美學(xué)通史》