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提起《理想國》，很多人都知道，但基本都沒看過，只知道其中的只言片語，而且提起柏拉圖，先就已經怵頭，會不會看不懂啊。 楊老師：
楊老師的一番話使我也有些許的感觸。 記得我剛上中學的時候，CCTV10經常播放某某專家對于《論語》和《莊子》的解讀，聽著很爽，但等拿起《論語》時才發現，很難讀進去。不過等忘記專家的話，我反而能把《論語》讀下去了。 這是怎么回事呢？ 最近讀《輿論》，其中有個解釋就是：
專家的講座只能激起我們對興趣，千萬不要把別人的解讀當成自己的感悟。 好了，我們先跟著楊老師一起來看看《理想國》這本書到底說了些什么吧。 名師魅力，粉絲眾多，周末的知識盛宴 想要了解《理想國》首先要對這部作品產生的年代有所了解，本書發生在影響雅典的兩次重要戰役，希波戰爭與伯羅奔尼撒戰爭之間。兩次大戰使得雅典從繁榮走向衰落，民主走向僭（jian）主。 楊老師說，柏拉圖在這本書中，用蘇格拉底和幾位友人的對話，構建了一個哲學體系。 討論是從何為正義開始的。 塞拉西馬柯，“智者派”主要代表，他將“正義”看做強者的利益，相信有利即有理。 格勞孔是柏拉圖的堂弟，他提出了著名的思想實驗“呂底亞人的指環”，并以此表達了自己的想法即當伸張“正義”成本是一生，而作惡的成本是零時，大家都會選擇作惡。 阿圖曼迪是格勞孔的弟弟，他認為不只凡人沒有“正義”，而且連神也沒有正義。雅典人關于神的只是都來自詩人，在詩人的表述中神是喜怒無常的，神是可以賄賂的。只要有錢就可以賄賂神從而逃脫懲罰。 塞拉西馬柯、格勞孔、阿圖曼迪三人的說法看起來天衣無縫，接下來肯定是誰有力量誰說了算啊。 接下里是蘇格拉底時間了，他認為對于“正義”理解的不同并不是邏輯、修辭的問題而是視野的問題，于是他建議開始一場精神旅行。 1正義即各司其職 蘇格拉底用城邦來舉例，正義的城邦就是所有人各司其職的城邦，但組成這樣城邦的人是多種多樣的，不可能只有一種人。 正義即是各司其職，一下子把朋友們的視野打開了。在此之前塞拉西馬柯等人都相信一種秩序，一個邏輯。 那么什么才是真正的各司其職。 各司其職意味著秩序，不同的地方有著不同的秩序。如果只有一種秩序，這種秩序最終會變為無序。例如，鐵匠鋪有自己的秩序，然而如果讓整個城邦都遵循鐵匠鋪的秩序，那最后城邦一定會失衡。好的城邦一定要容納所有的小秩序形成完整的秩序。
正義的靈魂就像城邦一樣，靈魂中的各個部位應該各司其職。當然這一切的前提是靈魂之中不只有欲望，還應該有理智、情感...... 好的靈魂應該不僅僅只是為了滿足欲望，而是讓欲望、理智、情感三者相互互喻，形成新的靈魂。 在塞拉西馬柯等人的眼中只有一種被欲望驅使的人，強者與弱者的區別只是力量上的差別。他們在當時的雅典看到太多這樣的靈魂，所以自然而然的把這些靈魂當成了模型。 在日常的言談中，我們常常會用“人們都說......”這個表述。這是因為，在我們的社交圈子中，有一部分人始終在扮演著這一表述中“人們”的角色，這部分人與我們的關聯最為親密，其對特定事物的態度對我們的影響也很大。 但這些人并不是全部。 大家聽得如癡如醉，很多人在做記錄 2從哲人王到大雄蜂 先講一個洞穴寓言的故事。 在一個洞穴里，人們終生只能面向洞壁，火光將外界景物投射進來，他們以為自己看到的影子就是世界。 一天，有人轉過頭去，爬到了洞穴外面，看到了森林大地，呼吸到了有花草的空氣，當他回到洞穴，向同伴們講述外面的情況時。 你猜會發生什么？ 楊老師說，哲人王代表著對靈魂秩序、城邦秩序最完整的理解，一個城邦的領導者（哲人王）其實是城邦與靈魂互喻的的巔峰。他就像洞穴寓言中那個出去的人，而城邦中的大多數人就像洞穴中的其他居民。 當哲人王見識到真正的世界后出于慈悲、責任，他重回洞穴，向洞穴居民宣布真相。洞穴居民會是什么反應呢？當然憤怒、不屑，把他當成瘋子、傻子、騙子。 你看到外面的世界了嗎？ 蘇格拉底帶領朋友們見識了好城邦和哲人王，這是旅行中最快樂的的攀登部分。當哲人王重回洞穴之后，旅行就進入陰森恐怖的下半程了。 旅行的上半程是說，朋友們有可能走到洞穴之外。旅行的下半程是說，人類歷史的主要故事，是洞穴里面的故事。 洞穴里面的故事是什么呢？首先是洞穴居民集體拒絕和迫害哲人。接下來，就是洞穴里面的城邦退化和靈魂退化。政體的退化可以看做是“正義”的失序，敗壞的過程就是失序的過程。這件事既發生在城邦也發生在靈魂里面。 蘇格拉底把這個退化史概括成四種政治。 榮譽政治：沒有哲人王，依靠少數人的自覺和榮譽維系。 寡頭政治：依靠少數人的財富維系。當城邦開始擴大、膨脹，財富比榮譽更有效。 民主政治：依靠人的數量維系。通過窮人對富人的革命使得窮人變為小寡頭。然而民主時期的小寡頭與寡頭時代的寡頭相比缺乏榮譽、節制等牽絆。雖然社會上充斥著自由的氛圍，但這種自由在初期雖然會振奮人心，但是因此人們也逐漸失去辨識的能力變得寬容。 僭主政治：這部分值得細說。 靈魂里的民主原則，意味著靈魂失序。依照“正義”原則，理智領導激情，照看欲望，那樣的靈魂是自由的，那樣的城邦是自由的。依照民主原則，理智、激情、欲望絕對平等，公平競賽，勝者優先。其結果，只能是利爪戳瞎眼睛，欲望踐踏理智。 失序的靈魂，欲望是強者。蘇格拉底用“雄蜂”比喻欲望、被欲望驅使的人。 日光之下，沒有任何地方干凈到沒有雄蜂。雄蜂永遠是城邦和靈魂的一部分。有序狀態里，雄蜂是被統治、被照料、被規訓的對象。而城邦和靈魂的敗壞史，則是雄蜂的解放史、奮斗史、稱霸史。 僭主政治絲毫也不深奧，無非是城邦里雄蜂竊取了他不配擁有的統治權。與之相應的，則是靈魂里的雄蜂獲得了對靈魂的獨裁。僭主制就是雄蜂的稱霸，雄蜂稱霸的前身，則是對雄蜂的放任。無節制的自由，最終為雄蜂貢獻了一片通往王座的叢林。 僭主是看穿民主、利用民主的人。民主心靈總是樂觀的，樂觀里帶著一點兒善良和天真。藉助民主氣氛崛起的僭主可不善良，更不天真。他早就看穿了養育了自己的那種自由，一旦掌權，他會毫不容情地終止自由。 民主心靈失去了對好的理解力，失去了對壞的反抗力。民主心靈在王道城邦里看到的，只有他不喜歡的統治。除此以外，他什么也不愿理解；民主心靈在僭主城邦里遇到的，只有他必須忍受的統治。除此以外，他什么也不配要求。 因此，蘇格拉底（柏拉圖）把民主和僭政視為一體。有人指責他鄙視民主，這不是實情。民主本身不值得鄙視，民主里面那種導致僭政的可能性，則須警惕。更加值得警惕的是，大多數純正的民主心靈喪失了警惕的能力。 楊老師講得深入淺出，名師風范 3認識自己 從“天堂”（哲人王）下行到“地獄”（僭主政制），蘇格拉底帶著塞拉西馬柯等人了解了當下雅典的處境：民主、僭主往復循環。 城邦的狀態其實是由公民的靈魂決定的，靈魂只剩下欲望，城邦必然也是走向僭主。 塞拉西馬柯等人最大的問題是偏狹，沒有見到天堂，只看到了地獄，才會有“正義”是強權者得的結論，天堂地獄之行其實就是打開了他們的視野，以便能重新審視自己。 對于我來說，一場關于《理想國》的旅行，最大的感悟就是進行有效的思考。 平時對待某一則新聞、一段視頻，我更多的是從道義和經驗上去判斷。當直覺判斷成為習慣后，我會輕易得到自己想要的結果，然而判斷其實是受到情感、觀念等各種因素影響的。在這個過程中我喪失了思考的能力。 舉例來說，大家看電影，電影其實就會向觀眾會傳輸一些模式，這些未經處理的信息，很容易成為我們的思考依據。當我們看完電影，再去理解現實世界相類似的場景時，就會套用這種模式。我們誤以為這是自己的選擇，其實早已是灌輸的結果。 反過來，如果是看書，特別是不同觀點的書，當你不得不主動思考時，你也就不會那么容易被帶偏了。 楊老師說，《理想國》是一場旅行。 蘇格拉底和朋友們的上行、下行，既不能把天上的王道城邦帶到塵世，也不能把僭主從地上趕走，終歸只是一場談話而已。但這樣的談話里，保存著反抗奴役的希望。 僭政的實質，是僭主與人民之間的內戰，是全體人民之間的內戰，是每個人靈魂中的內戰。 蘇格拉底的談話，則是兄弟相認的藝術。至少，他把憤怒的塞拉西馬柯、卡利克勒變成了愛智慧的伙伴。這意味著，至少有幾個活生生的人，擺脫了僭政賴以維系的，無教養的精神土壤。 最后，老師用柏拉圖在《高爾吉亞篇》中的一段話結束了講座。
一場知識點超多的講座，讓書友們有點眩暈。 平靜下來想想，我們的靈魂中也存在著多種多樣的念頭，在不加思考時，可能會有某種思緒占據了頭腦，或者被他人的說辭影響。靜下心來，檢視自身，發現哪些是哲人王可能說的，哪些是大雄蜂企圖讓我們相信的，你終會得到答案。 或許我們不能趕走僭主政治，也無法帶領身邊的人走出民主的痼疾，但只要你意識到了哲人王的存在，開始努力建設自己的精神家園，那么就達到了讀這本書的目的。 用一句《理想國》中的話結束我的這篇側記：
楊老師建議的《理想國》譯本和輔導讀物 另外楊老師近期在粉筆網進行題目為《斯文：理解中國文學的是個關鍵字》的公開課講座，通過“境界古雅斯文詩教”等關鍵字分享一些文學史和教材少有人提及的人物，如馬一浮、王國維、吳宓、嚴復等。有興趣的書友可以去聽一聽。 為老師點贊，我們下次活動再見 感謝楊無銳老師精彩講座 感謝優檀書院提供場地支持 |
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