 古往今來，學術界多有論調，稱孟子主張性善論，但實際上，這是對孟子思想的錯誤認識。 孟子所處的時代，人性問題已經成為熱門話題，出現了立論各異的學說。據《孟子.告子下》載，當時已有“性有善有不善”“性可以為善，可以為不善”“有性善，有性不善”等各種不同的說法。孟子之后還有荀子的“性惡論”，商鞅和韓非子的人性“好利惡害”等觀點。這些人性學說基本上都是以人的“食色”等自然生理屬性來定義人性的。唯有孟子的人性論獨樹一幟：他對人的自然生理屬性和社會道德屬性作了嚴格區分，認為前者只是“性”，后者才是“人性”。 孟子是在人與動物的比較中界定“性”與“人性”的。他所說的“人性”就是“人之所以異于禽獸者”，包括“人皆有之”的“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”和“是非之心”。他認為，凡是人，都有這“四心”，沒有這“四心”的就不能算作是人?？梢姡八男摹本褪侨酥詾槿说谋举|之所在，亦即人性的具體內容。 人除了具有與動物不同的“四心” 之外，還有與動物的相同之處，孟子說“人之所以異于禽獸者幾?！?。但他并不把這此看做人的本質屬性，因而也不認為它屬于“人性”，只稱之為“性”?！翱谥谖兑?，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也?！彼f的“性”顯然就是人的生理欲求，即人跟動物相同的自然屬性；而“人性”，則是“人之所以異于禽獸”的道德屬性，集中表現為能夠把人和動物區別開來的仁義禮智等善德。 為顯示這兩者的不同，孟子在稱“人性”時，通常總是在“性”之前加上“君子”“其”等限定語，以免與表明人的“食色”等生理欲求的“性”相混淆，如“君子所性，仁義禮智根于心”，“存其心， 養其性，所以事天也”，“盡其心者，知其性也”。 孟子對人的“人性”與“性”，是有著嚴格區分的。他說:“人之有道也，飽食暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”一味滿足人的“性”(自然屬性)而不進行道德教化，人就會變得跟禽獸相差無幾，“性”是陷人于不仁不義的罪惡之源。因此，一提到“性"和“欲”，他就告誡人們要“忍”、要“寡”；而一談起“人性”或“四心”時，則視為“善端”并贊美備至，極力主張要“養”、要“存”、要“擴充”。 由此可見，“性”和“人性”在孟子心目中是涇渭分明、不容混淆的。他所主張的實際是“人性善”而非“性善”。對于表明人的自然欲求的“性”，在他看來不僅不善，甚至可以說是“性惡”了。孟子從“人性”為善端，“性”為惡源的認識出發，進而提出擴充善端、抑制惡源的道德修養原則。 因此，孟子所主張的并不是“性善”論，而是“性惡”論和“人性善”論。 |
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