【原】誰能讀懂“拈花一笑” 就能成佛

“拈花一笑” 談論者不少，對“拈花一笑” 的典故，有多個版本，人們在談論這個典故時，無論是學佛的高僧大德者，還是硏究彿學之大家，至今則無一人對“拈花一笑”解其真意。

“拈花一笑” 的典故，宋·釋普濟《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》卷一有記載：世尊于靈山會上，拈花示衆。是時衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相⑨，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

“拈花一笑” 的典故出自《大梵天王問佛決疑經》：爾時大梵天王即引若幹眷屬來奉獻世尊于金婆羅華，各各頂禮佛足，退坐一面。爾時世尊即拈奉獻金色婆羅華，瞬目揚眉，示諸大衆，默然毋措。有迦葉破顔微笑。世尊言：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，即付囑于汝。汝能護持，相續不斷。”時迦葉奉佛敕，頂禮佛足退。

大梵天王擇良辰吉日領眾家眷，向佛祖釋迦牟尼之金殿獻上美麗的鮮花，眾家眷跪拜于釋迦牟尼足下后，退坐一傍等釋迦牟尼發話。這時釋迦牟尼將奉獻在金殿上的鮮花拿在于中，突然睜大眼睛，四顧眾僧，默然無語不知所措。此時只有迦葉尊者破顔微笑。釋迦牟尼就此對迦葉尊者說：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，即付囑于汝。汝能護持，相續不斷。”這時迦葉尊者捧奉佛袓之衣缽，向佛袓頂禮之拜而退。

這個典故之核心，就在于釋迦牟尼手上拿著大梵天王所獻鮮花，“拈花” 而默然無語不知所措，心領神匯的迦葉尊者見此而笶，“一笶”。 這個“拈花一笑” 之含 意，就寓意于這個典故之中，卻至今無人予以揭示。

《大梵天王問佛決疑經》中是這樣說的：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，即付囑于汝。汝能護持，相續不斷。”而宋·釋普濟《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》卷一記載中則又是這樣說的：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”明顯不同。《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》卷一，“實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”這是對“拈花一笑”這個典故之注解。

 從這個典故中前述的世尊之言內容看，這一天是良辰吉日，佛祖釋迦牟尼決定傳衣缽，而大梵天王知道后，為了能承接這個衣缽，特意率眾家眷一起給佛祖釋迦牟獻花示好。因大梵天王在眾僧中本不錯的，也許他無此舉動還能接承這個衣缽。所以釋迦牟尼才將奉獻在金殿上的鮮花拿在于中，突然睜大眼睛，四顧眾僧，默然無語不知所措。釋迦牟尼此時若將衣缽傳授給大梵天王，佛祖不成了喜歡討好之人，所以才“拈花”默然無語。更為重要的是，真佛無所求，而大梵天王對北則有所求，就絕不是真佛，所以才不知所措。此時全場在坐之眾僧中，只有迦葉一人知道佛祖這一心思，才對佛祖睜大眼睛，四顧眾僧，默然無語不知所措，付之一笶。心有炅犀一點通，這“一笶”真是不言之言。這就是“拈花一笑” 這個典故之內涵。

佛教之旨就是去欲，無欲無所求，大梵天王有所求，無論其道法多高，均不能繼承佛祖意志。

由此可見，佛教之禪宗為佛教之正宗，所實行的不是言教而是身教，其“不立文字，教外別傳” 就是其依據，其“拈花一笑”就是其標志。

《西游記》如來對三藏言曰：“你那東土乃南贍部洲，只因天高地厚，物廣人稠，多貪多殺，多淫多誑，多欺多詐；不遵佛教，不向善緣，不敬三光，不重五谷；不忠不孝，不義不仁，瞞心昧己，大斗小秤，害命殺牲：造下無邊之孽，罪盈惡滿，致有地獄之災；所以永墮幽冥，受那許多碓搗磨舂之苦，變化畜類。有那許多披毛頂角之形，將身還債，將肉飼人。其永墮阿鼻，不得超升者，皆此之故也。雖有孔氏在彼立下仁義禮智之教，帝王相繼，治有徒流絞斬之刑，其如愚昧不明，放縱無忌之輩何耶! 所以看不懂無字真經。

阿儺、伽葉向唐僧道索要“人事” 無果，就給唐僧師徒白本者“無字真經” 。后如來說“你那東土眾生，愚迷不悟，只可以此傳之耳”。 有字真經只能對開悟者才有用，對未開悟者就是對牛談琴。

佛教起源于公元前6世紀的古印度，創立者出身為釋迦族，姓喬達摩，名悉達多，后人稱之為“釋迦牟尼”

據資料顯示，公元前6世紀當時印度社會上的“正統”宗教是婆羅門教，婆羅門教是一種多神教，崇拜自然精靈和祖先神，信奉天神、雷神、司法神、日神、火神、風神、雨神等多神。婆羅門教是維護當時的奴隸社會的一門宗教。它宣揚業報輪回的觀點，認為人在今生的行為的善惡，將會給來世帶來不同的因果報應;如果不相信婆羅門教的吠陀經典、或有殺生行為等，死后將輪回轉生為下等種姓賤民或為牲畜，而如果學習吠陀經典，苦行，行善，死后可轉生為上等種姓，以至成為天神，與大梵合一。婆羅門教宣傳婆羅門種姓至上，強調向天神祭祀獻供，每年要舉行多次祭祀儀式，包括馬祭、祖先祭、天神祭、梵祭、精靈祭種種獻祭。獻祭時要屠宰大量牲畜，信徒們耗費大量財物，甚至土地獻祭給神——實際歸婆羅門，是二十七。

摩訶迦葉就是達摩本名菩提多羅，是二十七袓般若多羅發現菩提多羅極具慧根。與自己風雨半生，一直都想找一個繼承佛陀衣缽的傳人。于是，菩提多羅便開始跟隨般若多羅修習佛法，并遵從師命，將自己更名為“菩提達摩”為二十八袓。 達摩在北朝時期的南朝第三個朝蕭衍來到中國，后在少林寺傳道為禪宗初袓，后傳慧可禪宗即二祖。

禪宗“明心見性”，就是眀白恬淡虛無之“性” ，體現在簡潔之身上，知此就叫“開悟”。而現在佛學家則認為：明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。見到自己本來的真性了，所以說是直指本心。明本心，見不生不滅的本性。乃禪宗悟道之境界。言語道斷、心行處滅―這就是未“開悟”之結果。

佛學家還認為：依“開悟”的字源（造字原理）來說，其義即言：將‘佛的智慧之光注入眾生黑暗的心房之中’，因為眾生心中經常都毫無、或極少光明。因為眾生心房中沒有光明，故無智慧之光，因此整個心就恒常被包裹或覆蓋在黑暗之中，也因此眾生的心就變成盲目及愚癡，因而對自心及對外境也都盲無所知。結果，蕓蕓眾生盡其一生，多半是在黑暗中摸索前進，跌跌撞撞，一直只是被自己黑暗、無明的業力所牽引或驅策，顛撲而進──從而不斷地基于‘自利’與‘自我中心’的動機去造作諸業：為了自我的利益或存活，一再地傷害他人以自肥，而且總是自以為是絲毫不覺愧疚。

眾生就是這樣，盡其一生，一直是生活在或被禁錮在自我的囚室之中，念念之間，一直都不斷地在為自己計劃、盤算、設計、運籌惟幄，至死不息，永無盡期。今世未完，來世繼續，這叫作“輪轉不息”。

如此解讀“開悟” ，永遠也不能“明心見性” 。所以學佛之人認為“見性并非易事”：菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全“見性”。可見所謂“明心見性”并不是那么容易的事，亦不是一蹴可就的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：“十住菩薩見不了了。”亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但并不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。

禪宗“明心見性” 之“開悟” 叫“頓悟” 而不是“漸悟”， “見性并非易事”是“漸悟” 。“頓悟” 則 是“桶底原理的茅塞頓開’豁然開竅，一悟百悟，一通百通。“漸悟” 則是兜圈子，在迷霧中打轉始終不悟，這里通了那里不通，不知開竅之機關何在？這個開竅之機關就是一個人之“欲望”問題。人之縱 “欲” 為萬惡之源，人之節“欲” 為萬善之本，人之“欲望” 高低由心控制，這個控制人之“欲望” 高低“心” 就開竅之開關。所謂“明心” 就是要明白如何控制人之“欲望” 這個開竅之開關，掌握住這個開竅之開關，就可見到人之恬淡虛無之“性” ，否則永遠都不能 “見性” ，學佛就是白學。知此，就知佛所說的“心不動則身不妄動，如心動則人妄動，則傷其身痛其骨，于是體會到世間諸般痛苦。”

禪宗一開始是不立文字的，這正是佛陀在靈鷲山“拈花一笑”時定下的教規。禪宗歷來有4句格言：“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。”中國的禪宗，是禪宗28祖達摩傳入的，傳衣缽于二祖慧可，衣缽之傳終于六祖慧能而終。

所以有人認為中國起初的禪宗也是不立文字，后來才有了文字的。佛陀的“拈花一笑”，旨在強調佛即是禪。禪在于見性，不被文字表象所迷惑。故傳禪宗之法，最好的方式是“以心傳心”；心一念悟，則一念成佛，心一念迷，則萬古不悟。佛陀“拈花一笑”時，唯有摩訶迦葉真正領會了他的真意，故而佛陀傳禪宗于摩訶迦葉。在《禪宗七祖談禪》中有這樣一首偈頌：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫。若要紙上尋佛法，筆尖蘸干洞庭湖。”可謂道出了佛陀“拈花一笑”的真諦！