|
（歐陽(yáng)修曰：“此篇是學(xué)莊子者。”王夫之曰：“此篇之說(shuō)，有與莊子之旨迥不相侔者，特因老子守靜之言而演之，亦未盡合于老子。蓋秦漢之間學(xué)黃老之術(shù)以干人主者所作也。”然涵泳其間，惟“本在于上“段，專(zhuān)為批駁當(dāng)時(shí)諸侯君主重形名而輕大道之治國(guó)理念，故詳舉形名之理，詳論形名之法，極為剖析，以為形名乃器用之法，不得為先，治國(guó)以道為先。蓋期間并無(wú)否定形名之言，故世人有疑，以為非莊子之文。其實(shí)道家對(duì)形名并不反對(duì)，惟認(rèn)為器用后于道用罷。老子云：“國(guó)之利器不可以示人。”此利器者便是形名賞罰也。子曰：“君子不器。”亦言君子不先以器用治理天下也。除開(kāi)此，其余各段皆言語(yǔ)精深，常有隱微之言，希幾之旨，不在內(nèi)篇之下，當(dāng)是莊子之言也。） 天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸；圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服。（天者，至高在上謂天。帝者，王天下之謂帝。圣者，致力於地曰圣。舊注謂積為積滯不通，非也。所言積者，皆言私積為己者。論語(yǔ)云：“行己有恥。” 《禮記》云：“大道之行也，天下為公。”此之謂。然此“無(wú)所積”者言上不言下。物積而成，民積得養(yǎng)。賈誼云：“夫積貯者,天下之大命也。” 管子曰:“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)。”故民必有私積。顧炎武《日知錄》云：“財(cái)聚于上，是謂國(guó)之不祥。不幸而有此，與其聚于人主，無(wú)寧聚于大臣。昔殷之中年有‘亂政同位具乃貝玉’，總于貨寶，貪濁之風(fēng)，亦已甚矣。有一盤(pán)庚出焉，遂變而成中興之治。及紂之身，用乂讎斂，鹿臺(tái)之錢(qián)，巨橋之粟，聚于人主，而前徒倒戈，自燔之禍至矣。”故上不能有私積。管子曰:“與天下同利者,天下持之;擅天下之利者,天下謀之。”天下為公必為萬(wàn)民之私，萬(wàn)民之私亦必成天下之公也。）明于天，通于圣，（明天地之道也。）六通四辟于帝王之德者，（天之四時(shí)謂四辟，明歷法也。地之六氣謂六通，通醫(yī)理也。古帝王執(zhí)歷法以順農(nóng)時(shí)，通醫(yī)理以活民人。）其自為也，昧然無(wú)不靜者矣。（無(wú)為而治，歲月靜好。昧，《說(shuō)文》云：“爽旦明也。” 昧然無(wú)不靜者，清晨般寧?kù)o，冥寂而有明也。）圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；（非以寂為善也。）萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也。（心不動(dòng)也。）水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬(wàn)物之鏡也。（圣人心靜可明天地之道萬(wàn)物之理。）夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。（休，息也。宣云：“息心于此。”）休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。（倫者，常也。常亦道也。由虛見(jiàn)實(shí)得其道也。）虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。（得亦德也，由靜而動(dòng)見(jiàn)其德也。）靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。（責(zé)，非也。無(wú)為則不任事，故任事者非也。）無(wú)為則俞俞，(郭象云：“俞俞，從容自得貌。”《廣雅》云：“俞俞，喜也。”《集韻》云：“俞俞，容貌和恭也。”以《集韻》意最確也。)俞俞者憂(yōu)患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)（向也），堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣（老子也）素王（孔子也）之道也。以此退居而閑游江海，山林之士服（行也）；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。（均調(diào)，成疏:“均平調(diào)順也。”而以樂(lè)言之，則均者聲均，調(diào)者律呂也。《禮記·樂(lè)記》云：“樂(lè)所以立均。”《尚書(shū)疏》云：“堂上之樂(lè)，皆受笙均。堂下之樂(lè)，皆受磬均。”皆用律呂而定聲均也。）與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。（成云：“俯同俗塵，仰合自然。”此天樂(lè)猶《齊物論》之言天籟。人樂(lè)猶言人籟。《禮記·樂(lè)記》云：“大樂(lè)與天地同和。”）莊子曰：“吾師乎！吾師乎！?萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，（此句類(lèi)似亦見(jiàn)《大宗師》，戾為義，壽為老，而托許由言也。?者和也。戾者，止也。以義為言?為赍，以戾為言?為和。有本?作?，而?，擣辛物爲(wèi)醯醬也。《楚辭·九章》云：“懲熱羹而吹?兮，何不變此志也。”若以此意解，則戾為罪也。）覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。故曰：‘知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。’故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，（祟，神禍也。心不定所致。）其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。’言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也。”（畜，養(yǎng)也。圣人之心，和而無(wú)為，所以蓄養(yǎng)天下也。） （段后語(yǔ)：舊注或謂樂(lè)為喜樂(lè)，而以“俞俞”為“愉愉”，非也。至道至和者，歡喜悲苦皆離于心也，何喜之有？樂(lè)者，五聲八音也，其至和者，籟也。歐陽(yáng)修斥之謂“語(yǔ)無(wú)味”“敗筆”者，或是以樂(lè)為喜，疑為坊間之言者？） 夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。（君無(wú)為，用天下人治天下則有余，君有為，天下人用君治天下則不足。有余者，心有閑暇也。不足者，力有不逮也。）故古之人貴夫無(wú)為也。上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。（此論精微。其言無(wú)為，不偏用己知而治；其言有為，偏用己知而治。以此治家則家和，以此治理企業(yè)則企業(yè)興旺，以此治國(guó)則國(guó)泰民安。）故古之王天下者，知雖落（絡(luò)也）天地，不自慮也；辯雖彫（彫即雕，周也。《禽經(jīng)》云：“雕以周之。”）萬(wàn)物，不自說(shuō)也；能（才也）雖窮海內(nèi)，不自為也。（不偏用己意也。）天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。（《說(shuō)文》云：“以勞定國(guó)曰功。”帝王無(wú)為而天下皆勞而國(guó)定也。）故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地馳萬(wàn)物，而用人群之道也。 本在于上，末在于下，要在于主，詳在于臣。（要詳之議猶可，已脫莊老之意。本末之論卻可辯也。《尚書(shū)·夏書(shū)·五子之歌》云：“民惟邦本，本固邦寧。”孟子云：“民為重,君為輕。”老子云：“貴以賤為本。”管子云：“齊國(guó)百姓,公之本也。”又云：“夫霸王之所使也,以民為本。”皆可見(jiàn)本在民而不在于君。）三軍五兵之運(yùn)，（周制，諸侯大國(guó)三軍，中軍最尊，上軍次之，下軍又次之。五兵者，古代步兵五兵種為弓矢、殳、矛、戈、戟。運(yùn)者，用也。即《司馬法》之類(lèi)，用兵之道也。）德之末也；賞罰利害，五刑之辟，（先秦五刑是指墨、劓、剕、宮、大辟。辟，刑也。大辟即死刑。）教之末也；禮法度數(shù)，形名比詳，（此形名法家之形名，即刑名，猶律法。比詳者，考校審核，以循名責(zé)實(shí)，慎賞明罰也。）治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂(lè)之末也；哭泣衰绖，隆殺之服，（服有五服，斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，禮儀各有差降，是謂隆殺。）哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也。（所舉五末，需以智運(yùn)，以術(shù)動(dòng)，民然后得以從之也。此類(lèi)法家之言，非莊老之意也。若循黃老，所舉五末，其本皆在民。上所執(zhí)皆末也。執(zhí)末而無(wú)為，三軍五兵不運(yùn)，賞罰利害不行，禮法度數(shù)不治，鐘鼓之音不聞，哭泣衰绖不至，則民至樸而自化也。）末學(xué)（前所舉五末之學(xué)）者，古人有之，而非所以先也。（成云：“先，本也。”五末之學(xué)非治國(guó)之本也。）君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)模邢榷畯模蛳榷鴭D從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也。萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀，（萌者，草木始生也。區(qū)者，藏隱也。始生未萌各有其形也。）盛衰之殺，變化之流也。（殺者，疾也。流者，周流也。盛衰變化疾而周流也。）夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而非其序者，非其道也；語(yǔ)道而非其道者，安取道！（此段意以悅君，專(zhuān)論尊君尚權(quán)御下之術(shù)，雜取而言也。不合老莊之旨，亦非孔圣之學(xué)也。王夫子以為干人主者，或由此。）是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，（分守，職分與官守也。）分守已明而形名次之，（此形名法家之形名，即刑名，猶律法。循名責(zé)實(shí)，慎賞明罰也。）形名已明而因任次之，（因任，因才授任。）因任已明而原省次之，（原，察也。省，視也。察視邦國(guó)州郡也。古帝王五年一巡狩，春巡為游，秋行為豫，以察諸侯之守，百姓之情。《尚書(shū)·舜典》云：“五載一巡守。”管子云：“春出原農(nóng)事之不本者，謂之游。”成玄英疏云：“原者，恕免；省者，除廢。”意偏也。）原省已明而是非次之，（此是非者，考績(jī)之褒貶也。）是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，（愚和知各安其處也。）貴賤履位，（貴與賤各得其位也。）仁賢不肖襲情。（襲，因。情，實(shí)。因?qū)嵡橐远ㄈ寿t不肖之別。）必分其能，必由其名。（即循名責(zé)實(shí)。）以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書(shū)曰：“有形有名。”（《尚書(shū)》逸文也，所引無(wú)考。）形名者，古人有之，而非所以先也。（刑名之法亦非治國(guó)之本也。）古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，（天、道德、仁義、分守至于形名，其變?yōu)槲濉＃?/span>九變而賞罰可言也。（天、道德、仁義、分守、形名、因任、原省、是非至于賞罰，其變?yōu)榫拧＃?/span>驟而語(yǔ)形名，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說(shuō)者，（倒、忤皆逆也。指放棄大道而直接言說(shuō)形名賞罰是謂逆也。《韓非子·難言》云：“至言忤于耳而倒于心，非賢聖莫能聽(tīng)。”）人之所治也，安能治人！（前之人，一人也，君也。后之人，民也。此句與前“有為也，則為天下用而不足。”相呼應(yīng)，以說(shuō)明，君有為，天下人用君一人治天下則力有不足，故云“安能治人！”）驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；（具者，器具也。形名賞罰乃治國(guó)之工具，非治國(guó)之大道也。）可用于天下，不足以用天下，（前之用器用，后之用施用。形名賞罰在治理天下時(shí)可為器用，卻不足以作為大道施行天下。）此之謂辯士，一曲之人也。（曲則不正，偏也。一曲之人，即執(zhí)邪道之人，或謂之左道之人。）禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。（此段可能是針對(duì)當(dāng)時(shí)諸侯尚刑名重賞罰卻輕大道而發(fā)論，以辨形名之為器不可為先，治國(guó)當(dāng)以大道為先。首先形名為五末故不可先，其次是形名源于道之變故不可先。《韓非子·喻老》云:“賞罰者,邦之利器也。在君則制臣,在臣則勝君。”老子云：“國(guó)之利器不可以示人。”皆以賞罰為治國(guó)之器具而非通行天下之大道。通行天下之大道即無(wú)為而治。） 昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無(wú)告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。”（敖，慢也。無(wú)告亦困窮也。《書(shū)·大禹謨》:“不虐無(wú)告,不廢困窮。”孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”）舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣。”（天德者，天王之德也。寧，天子視朝所立也。《爾雅·釋宮》云：“門(mén)屏之間謂之寧。”《禮記·曲禮》云：“天子當(dāng)寧而立。”故出寧便是放棄端拱而治之法，從深宮走出去，讓天王之德如日月之經(jīng)行四時(shí)晝夜，云行而雨施惠及百姓。舜治理國(guó)家便是秉持此德，因此《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》云：“舜勤民事而野死。”）堯曰：“膠膠擾擾乎！（膠擾者，攪擾也。郭象云：“自嫌有事。”）子，天之合也；（欲以天合人）我，人之合也。”（以人合天）夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。（效法天地罷。） 孔子西藏書(shū)于周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，（徵藏史，亦云典藏史，主管典籍之官。）免而歸居，夫子欲藏書(shū)，則試往因焉。”（因，托也。）孔子往見(jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙（翻也）十二經(jīng)以說(shuō)。（六經(jīng)六緯合十二經(jīng)。）老聃中（應(yīng)也）其說(shuō)，曰：“大謾（汗漫也），愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷（樂(lè)也），兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也。”（因墨子有《兼愛(ài)》三篇，今人或謂兼愛(ài)乃墨子獨(dú)有之思想，其實(shí)孔子法堯之道，亦持兼愛(ài)。嵇康《與山巨源絕交書(shū)》云：“仲尼兼愛(ài)，不羞執(zhí)鞭。”儒家所謂愛(ài)有等差，當(dāng)始于孟子。《孟子·盡心上》曰：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”）老聃曰：“意，幾乎后言！（此后言指孔子所言“兼愛(ài)無(wú)私”以其在“中心物愷”之后，故云。幾者，危也。）夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。（老子云：“圣人后其身而身先,外其身而身存,以其無(wú)私邪,故能成其私。”老子不反對(duì)無(wú)私，圣人之無(wú)私保全人民之有私，故無(wú)私乃私也。然而老子反對(duì)兼愛(ài)。）夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？（牧，畜養(yǎng)也。孔子倡兼愛(ài)無(wú)私，欲使天下皆得其養(yǎng)。）則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，（放，猶依也。）循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，（偈偈，用力貌。揭，高舉也。）若擊鼓而求亡子焉？夫子亂人之性也！”（成云：“亡子，逃人也。”詩(shī)云：“擊鼓其鏜,踴躍用兵。”擊鼓則用兵。索之急而亡之遠(yuǎn)，以其驚而性亂也。親親人之天性，兼愛(ài)則親親疏也，故言性亂。） 士成綺（即士成子,周隱君子）見(jiàn)老子而問(wèn)曰：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn)，百舍重趼而不敢息。（百舍，百里一宿，謂長(zhǎng)途跋涉。重，複也，疊也。久行傷足謂之趼。重趼即反復(fù)傷足也。）今吾觀(guān)子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而棄妹之者，不仁也，生熟不盡于前，而積斂無(wú)崖。”（舊注見(jiàn)鼠謂鼠，見(jiàn)蔬謂蔬，以為蔬可任其有余而任其狼藉，滿(mǎn)地散棄，佯若不知，是為不仁。此謬誤之甚也。此道家隱而言機(jī)之語(yǔ)。鼠不言鼠，而見(jiàn)憂(yōu)也。詩(shī)云：“鼠思泣血。”壤則言傷也。《谷梁傳·隱公三年》：“日有食之，吐則外壤，食則內(nèi)壤。”鼠壤以言神色憂(yōu)傷也。蔬不謂蔬，乃通疏也。疏者，鏤為綺文也。余者，比余，辮發(fā)上之金屬飾物也。故余蔬，鏤有綺文之發(fā)飾也。憂(yōu)心則心不靜也。發(fā)飾則心不樸也。不靜者忘也，不樸者昧也。忘以言棄，妹以言昧，故言棄妹。不仁者，不忍也，即不能克己。生者，氣起也。熟者，氣成也。氣起于心而成于色，不盡以言不明，前指臉，臉色陰晴不明也。積斂者，氣聚也。無(wú)崖即無(wú)邊，無(wú)所止也。氣聚而不和故無(wú)所止。顯然士成綺看到老子氣色非德和之象，故謂之“非圣人”也。）老子漠然不應(yīng)。士成綺明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”（卻者，止也，以言心定。）老子曰：“夫巧知神圣之人，（巧者，偽也，亦有黠慧意。即觀(guān)容色而欲識(shí)神圣之人乃黠慧而偽也。）吾自以為脫焉。（此言脫，身心俱遣，物我兼忘也。即《齊物論》中，南郭子綦“荅焉似喪其耦”之態(tài)。）昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。（受其辱則受之，以身心俱遣也。）茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受其殃。（虛其心則唾面自干，不以為懷。茍，且也。有其實(shí)則心非虛也，則受辱不受，不受則爭(zhēng)，相爭(zhēng)則生它患，故云“再受其殃”。）吾服也恒服，吾非以服有服。（服者，所衣也，猶言容色，道者以容色為衣也。第三個(gè)服，思也。《詩(shī)·周南》：“寤寐思服。”我之容色一直便是如此，非我憂(yōu)思而如此也。此釋士成綺昨日之惑也。）”士成綺雁行避影，履行遂進(jìn)而問(wèn)，（舊注，宣穎以雁行為側(cè)身。蘇輿以履行為失常，皆謬誤不堪也。學(xué)者或以后文老子認(rèn)為士成綺修身不和，便想當(dāng)然以為此當(dāng)為失禮之態(tài)。其實(shí)修身不和與士人執(zhí)禮以行并不相干。蓋遂者順也。雁行避影，言其恭也。履行遂進(jìn)言其隨也。古禮主人迎訪(fǎng)客于東階之下，揖而入。此在升席之前，故履行。非舊注認(rèn)為之“言失其常”也。雁行避影者，偏行一側(cè)，避開(kāi)主人之影。此皆舊禮，可考于三禮。）“修身若何？”老子曰：“而（汝也）容崖然，（崖然者，崖岸自高，不和于物也。宋張?jiān)佔(zhàn)栽u(píng)曰：“乖則違眾，崖不利物，乖崖之名，聊以表德。”即此。然其容崖然亦言其寂也，亦真人之態(tài)也。）而目沖然，（沖然，涌搖貌。）而顙頯然，（郭象注：“頯然，高露發(fā)美之貌。”成玄英疏：“顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。”其實(shí)《大宗師》有“其容寂其顙頯”，頯以言大樸之貌，亦真人之態(tài)也。）而口闞然，（闞然，虎怒之聲。詩(shī)云：“闞如虓虎。”）而狀義然，（義讀為峩，義然即峩然。即《大宗師》之“其狀義而不朋”貌。亦真人之態(tài)也。）似系馬而止也。（心猿意馬而強(qiáng)止也。）動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而覩于泰，（覩，睹也。泰，侈也。覩于泰者，所見(jiàn)多也，即所謂博聞?wù)摺＃?/span>凡以為不信。（凡者，常也。以不信為常，謂疑慮重重，心機(jī)深沉也。）邊竟有人焉，其名為竊。”(此語(yǔ)如偈，道意精深。舊注以竊為賊，目士成綺為知巧竊名者，所偏太多也。司馬云：“遠(yuǎn)方嘗有是人。”更是未知所云。竊者，私也。以老子觀(guān)之，士成綺徒有真人之形而無(wú)真人之神，口目泄露其真情。目沖然則心有不定，口闞然則意有防閑。何也？以其私意擾心，猶邊境常擾于戎狄，不得其安罷。) 夫子（成云：“莊子師老子，故稱(chēng)夫子。”錢(qián)穆《篡箋》便直接寫(xiě)作老子）曰：“夫道，于大不終，（《禮記·檀弓》云：“君子曰終，小人曰死。”物大則老，老而不終謂之壽。故于大不終者，老而有壽之謂也。）于小不遺，（小而有養(yǎng)也。）故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，（廣廣猶曠曠，廣大貌。）淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，（《素問(wèn)·上古天真論》：“中古之時(shí)，有至人者，淳德全道，和于陰陽(yáng)，調(diào)于四時(shí)，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽(tīng)八達(dá)之外，此蓋益其壽命而強(qiáng)者也。”故此言有世，有世壽也。至人有壽，必心定而神和，形德仁義，不掛礙于心也，故云“神之末”。世儒擾心于形德仁義之累，故不得為至人也。）不亦大乎！而（汝，指士成綺也）不足以為之累。（士成綺卻不以形德仁義為累，故心擾也。）天下奮棅而不與之偕，（棅者，權(quán)也。《管子·山權(quán)數(shù)》：“權(quán)棅之?dāng)?shù)，吾已得聞之矣。”）審乎無(wú)假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，（仁義退居其次也，不為道先也。）賓禮樂(lè)，（賓者，從也。禮樂(lè)相從于道也。）至人之心有所定矣。”（以道為先，翼從仁義禮樂(lè)，仁義禮樂(lè)亦順其自然，則心有所定，可為至人。舊注謂退為棄，謂賓為擯，以擯棄仁義禮樂(lè)為然，過(guò)于偏激了，非道之真諦。道廣廣乎其無(wú)不容，豈容不下仁義禮樂(lè)哉？任自然罷。） 世之所貴道者，書(shū)也。書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。（書(shū)外有其道，言外得其真。惠能盲于文而達(dá)于心，故得悟道而承襲衣缽也。）故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)撸c聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉？（世人累于形色名聲，難識(shí)至道也。）桓公讀書(shū)于堂上。輪扁（輪人名扁）斲（斫也）輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：“敢問(wèn)，公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀(guān)之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。（徐者，寬也。寬則徐舒。疾者，窄也。窄則急促。此言椎鑿以成榫卯也。凸出為榫，凹進(jìn)為卯。卯窄則榫艱澀難進(jìn)。卯寬則榫進(jìn)易，然榫卯結(jié)合不堅(jiān)固。甘苦以言輪人心意罷。易進(jìn)則心甘，難進(jìn)則心苦。舊注似未得輪人之藝也。）不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”（君所讀書(shū)，難得古圣人言外真意也，故謂之糟魄。） |
|
|
