人性?人文?文明之棄善從惡的文化6

人性·人文·文明之棄善從惡的文化

生命是有欲望的，欲望有善惡，本能都為生存，惡爭奪食物，為己的生存，善關愛弱者，為子代的生存。文化生存時代的智人，欲望從本能升華為了理性，化為了理性意識、文化觀念，惡進步為唯物唯利、為我唯爭，善進步為仁愛謙讓、禮義廉恥。

中國文化以人為本，尊重生命自然，將本能之善落實到做人處世，升華為文化精神。在中國文化觀念，人有禮義廉恥，社會有仁義禮智信，強本節用，不爭不搶，不奪不殺則善，相反則惡。西方文化以物質利益為本，物質利益發展了，個人的財富增多了，人們有了高興、愉快等情感感受，便認為是善，相反就不善。這個問題，后面有討論，本書稿最后一節《休謨的人性之辨》再專門分析。

文化精神不同，善惡的價值標準、是非標準不同，從文化精神出發認識善惡，善惡多種多樣，公說公有理婆說婆有理。我覺得，善惡的認識，只有以人為本、立足自然生命才可靠，把人自己給丟了，生命不自然，物質利益的多少為根據，善也物質利益，惡也物質利益，這樣的結論，沒有生命的可靠性，更沒有自然的客觀性。物質利益的價值觀、是非觀，就是被稱之為善的東西，對活生生的人、對生存狀況也不一定有好處。以人為本的價值觀、是非觀，物質之善，是適可而止之善，是節儉之善，爭斗則惡，鼓勵消費則惡，奢侈誘導則惡。

以人為本的善惡，生存關系為主要內容。世上沒有孤立之人，每一個人既與自然環境有生命聯系，也與社會的其他人密切相關。以人為本的文化內涵，自然、社會的生存關系是根本，和諧穩定是基礎，沒有自然生存關系，脫離社會生存關系，沒有和諧穩定，就不是以人為本的文化。人是主體，把人當人，生存關系為文化坐標，善惡的文化認識才有人文價值。當然，以人為本的人是活生生的人，不是人身體上的某個器官組織、不是基因蛋白，包括了強勢之人、弱勢之人，即文化精英、普通民眾，男女老幼、高矮胖瘦等等，無不是人。

人的問題也是本書稿的基本問題，后面陸續展開討論。在這里只強調一點，中國文化知天、知物，更知人，而且以人為本，講人情，講仁義，更重視人文關懷。老莊講“魚相忘于江湖”、“天地不仁，以萬物為芻狗”，錢穆先生認為，“人類相處，該不該如魚之相忘，如天地之不仁，此則屬于人類之本身問題，毋寧更屬于人類本身所自有之情感問題。……，人便須有情。仁，人心也。人心有仁，便不必深論天心之仁與不仁。仁者愛人，我便該無失其本心。”

善惡的文化認識，核心就是人心的問題，要回答人心的問題，首先要回答人是什么的問題。人認識錯了，善惡的認識跟著就錯了。人是什么呢？是地球生命演化的結果，是從動物、原始智人逐步進化過來的一種生命形式，具有與其它動物不同的生存方式，有衣食住用玩的物質需要。人的根基在生存關系，自然生存關系的和與亂，關系人的健康長壽，乃至于生死存亡。社會生存關系則關系人的幸福，安寧和平安居樂業，自食其力生存無憂就幸福，戰亂爭斗則顛沛流離，喪失自食其力的生存條件就痛苦。

就生存需要來說，善是生存關系之和，惡是生存關系之亂，所以善的文化精神致力于營造和諧的生存關系，惡的文化精神致力于發展野性力量，有著不同的文化方向和文化路線。

文化力量對人有好處，但有前提，即人要有人性，有生命智慧，有運用文化力量維護生存關系之和的覺悟。沒有人性，沒有生命智慧，唯物唯利、為我唯爭，文化力量就不是好事。戰天斗地過度開發自然，會破壞自然生存關系之和，霧霾、海水酸化、極端氣候、環境污染等等，到頭來使人無處可逃；弱肉強食勝王敗寇爭奪社會財富，惡化社會生存關系，戰火硝煙、恐怖活動、市場競爭、貧富懸殊等等，就形成巨大生存壓力。

西方文化以物為本，鼓勵競爭，以為經濟基礎就能夠決定上層建筑，以為社會財富豐富了人們就有道德。文化數千年，物質利益在持續增多，社會財富越來越豐富，可是人有德了嗎？文化生存時代有致力于和的上層建筑了嗎？有了文化的智人，走出山洞住上樓房，赤身裸體穿上衣服，物質上天翻地覆，但精神沒有進步，和諧的社會生存關系沒有建立，人性之善的德行沒有修成，甚至發生了倒退。西方的個性解放，大庭廣眾之下脫光衣服，社會婚姻雌雄不分，把文化智人好不容易形成的羞恥之心、家國情懷都拋棄了。

個性有善有惡，有為己之私，有助人之德，個性解放要有人文精神的原則，要有地球自然的生命意識。解放了個性之惡，解放了自私之心，只求個人物質享受、感官刺激，天地陰陽亂了，人心貪婪無度，社會廝殺爭斗，不只是弱勢者生存艱難，還會導致整個文化智人“未央絕滅”。

文化力量有生存關系之和的分寸，有自然客觀的生命尺度，個性的滿足也當遵循自然生命法則，不自私，不只圖一時的感官刺激，背離自然生命法則，給其他人造成生存困擾。自然生命法則，獲取物質利益勝王敗寇，但物質利益適可而止，勝王敗寇、弱肉強食都是有限度的，滿足了食欲，獲得了交配權，勝王敗寇就不再起作用，再弱小的動物不會去獵殺。

文化智人很可悲，把叢林法則移植進文化生存時代，弱肉強食、勝王敗寇被合理化，但是卻把適可而止的生命法則丟掉了，形成了比野獸、原始智人還狠的文化野性——唯物唯利、為我唯爭，養成了不知足、不知止的文化觀念，走上了棄善從惡的文化道路。

物質利益不能決定人的精神，無法使人有道德。發展物質利益，文化要遵循自然法則，有分寸，適可而止，防止滋生貪婪，避免野性之爭。一味地追求物質利益，實用性文化發展不當，運用失節、無度，惡之欲得到滿足，但社會戰亂，自然惡化，就會造成日益嚴重的生存危機。

風調雨順的自然，食物豐沛，動物是幸福的，文化生存的社會，貪婪爭奪，智人是痛苦的。鼓勵消費、提倡奢華，文化精神貪婪無度，文化生存時代的野性之爭比原始生存更殘酷、更冷血。西方文化就在這樣做，不斷刷新唯物唯利的文化高度，激發為我唯爭的惡之欲，什么諾貝爾、福布斯、競爭力排行之類的東西，綁架了文化智人，樹立為我唯爭的人生觀、世界觀，唯物唯利的價值觀、是非觀，人越來越惡了。

西方文化棄善從惡，物質豐富了，道德墮落了，發達強勢國家無人性，強勢貪婪之人無憐憫之心，這恐怕是熱兵器、原子彈，是難民潮、恐怖活動，是環境污染、極端氣候的真正根源。

（待續）