胡塞爾的現象學

胡塞爾的現象學

胡塞爾可能很多人并不熟悉，但他在西方哲學領域，可以說是大名鼎鼎，他被譽為是西方“現代哲學之父”。

我們都知道，笛卡爾是西方“近代哲學之父”，因為他在《方法論》這本書里面，提出了一種思辨的方法；康德是西方哲學的里程碑，因為他提出了一種先驗的方法；而胡塞爾的現象學，也提出了一種方法，這是一種什么方法呢？簡單來說就是“回到事情本身”。

其實，胡塞爾的現象學其實是一種思維方法，現象學除了直接影響到了當代流行的存在主義哲學，詮釋學，還對相關的人文學科，比如法律學、語言學、社會學和心理學都產生了深遠的影響。

照例，我們簡單介紹一下這位現象學大師的一生。胡塞爾1859年出生在一個當時奧匈帝國，摩拉維亞的猶太人家庭，早年的胡塞爾先后在萊比錫、柏林大學學習天文學、數學，1881年進入維也納大學，1982年，他在那里以數學論文獲得了博士學位，但讓胡塞爾進入哲學的是他的老師布倫塔諾，布倫塔諾也是一位德國的哲學家和心理學家，1884年至1886年，他聽了布倫塔諾的哲學課，他發現哲學不但是一們學問，還是一們非常嚴肅的學術，他開始下定決心從數學轉向哲學，并把研究哲學當成自己的一生的使命。胡塞爾的成名作《邏輯研究》，創立了關于“意向性”的現象學，而意識的意向性其實最早是他的老師布倫塔諾提出來的，胡塞爾從中得到了啟發，了解到我們的意識一定是具有意向性的，意識的本質上都是指向意識之外的事物，在此基礎上，胡塞爾逐漸發展出了他的現象學體系。

1886年，胡塞爾聽從了老師布倫塔諾的建議，來到哈勒大學，在那里成為心理學家卡爾·斯通普夫的助手，并在他的指導下，胡塞爾發表了他的第一本著作《算術哲學》。1900年，胡塞爾發表成名作《邏輯研究》，并被哥廷根大學聘為編外教授，1906年晉升為教授，在哥廷根大學期間，胡塞爾發表了幾部重要的作品，比如《純粹現象學和現象學哲學的觀念》，1913年，胡塞爾和他的學生和助理組成了“哥廷根小組”，標志著現象學的運動開始。此后，現象學開始在國際哲學領域流行起來。

1928年胡塞爾退休后還發表幾部著作，比如《形式的和先驗的邏輯》和《笛卡爾式的沉思》。但是1933年，納粹上臺，胡塞爾受到迫害。1938年，一代現象學哲學大師胡塞爾因病去世，享年79歲。

胡塞爾的哲學思想可以分為四個階段。第一階段是以《算術哲學》為中心，是對數學和邏輯基礎的研究；第二階段是以《邏輯研究》為中心，創立了關于意向性的現象學；第三階段是先驗唯心論的現象學；第四階段是胡塞爾向生活世界回歸的現象學。首先我們要介紹的就是什么是現象學？現象學的“現象”和我們通常理解的現象有什么不同。

說到現象，我們通常的理解是來自于感官的所見和所聞，比如看到日月星辰的變化是一種現象，看到大自然的花開花落也是一種現象，但是現象學里面的現象顯然并不是這個意思，簡單來說，現象學的現象，是我們意識中呈現出來的事物。而現象學就是一種方法，是一種使現象不受曲解，并且在現象出現的時候加以正確描述的方法。這樣說起來，可能有點抽象，不好理解，我們分開來講。

首先，現象的對立面是本質。在西方哲學里面，從古希臘哲學家柏拉圖提出“理念論”開始，就區別了現象和本質。現象和本質是相對立的，柏拉圖的理念論說，我們所生活的現實世界是虛幻的，柏拉圖有一個著名的“洞穴比喻”，大概說的是，我們就像被囚禁在一個山洞里面，手腳被綁起來，背對著洞口，面前有一堆火，眼前有一面墻壁，我們以為墻壁上的影子就是真實的世界的樣子。但它只是洞穴外面，真實世界的影子，是不真實和虛幻的。而在洞穴外面，有一個更加本質和真實的世界，它就是理念的世界。由此，西方哲學進入了二元對立的發展路徑，由此開始的西方哲學，一直都沒有逃離開這種本質和現象，主體和客體的二元對立思維。

不管是笛卡爾的“我思”，還是康德的“物自體”，都有強烈的主體和客體，現象和本質的二元對立思維。比如康德認為，我們只能認識到事物的表象，而事物表象背后，有一個“自在之物”的領域，是我們無法認識的。總之，在胡塞爾之前，西方哲學充斥著這種二元對立的思維，但胡塞爾對此提出了質疑，對傳統哲學的思維模式進行了反思和批判。他利用“還原”的方法，試圖找到哲學的起點，他開始反思人們在不自覺地預設“主客關系”和“現象本質”之前的那個領域又是什么呢？胡塞爾提出了“回到事情本身”，或者說“回到事物本身”。這里的現象就是指我們意識中的事物，這里的事物是指我們意識中的一種體驗。胡塞爾讓我們回到事物最初始的狀態，在沒有任何主觀因素影響的時候，他把人為的因素都懸擱起來，剩下的就是純粹意識，也就是事物在我們大腦意識中本來的樣子。

現象學的方法是一種“還原”和無限倒推的方法，它把哲學的起點無限往后倒推和追溯，到最后，主體和客體合二為一，現象和本質也合二為一。所以，現象學的方法有點類似黑格爾的“絕對精神”，但是又不太一樣，其實從古至今，哲學家們都試圖找到世界最初始的本原，最底層的答案。就像物理學家們，都要找到宇宙的起點一樣，今天的物理學認為，宇宙始于138億年前的一次大爆炸，而在大爆炸之前，宇宙就是一個“奇點”，這個奇點將“物質、精神、能量、信息等等”融為一體，也將時間和空間融為一體，它就是宇宙的起點。而胡塞爾的現象學提出了“回到事物本身”，其實有點類似的意思，為什么主體和客體是分開的呢，為什么現象和本質不能合二為一呢，胡塞爾提出了自己的解決方案。

在傳統的認知中，現象和本質是兩種維度的，我們通過對現象的理性分析，去探尋事物的本質，而胡塞爾的現象學告訴我們，在我們意識的深處，現象和本質其實是在一起的，在事物在意識中呈現的那一刻，事物所有的一切感性材料、特征、性質以及事物各種“本質”屬性都一并涌現出來。人們在捕捉意識中的“現象”的時候，其實也捕捉到了“本質”，從直觀中捕捉到的現象，就已經包括了本質。胡塞爾把本質和直觀放到一起，提出了“本質直觀”的概念。

好了，我們來簡單總結一下，現象學的現象和傳統的認識中的現象的區別在于。傳統的現象是指感性直觀，也就是人們感知到的一切，它不包括事物的本質。但現象學中的現象指事物顯現出來的一切，除了感性直觀，也包括理性直觀，既有感性材料，也有超越感性材料的本質，簡單來說就是現象學中的現象包括了現象和本質。而且這種本質，是在我們意識中呈現出來的，這其實讓我想到了我國著名的心學大師王陽明提出的：心外無物，心外無理，吾心即宇宙，大概有類似的意思。

純粹的意識是一種心和物的結合體，就像圣徒奧古斯汀說：“無須尋找，真理原在你心中。”，胡塞爾在《邏輯研究》里面，也將心理研究與邏輯方法結合起來，建立一門“關于純粹意識的科學”，也就是現象學。

胡塞爾現象學的起點，是意識，意識的本質是什么？

在胡塞爾年輕的時候，聽了他的老師布倫塔諾的哲學課，了解到了關于意識的意向性，這個理念其實是有點偏心理學的，布倫塔諾是德國著名的意動心理學派創始人。布倫塔諾認為，心理現象或意識的本質是意向性的，一切意識都是關于對象的意識，不可能有意識，但是沒有意識的對象。布倫塔諾認為，心理學不是研究感覺、判斷、情感等心理的內容，而是要研究感覺、判斷、情感等心理的活動或者說意動。

意動和內容是有區別的。比如，我們看到一種顏色，顏色就是內容，看見才是意動；聽見一首歌，歌就是內容，聽見才是意動，換句話說，意動就是我們意識的活動，意識是一定有對象的，就像我們說“我看，我聽”的時候，如果沒有對象，那你這種意識就完全沒有意義了。所以，意識的本質就是意向性，意識總是對應著外在的對象，或者說，意識，就是意識到某個對象。

胡塞爾哲學里面的意識和對象內容一樣，對象只是一個凝固化的存在，是意識讓它有了存在和顯現的過程。簡單來說，不管是海德格爾的存在，還是胡塞爾的意識，都更關注的是過程，而不是對象本身，意識的本質是意向性，它永遠在指向某物。

就像胡塞爾說：“如果我表象一個上帝或者一個天使，一個智慧生物或者一個圓的四角形等等，那么這個在這里被指稱的，和超越的都是被意指的，因此是一個意向對象；在這里，這個對象是否存在，是否被虛構，或者是否荒謬的，都無關緊要”。

也就是說，意向的某物是一個觀念性的對象，即使意識和外部實在，或者意識的具體內容沒有發生關系，意識也因為它的“指向性”而保持了完整性和主動性。因為意識的指向性是它的本質，沒有指向性的意識就沒有任何意義。