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開經語 宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人 虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閑 求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸 道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊 學習道德經，開啟大智慧 此章是“常德章”，又名“真樸章”，三次宣說“常德”。“知其雄，守其雌”是老子道家守柔哲學的中道義，以常德攝持，柔不失強，強不失柔，強柔雙運，無堅不摧，萬心歸一。修道是明理，修德是修品格性情，修道在虛空法界上修，修德在人世間修。修德必須以修道為指引，不然就沒有著落，道妙德善緊密相連。虛空法界和人世間相隔懸殊，但修道與修德都必須在心地上修，這是共同的。 上章老子講“常善救人”，善人和不善人都有道性，故平等無二，都可修常德，再造復命，脫胎換骨，成為一個新人。這是“救人”的理論依據，如果人不是道所生，沒有潛藏的道性，那人不可能獲得拯救。圣人妙觀善人和不善人的道性，以化惡人為善人，讓惡人生起一顆善心作為事業。第1章宣講常道，此章宣講常德，道德雙行，結構嚴謹。  常德有三知三守三歸氣象，就是三德九品。第一德是嬰兒德，第二德是無極德，第三德是純樸德。釋德清說：“上章言行道之妙”，圣人不以知道為難，而以守道為難。上章圣人以五妙法濟世救人，把惡人逆轉為善人，把善人再造為圣人。圣人是道者，善人是德者，惡人是失者。修常德是實現“德者同于德，失者同于失”（24C）的具體實修法，是妙法的體現。三德九品，最后歸于“樸”，恢復純樸的自我，回歸圓滿法性，與道同體。 守雌、黑、辱三賤位，這是心法，是心靈的逆轉。“知其雄”、“知其白”、“知其榮”，這都是世間的成功者，是世間法的優勝者，他們必須第二次修行，修出世間法。常德是在守柔上下功夫，分三大步九小步。世間的雄者外表強大，但內心忐忑不安，焦慮極重，心靈沒有歸宿，沒有安全感。“靜為躁君”，雄者都是躁動者，他們的心需要被安撫，因此常德正是他們所渴望的。老子以證悟者的法眼看見雄者渴望常德，以安慰自己的心靈，所以修常德是就把一切人的無上妙法。  第二十八章 第一段： 知其雄，守其雌，為天下谿（xī）。 為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。 第二段： 知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒（tè），復歸于無極。 第三段： 知其榮，守其辱，為天下谷。 為天下谷，常德乃足，復歸于樸。 第四段： 樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。 開始二句歷來被重視，但理解真意者不多。嚴復處于動蕩時代，作出了獨特的解讀。他說：“今之用老者，只知有后一句，不知其命脈在前一句”。“知雄守柔”、“知白守黑”、“知榮守辱”是三知三守，所得果報為“嬰兒”、“無極”、“樸”，與“知子守母”修法極為一致，非常殊勝。老子把修道士稱為“愚人”，這個“愚人”通達世間出世間二大法門，玄照宇宙一切真實，所以其智慧遠勝世間的成功者，這就是“知”。 “愚人”雖然通達世間出世間二大法門，但依然選擇守雌、守黑、守辱三賤位作為人生的究竟地。知雄守雌的修道士是“出生入死”的大丈夫，具有“兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵無所容其刃”的不可思議道力。守柔不是守柔弱，而是奉行知強守柔的中道觀。嚴復強調重點在“知雄”，是很有道理的。學習《道德經》是要獲得大智慧，不是要成為柔弱不堪。  此章老子提出了守柔哲學的中道觀，對完整理解老子的守柔思想很重要。《道德經》一直貫穿守柔思想，但此章以中道觀闡釋守柔，非同尋常，大有糾偏之意。深入知強守柔妙理對華人的完美性格的形成有極其深刻的影響。后世對華人性格的批評集中于羸弱和陰柔，我們不能否認這種人格的存在，但這正是老子的守柔中道觀所貶斥的，因此深解此章經意很有價值。 老子的守柔中道是“雄者守柔”，有剛有柔，利他用柔，降魔用剛。人生最大的魔鬼就是內心無止境的欲望，道法自然，歸根曰靜，世人不發大勇猛心則難以降服。世人發此大勇猛心，則無堅不摧，常德不離，實現濟世救人的大愿。大勇猛心可以比喻為佛家的降魔力和無上道力。“勝人者有力，自勝者強”（33C），能夠戰勝心魔者，當然是“雄者”，大丈夫。  此章經文分為四段。第一段經文： 知其雄，守其雌，為天下谿。 為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。 此章宣講三知三守三歸的常德。知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。這就是三知三守。歸于嬰兒、歸于無極、歸于樸就是三歸。三知三守是圣人濟世救人的大悲心，三歸是圣人的寂靜處。修常德分為三德九品，次第而行，必得正果。如此修常德，有糾偏之功，不會墮入偏柔之失。 老子此章首先要回應世人的疑惑，修道會有成就嗎？是否會讓修學者變得羸弱呢？是否會讓世間的強橫者得益呢？（下章回答強橫者不得益）圣人入濁世，本為救人而來。如果墮入羸弱，則如何救人？老子以中道觀回答，讓世人恍然大悟，無不歡喜。老子每一章都在回答世人的疑問，但要看清楚是回答什么疑問，最后的結果都一樣，聽法者都疑團盡釋，心中滿懷歡喜。此章經文特別明顯。  經文：知其雄。“知其雄”與知其強很接近，但又有微妙差別。強弱（強柔）關系在世人眼中是對立的關系，你強我弱，我強你弱，世界是強者的世界，不是弱者的世界。老子知道世人的俗智，于是換了一種口吻，不用強弱關系，而是用動物界的雄雌關系。雄代表強，雌代表弱。但世人知道，雄離不開雌，雌離不開雄。 人們常說：“一山不容二虎”，馬云反駁說：“不對，一山可以容二虎。”朋友問：“為什么？”馬云答：“一只雌虎和一只雄虎”。此時馬云剛開始創業，被視為瘋子，不知當時是否讀過《道德經》。據馬云傳記，馬云十分喜歡《道德經》，并隨身攜帶。雄和雌是玄同關系，這是世人完全認可的。這是老子說法的巧妙。如果把雄和雌的關系簡單的理解為強和弱的關系，那就失去了其中的精義。  知其雄是第一的，不知雄，就失去了守雌的基礎。知強是第一的，是守柔的基礎，不知強就沒有守柔的基礎。老子引導世人從雄雌二性關系悟解世間強弱關系，下一章又演化為魚水關系（魚不可脫于淵，雄不可脫于雌），都是宇宙的合理安排。雄與雌都是假象，不能分離才是真相。中國古代男耕女織，合理分工，不是男耕為強，女織為弱。 理解這一點才理解男耕女織的合理分工不是誰要戰勝誰。社會組織正是依據合理分工的原理才發展起來的，家庭是社會組織的第一層。經文是從動物界和家庭組織的角度演說正法。在俗智面前，雄雌是強弱關系，在圣人看來，是合理分工關系。所以強者壓迫弱者是不正當的。  經文：守其雌。把雄雌關系理解為壓迫關系是自我毀滅，把強弱關系理解為壓迫關系就是走向滅亡。雄雌、強弱都是分工關系，不是誰戰勝誰的關系。老子這里用動物界和家庭的現實性來扭轉世人的俗智，強者應該把弱者理解為合作方，共存方，而沒有壓迫弱者的心理動機。 《黃帝內經》的養生義理有一條叫“貴賤不相慕”，很有哲理。貴賤不相慕，雄雌不相離，強弱不相壓。注釋家過分看到強弱的對立，而不知雄雌的玄同，所以沒有從二句經文來完整的理解《道德經》的宗旨。  老子的守柔哲學是以知強為基礎，世間的強弱與二性的共存實質上就是玄同，也就是世人可以理解的組織內部的合理分工。今天的企業，高高在上的老板時代已經過去，投資人與員工的合作時代早就開始，而且會依照老子的思想發展下去。這不是老板的仁義，而是老板對大道的體認，是最高效的組織法，所以成為大勢所趨。黑格爾則說這是世界精神的自然展開，如同一幅杰作展開在世人眼前一樣。 老子用經文“知其雄，守其雌”完整的詮釋了《道德經》守柔哲學的中道觀，這正是修學人所需要認識的。如果用“知其強，守其柔”則意義差距很遠。雄雌的玄同關系易被世人的淺思維認可，強弱的玄同關系不易被認可，但老子以雄雌玄同關系引導世人認識強弱的玄同關系，這是說法之妙。  老子的知守理論具有十分重要的地位，此章著名的三知三守闡述了守柔哲學的中道觀，沒有單柔的過失。第52章說：“既知其母，又知其子。既知其子，復守其母”，進一步闡述了“知子守母”的教義，修學人宜深悟其意。三知三守都含有“知子守母”的意義。 《道德經》開顯妙道，讓世俗之“雄者”守雌、“強者”守柔。反過來，懂守柔者才是強者，懂守雌者才是雄者。進一步說，人眼中的強者正是天眼中的弱者，人眼中的弱者正是天眼中的強者。  經文知與守二字極為重要。知者，通達無礙。守者，守護不失。范應元說雄譬“剛動”，雌譬“柔靜”。守住心中之柔靜，才能通達心外之剛動。修行人于內守護不失，則與外通達無礙。修心與事業可以兼得，但以修心為本。老子此章宣講三知三守，就是要世人通達知與守的關系。 到了王陽明，知與守的關系就演化為知與行的關系。老子宣說知守合一，王陽明倡導知行合一。二者有相同的一面，即必須合一，不得偏修。佛教說空觀，但又怕墮入空觀，于是倡導中道。龍樹菩薩的《中論》闡述八不中道甚深妙理，對理解老子此章的三知三守非常契合。不然無法理解老子精義。  老子的中道思想是極其明顯的，此章更為明顯，是中道學說的集中宣講。三知三守就是三次宣講中道甚深妙理，令人贊嘆再三。禪宗大德對有說空，對空說有，空有不二，是為中道。老子對雌說雄，對雄說雌，雌雄不二。雌雄不二則強弱不二，剛柔不二，世出世間法無不盡說。 禪宗對有者說空，無有掛礙；對空者說有，戒斷滅空。老子對雄者說雌，得雄不離雌；對雌者說雄，得雌雄玄同。對強者說弱，戒兵強則滅。對弱者說強，君子以自強不息。以道觀之，天下無恒強者，無恒弱者。知強者不弱矣，守弱者必強矣。強而守柔者其恒強乎！ 經文：為天下溪，常德不離。溪是歸流，故曰不離。常德一詞出現了。德是《道德經》的二大主旨，第20章說“孔德之容，惟道是從”，第24章再次出現德的身影，而且同樣是道德同現。此章出現常德，沒有與道同現。從德到常德，從道德同現到常德獨現，這是無意的還是有意的？《道經》部分德出現在四章中，《德經》部分德出現在五章中。《道德經》中道的含義幾乎是不變的，“獨立而不該，周行而不殆”（25C），但德的含義在發生細微的變化，以適應德的具體化。 道是形而上的，德卻是具體化的，進入每一個生命體中，可以清晰的呈現出來。德者，得道之一分。萬物、生命體都得道之一分，這是道生之。萬物、生命體得一分而止，依此一分之德而生長，這是德蓄之。道生之，德蓄之（10C、51C），道為體，德為用。儒家學說是德為體，仁義為用（38C）。這是老子學說和儒家學說的差異。體用也是主次，或根與樹的關系。 “常”原文是“恒”，與《易經·恒卦》有內在聯系。風雷恒，上巽下震，上下皆大動之象。暗示宇宙人生是處于大動之象中，用大動之象來表達恒，這是非常的智慧。圣人似乎是說，恒就在動中，恒是動中靜，有生命力的靜，生生不息之象為恒。 恒，相動而體常靜。因此，離動則無恒，離恒則無動。常德能夠應對宇宙人間的驚濤賅浪，宇宙是在大動中尋找它的歸宿，人生是在大動中尋找自己的歸宿。這個歸宿就是恒，就是常德。 恒與德在恒卦中是緊密聯系在一起的。恒卦：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇”。男子要出去闖蕩，因為有婦人在守家。如果沒有婦人在守家（育子奉養雙親），則男子就不是闖蕩，而是流浪了。經文“知其雄，守其雌”與《易經·恒卦》有關系嗎？有，十分明顯。知雄、守雌、歸流、恒德（常德）、嬰兒，這個五個概念是老子的意識流。“婦人吉”，這就是要守其雌。 “夫子兇”，男子“知雄守雄”，這是必死兇象。相反男人需要闖蕩，男人代替婦人守家，則必一事無成。男子棄雄守雌也是兇象。男人沒有婦人有耐心，沒有婦人的奉獻精神，有時會偏離德的標準。從恒卦看，婦人比男人有恒心，所以男人只有守其雌，不然即使有所得，最后也是兩手空空。 圣人對人性的理解是超越世人的。第39章宣講得一，對比知雄守雌的經文，就知道這就是得一。知雄是半途而廢（得半），守雌是半途而廢（得半），知雄守雌才是得一（得全體）。“伴”由“半”而來，伴就是把自己看成一半，需要尋找另一半（伴侶）。雄雌是合象，黑白是合象，榮辱是合象。世人把雄雌、白黑、榮辱視為二，圣人則視為無二無別。所以，知雄守雌才是常德。學人知道此段經文的含義，決不會走向人格上的羸弱和陰柔，而會鍛煉出光明磊落，智慧不凡，固守常德的君子。 經文：復歸于嬰兒。嬰兒比喻天真。光明磊落，智慧不凡，固守常德的君子是不失其天真性的。如果失去了天真，那人性已經不復存在了。知雄守雌，結果就是嬰兒。家庭有嬰兒，血脈存焉，血脈長存是大丈夫的事業。老子雖很少講血脈，但“子孫以祭祀不輟”一句透露了老子的謎底。 第二段經文： 知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒，復歸于無極。 第一段經文采用了發散性的解讀，但老子的深思維本身就是發散性的，宇宙一體，不是發散性的深思維就不能理解。 經文：知其白，守其黑，為天下式。知其白守其黑是三知三守的第二層。白喻陽光，白天，黑喻黑暗，夜晚。黑白交替，就是白天夜晚交替，晝夜循環，生生不息，歸于無極。“為天下式”，晝夜循環，生生不息，這就是不變的法則。此章經文與上章經文關系極大，釋德清已經看出來了。 三知三守就是圣人常善救人的妙法，前人沒有從這個角度讀此章，就會逐字逐句的文字化解讀，完全背離老子的原意。老子提出三知三守是很不尋常的。有知無守非正道，有守無知非正道，有知有守才是正道，正道就是濟世救人的妙道。知與守的關系是老子第一次開示，既轉化了守柔與羸弱的困惑，又轉化了強者滅的困惑。 知白守黑的密意是什么？佛法中有救度四法，愛語，同行就是其中二法。為了度化眾生，就要對眾生說好聽的話，讓眾生生起歡喜心。還要與眾生同行，眾生作什么，菩薩也作什么。菩薩不與眾生一起同行，就沒有機會交流，更不可能度化眾生。圣人有玄同力，玄同力含有度化力，最終讓眾生玄同，轉化成為善人，善人進一步修行則轉化為圣人。 所以圣人處雌，讓眾生處雄；圣人處黑，讓眾生處白；圣人處辱，讓眾生處榮。世人不愿意守雌，那圣人就來守雌；世人不愿守黑，圣人就來守黑，世人不愿守辱，圣人就來守辱。這樣世人就高興了，這樣的菩薩，這樣的圣人很好。圣人以無己之心入濁世，即使處于雌、黑、辱三賤位，一點都不受影響。圣人知道只有這樣才能度化眾生，讓不善人成為善人。善人者不善人之師，善人不愿守雌、守黑、受辱，那怎么成為不善人之師呢？不善人會說：這哪里是善人啊，還不如我呢！ 再說，不善人真是不善人嗎？不善人也可以是圣人化現，出現在你眼前，前來成就你啊。佛教說菩薩一眼望去都是菩薩，眾生一眼望去都是眾生。張良遇到一位老者，老者把鞋扔到橋下，要張良去把鞋子撿起來。 張良看到是位老者，就去把鞋子撿回來。老者還把腳一伸，要張良把鞋子給老者穿上。張良有點不高興，但還是恭恭敬敬的給老子穿上鞋子。后來老者覺得張良是個有品格的人，就傳給他兵書，后來張良成為漢朝開國元勛。張良的后人開創了中國本土的道教，世世代代傳到今天，成為中華文化的重要組成部分。張良如果當年把老者看成是個不善人，那結果就不是這樣。 經文：為天下式。王弼注：“式，模則也。”就是古代冶煉的模范，作為標準。第65章說：“能知楷式，是為玄德”。二個式意義相同。圣人讓世人處于白色，自己處于黑色。白色有高潔義，黑色有染污義。美名都歸世人，污名都歸自己。 圣人濟世救人的原則就是如此，從不違反。自古以來，普天之下，圣人都是如此。圣人不是不喜歡高潔，而是不愿與世人爭。圣人如荷花，出污泥而不染。世人沒有這個能力，不能承受污名。 經文：為天下式，常德不忒。王弼注：“忒，差也。”修常德不相違，常德是天下法則。 經文：復歸于無極。無極的概念必須深挖，老子要把我們帶往何方？河上公注：“德不差忒，則長生久壽，歸身于無窮極也。”常德修到第二層，永不相違，則可長生久壽，沒有終點。王弼注：“不可窮也。”修行人與德同在，不可終窮。常德不忒，慧命不會終結，無有窮期。太極和無極是后世道家最為重要的概念之一，《道德經》中沒有出現太極，但這里出現了無極。 道家常說太極而無極，從認識論說，世人先認識萬物，萬物所歸就是太極，現在物理學稱為“奇點”，也就是極點，一個奇異點。前面的規則完全失效，后面的規則從頭再來，邏輯在此中斷。生命產生于父母的神圣結合，這個點就是奇點，是產生邏輯的那一點。每一個生命都是一個奇異點，這就是命（軌跡設計）。老子的無極，似乎意味著修道可以穿越生命的二個奇異點，來去自由。 但老子的宇宙觀是十分奇特的，世人難以理解。人站在大地上，就產生“正”的概念。釋迦摩尼舉起手臂問阿南：我的手臂是正是倒？阿南回答：世人認為是倒（順下為正），我不知道是正是倒。阿南有些害怕，不敢回答舉起的手臂是正是倒，因為阿南覺得是正是倒與參照系有關。 老子說：“正復為奇，善復為妖”（58C），老子早就知道宇宙沒有絕對的參照系，任何判斷都是以自己的參照系作出的，沒有絕對性，只有相對性。愛因斯坦發現了相對論，否定了世人的認識的絕對性。物理現象是如此，價值判斷也是如此。 絕對性時代被愛因斯坦顛覆了，世人惶惶不可終日。我們共同的價值觀失去了，我們還可以一起共同生活嗎？現在原來的絕對性被顛覆了，世人心中在尋找新的絕對性，這就是愛因斯坦之后的世界心理。十九世紀末的物理學家宣稱宇宙的主要真理已經被發現完畢，今后的物理學家只能干一些修修補補的工作。二十世紀初發現了x射線等幾件經典物理無法解釋的事件，很有情懷的物學家無法接受，甚至希望自己早點死去，不愿生活在這個無序的世界里。 相對論終于把世人的絕對性的最后一點希望也摧毀了。“正”的概念如此、“極”的概念也是如此。正的概念暗示一個有序的世界（方位），極的概念同樣暗示一個有序的世界。老子說“禍兮福所倚，福兮禍所伏”（五十八章），好像在吟詠古代的情歌，心情很不錯。但多少世人因此徹夜難眠！尤其那些做著萬世一系大夢的君王。老子說出了世人最不愿聽，但又是最大的真話。 老子繼續說：“其無正”（同上），這個世界本來沒有秩序。誰也不能建立一個對自己有利，對別人不利的秩序。我們愿意生活在一個無序的世界里嗎？太極代表的是個有序的世界，而無極代表的是一個無序的世界。老子沒有研究有序的世界，就帶領我們進入一個無序的世界，這未免太殘酷了。 無極到底是什么含義？聯系第58章，覺得老子不是隨便說的，而是有深意。這個極是單極的意思，就是沒有一個單極秩序，而是有一個圓極的概念。無極是否認單極秩序，今天人們對單極世界很恐懼，老子早就恐懼了。 佛教有“但中”和“圓中”的概念。中就是圓心，圓心是圓的極，古希臘人把地球作為宇宙的中心，哥白尼《天體輪》推翻了地球中心說，引起極大震動。但世人心中總是有一個極，這個極是虛擬的，但世人就是這樣思維的，這個就是“但中”，此時此刻的中，小范圍的中，確定的中，即俗諦的中，幻覺的中。真諦中的在哪里？“圓中”，無處不在的中，無處不是中。老子的“無極”與“圓中”有關系嗎？身體的細胞很像是“園中”，生命體有幾十億細胞，沒有一個細胞是中，少掉那個細胞都沒有問題。 如果生命體中有一個細胞是中（極），即細胞王，那這個生命體是最脆弱的，一秒鐘都活不到。生命體能夠存在幾十年，能夠不斷延續，就是沒有中（極）。人體是否依據“圓中”的思想建立起來的呢？正是。在有限的空間有個確定的中，在無限的空間里無處不是中，這個中就是“無極”。莊子說越之南燕之北為天下的中，就是無處不是中。 “但中”就是太極，“園中”就是無極。《易經》說：“太極生兩儀，兩儀生四象”，口訣很重要，太極概念不脛而走。《道德經》沒有出現“太極”不是偶然的，而是老子在玄同大定中見到的真相。這樣也可以解釋后文“得一”這個概念。老子的一是二元混一，不是單一，不是單極，不是太極。老子不談太極而談無極，很多研究家接受不了，就認為這段文字是后人簒入的，而且振振有詞，很多學人都相信他們了。 易鼎順說：“按此章有后人簒入之語，非盡老子原文”。（高明《帛書老子校注》372頁引）帛書甲乙二本均有此段文字，“無極”二字赫然在目。老子的宇宙模型不是但中（太極）式的，而是圓中（無極）式的，身體與宇宙都是如此。 探討了老子的宇宙模型，就知道經文“復歸于無極”的含義。知其白，守其黑。本來沒有白和黑，那是世人的眼珠和光線和合的產物，順應世人，讓世人得白，圣人守黑。是為楷式，這就是真相。只要世人高興，就恒順世人。堅守楷式，就得到常德。得到常德，就無處不是中，無處不是正，無處不是極。這就是“復歸于無極”，圣人隨遇而安就是這個道理。誰能夠知道修道士的心啊？“古之善為道者，微妙玄通，深不可識”，圣人守雌、黑、辱三賤位，還是那么坦然，原來如此。 但老子知道，圣人守三賤位，世人就開心了，就與圣人走到一起了，對圣人表示敬意，愿意成為善人。惡人開始生起一顆善心了，這就是最大的成就。因為知道自己心中原來的三貴位都是“其無正”，是幻覺，知幻即離。這個道理原來不懂，現在懂了。老子對那些高位者再念一句咒語：“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，高位者也忐忑不安起來，在享受人間榮華富貴之后，也替自己的身后事不寒而栗。 第三段經文： 知其榮，守其辱，為天下谷。 為天下谷，常德乃足，復歸于樸。 這是三知三守的第三層。前二層與世人關系還不密切，這層與世人關系很密切。世人每一天都在追求榮譽和高位，避免受辱和低位，為此奮斗了一輩子。老子前面勸告世人要守雌黑賤位，這是圣人的修行。管仲說：“倉廩實而知禮儀，衣食足而知榮辱”《管子·牧民》，榮辱是世人最在意的，圣人還是放棄榮耀，守住辱位。圣人只要世人高興。世人看來榮辱是真實的，圣人看來榮辱是虛幻的。 “谷”是含藏義，代表虛空的深谷。溪是歸流義，二者不同。歸流、不違、含藏，德已經走到第三步，常德圓滿。老子宣說常德，一步一步，非常清晰。第一步復歸于嬰兒，第二步復歸于無極，第三步復歸于樸。嬰兒是常德始生，無極是常德無處不在，第三步是常德返樸歸真。 反者道之動，常德跟隨道的步伐。道步德亦步，道趣德亦趣，道反德亦反。歸于嬰兒、無極還是化城，“復歸于樸”是常樂我凈的涅槃境界，生滅滅已，寂滅為樂。為天下谷，常德乃足。修行者開啟常德的慢慢修行路，運行至此，成為全德之人，心量遍及虛空法界，能藏宇宙萬物一切法。三德九品運行至此，惡人逆轉為善人，善人轉凡成圣，萬德具足。 第四段經文： 樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。 此段注釋家分歧很大。王弼注：“樸，真也。真散則白行出，殊類生，若器也。圣人因其分散，故為之立官長。以善為師，以不善為資。移風易俗，復使歸于一也。”意思是說真樸已散，成為萬物之器，于是圣人為之立官長來管理，以善人為師，不善人為資，最后移風易俗，天下太平。 釋德清注：“以虛而能應物，故樸散則為器。圣人以此應運出世，---化行于世而無棄人棄物，故曰大制不割。”這么長的一段經文，最后的結論就是“大制不割”，但對“大制不割”的理解很不相同。 樸是純樸性，代表人的圓滿法性，這是世人最寶貴，這是道賜予的第一禮物，如果世人失去了純樸性就失去了天賜禮物。此章三知三守三歸就是要恢復失去的純樸性，常德與純樸性是不可分割的。老子不愿看到純樸性的喪失，這一點十分明顯。純樸性的喪失就是圓滿法性的喪失，這絕對不可以。樸散代表純樸性的喪失，不是老子愿意看到的。 器與道對應，即形而下者為之器，是純樸性喪失以后的碎片。樸好比一只景德鎮藝術品，器就是藝術品被打碎后的碎片。最好不要打破，已經打破了怎么辦？那是否成為棄物？老子說“圣人用之以為官長”，圣人常善救物，故無棄物（前章），圣人是不會拋棄碎片的，會廢物利用。 那么“官長”就是廢物利用，是圣人的慈悲，不然就真的成為棄物了。這樣就理解前章“常善救物，故無棄物”的含義了。老子的真實用意是官長只是珍貴的藝術品打碎以后的碎片而已，因為圣人的慈悲才用以為“官長”。世間官長應該體會圣人的慈悲，是救物的行為，給一個重新做人的機會罷了。所以最后的結論是“大器不割”。 老子這里很幽默。世間官長以為自己是地靈人杰，以為自己是超人，無與倫比，高高在上，所以盛氣凌人。實際上是樸散以后的碎片，是天之棄物。這本來就是一場悲劇。圣人發悲憫之心，讓他成為官長，如同看見街頭一個乞丐，因為同情他才讓他成為一個門衛。但這個乞丐一旦成為某大公司的門衛就覺得自己高人一等，把自己看成是什么了不起的大人物。 齊國晏子有個馬車夫，趾高氣昂。他夫人看到這個情形就要求離婚，馬車夫感到很奇怪。夫人就說：晏子個子雖矮卻聞名天下，看上去還非常謙遜。你人高馬大，只能給晏子當車夫，但你看上去卻趾高氣昂。作為你的妻子我丟不起這臉。老子知道，人間官長是樸散的棄物，是圣人的大悲心才出手救他，給了他一個“馬車夫”的位置，應該戴罪立功，感恩不盡才是。 第四段經文的樸、散、器、圣人、用之、官長必須逐字體會，并與前章圣人“常善救物，故無棄物”連接起來理解，才能貫通。第三段就是回歸純樸性，這是最寶貴的。修行人把純樸性看成道所賜的最珍貴的禮物，所以萬萬不能丟失。好像一件珍貴的藝術品要好好保護，不能打碎。萬一失手打碎，就是“散”，這是極不情愿的，“散”字體現了這種極不情愿。器對樸（喻道）而言，樸是藝術品，器是碎片。與樸相比，器就是最微不足道的下賤之物。 圣人是濟世救人的主體。用之，不得已而用之。藝術品已經打碎了，滿地都是碎片，就是前章所說的棄物。用之即棄物用之，是圣人的慈悲心，含有廢物利用的意思。官長是指上至天子君王，下至鄉長亭長的大大小小的一切人間職守，這是老子說法之妙。官長，在圣人眼里就是廢物利用，圣人可憐他這個廢物，他卻以為自己是個超人。這就是巨大的反差。 “大器不割”是結論。大器是指是指人的純樸性，是圓滿法性，不能受到破壞。“天地之間，其有橐龠乎？”（五章）宇宙是個大熔爐，道是大匠，化生萬物。萬物雖殊，純樸性是最珍貴的，純樸性受到損壞，就是人格上的殘疾人。圣人如果沒有悲憫心，碎片那就會被扔到垃圾堆里。 圣人有濟世救人的大悲情懷，不會拋棄任何一片棄物，垃圾也會妥善利用，所以棄物才有幸運成為官長。不割，人格純樸性來源于道，絕對不能損壞，一點也不行。修道士深懂此理，因此不會用道賜予的人格純樸性來交換人間的君王之位。 音樂家貝多芬一次由二位國王左右陪同接見社會名流，一位國王說：“今天你能夠在二位國王之中，是多么榮耀啊。”貝多芬回答說：“二位國王能夠在世界上最偉大的藝術家身邊，那該多么榮耀啊！”二位國王面面相覷。純樸性是大器，官長是小器，二者不可同日而語。這就是“大器不割”。 這段論證邏輯很復雜，但每一個字認真解讀后，意義十分清楚。這里老子沒有贊美器和官長，大制不割不是“完善政治不可分割”，而是人格的純樸性不可損壞（分割），不會用來交換人間的官長（君位）。 經文沒有爭議，但注釋有極大爭議。主要的注釋家都認為老子是講圣人提拔所散之器（人君）為官長，“大制不割”是治理國家不可割截。好像官長是圣人提拔上來，即圣人挑選出來治理國家。這與老子的原意正好相反。老子的原意是圣人懷有悲憫之心，看見此類人純樸性已經遭到破壞，好像男性受到宮刑，已經殘缺不全一樣，即使如此圣人依然出手拯救，給予一個官長的職務以謀生。 老子論述人間官長是怎么來的，是“大道廢”的產物，不是有什么高貴神圣血統。樸如果不散，就不會淪落為器，男性不閹割不會成為宦者。莊子說，“道之真以治身“，道的真體（樸）是用來修身養性的，剩下的渣滓可以用來治理天下。所以最后的結論是”帝王之功，圣人之余事”。 人間帝王的事業不過是圣人的業余之事。莊子記載了堯要讓位給許由，許由堅決不干。舜讓位與善卷，善卷說：“余立于宇宙之中”，夏天穿涼爽的葛絺，冬天穿保暖的皮衣，“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！”太陽出來我出門勞動，太陽下山我回家休息。我在天地之間逍遙自在，心滿意足。天下給我有什么用啊？于是全家老小逃入深山，不知所終。 為了逃避王位，甚至還有跳河自殺的。古人氣節很高，伯夷叔齊為了逃避王位而寧愿餓死首陽山，這是古代大家公認的。自食其力是一種美好的追求，即使富人也希望子孫自食其力，不能啃老。 把“官長”看成是圣人的提拔那是錯會了老子。“散”是破碎義，“器”和“官長”都是蔑稱，不是褒稱。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸） |
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