治生札記--075五運六氣人類與疾病斗爭過程中，積累了豐富之防病治病經驗，其核心理論為五運六氣。五運六氣不是中醫理論分支，而是五藏六府、三陰三陽六經、十二經絡等中醫概念形成之基礎。 一、五運六氣不神秘也不復雜 六氣指風、火、熱、濕、燥、寒六種氣候轉變現象，六氣是太陽寒水、少陽相火、陽明燥金、太陰濕土、少陰君火和厥陰風木，源于太極陰陽之動態變化。 太極圖為宇宙周期性變化之科學圖式，宇宙間各種周期性變化，如從圭表影長和晝夜漸變等皆可自然形成太極圖，表示自然界陰陽盛衰變化之節律。陰、陽代表氣化運動兩種象態：由衰到盛為陽象，由盛到衰即陰象。 古人把天地間盛衰變化理解為一種“開闔”運動，又稱“離合”“捭闔”“闔辟”等。一開一闔，化生萬物。開闔之間有“樞”，太極之動有“開、闔、樞”三種狀態。《黃帝內經》之《陰陽離合論》專門討論這一問題：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖；太沖之地，名曰少陰；少陰之上，名曰太陽……廣明之下，名曰太陰；太陰之前，名曰陽明……厥陰之表，名曰少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞……三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。”陰陽離合產生三陰三陽六氣，“三生萬物”是“六氣化生萬物”。《黃帝內經》言：“三而成天，三而成地，三而成人”，“其生五，其氣三”，故“三生萬物”之“三”不是天、地、人，而是“開、闔、樞”。《黃帝內經·素問·至真要大論》言：“天地合氣，六節分而萬物化生矣。” 五運即五行，運和行都是運動變化之意。萬物不可勝數，西方科學重在區分不同事物間物質形態之差異，中國古人更加推崇“智者察同”，察動態變化之同，根據事物運動變化過程顯示出之生、長、化、收、藏五個基本時態，創造了以木、火、土、金、水為符號之“五行”說。《漢書·藝文志》載：“五行者，五常之形氣也。”“五氣更立”就是“五運”。五行五運以象統物，執簡馭繁，把握事物之動態規律。 二、五運六氣在中華優秀傳統文化之地位 運氣學說，是探討自然變化周期性規律及其對人體健康和疾病影響之學問。此周期性規律，乃基于自然界六氣六律和五氣更立之六、五節律，即五運六氣節律。運氣學說認為，天人合一是天人間動態節律之同步和諧，是人體健康之基礎，天人合一失調乃一切疾病之根由。 特別指出，在運氣學說中，盡管氣候對疾病有重要影響，但氣象、物象、脈象、病象均受五運六氣節律影響，氣象和疾病是平行相關之兩個方面，不完全是因果關系，病象、脈象可單獨或在氣象之先出現，故五運六氣不是源于“古人對氣象變化規律之總結”，不宜定義為“古代醫學氣象學”。同時，古人在論述五運六氣時，常常聯系天文，但“天自為天，歲自為歲”，古人只是借天象標示五運六氣。事實上，天文是符號，是工具，不是由天文決定五運六氣。 遠在伏羲時代之前，中華先民對“天道”認知已達到相當水平。古人講“天”，指大自然。上古先民通過觀察日影和天體運動之變化軌跡，產生了太極和河圖等圖形。伏羲時代，形成以太極、陰陽、四象和先天八卦等為主要符號之八卦文化。八卦文化，表達了古人對“天道”之認識。 盡管伏羲時代比炎黃時代早得多，但后人把文明源頭定于炎黃而非伏羲，可見炎帝和黃帝時代之文化具有特殊重要意義。 黃帝文化重要標志是“黃歷”之制訂。黃帝通過“伶倫造律呂”，用標準十二音階樂管進行“飛灰候氣”，發現十二氣之時間規律。因“飛灰候氣法”難度極大，古圣先賢以天象為記載樂律之符號，故稱“天文”。《說文》稱：“依類象形，故謂之文”。十二氣為萬古不變之時間單位，故稱“律”。十二氣納入六氣系統稱“六律六呂”，也稱“十二律呂”，“以調氣候，以軌星辰”，而不是從天文得出十二氣。 中國“天文學”不同于西方天體學。人們察天文知時氣。顧炎武《日知錄》記載：“三代以上，人人皆知天文”，于是很少再去候氣。天文興，候氣廢。十二氣天文表達產生“十二地支”，十二地支名稱是天象之象形符號，十二氣從地下候氣測得，故稱“地支”。十二地支決定一年十二氣和十二個月；十二律呂與八方結合演變為二十四節氣。 以氣樂之律定歷法，故稱“律歷”。“樂律”是中華先民之偉大發現，是人類之大智慧。中華文化崇尚“和”之思想也源于樂律。“樂者，天地之和也”，“和，故百物皆化”，“大樂與天地同和”。六律六呂成為中華先人建立各種理論和制度之淵源。《史記》載：“王者制事立法，物度規則，壹稟于六律。六律為萬事根本焉。”六五相合，產生六十甲子。以六十甲子為計時符號編成之歷法，是五運六氣歷。 東西方“文明”標準不同，西方文明社會標準主要看物質生活，中華文明標準是看對自然界“律”之認知。炎黃完成了對十二律呂之把握，是中華文明時代之始。“黃歷”即“黃帝之歷”，它確立了中華文明之核心。 “樂律”是中華先民之偉大發現，是人類之大智慧。五運六氣就是研究如何“與天地同和”之學說。 《史記》記載：“黃帝考定星歷，建立五行。”五運由察天象而定時位，故代表五運（五行）之符號稱“天干”。運氣學說以“五音建運”，故五運也需合乎樂律。黃帝時代在對宇宙自然六氣十二律和五運周期認知基礎上，完成了陰陽五行理論之構建。《漢書·藝文志》載：“言陰陽五行，以為黃帝之道也。” 十二律呂不是由某個或某幾個星座作用于地球產生，而是整個宇宙與地球相應之綜合結果。研究天地、天人關系最可行也是最正確之方法，是觀察地球上各種物象和人體各種感受，總結和把握其變化規律。中國古人用這種方法發現了“天人相應”規律，產生了“天人合一”理念。從宇宙中一個個星球實體去研究天地、天人關系，永遠找不到十二律，也永遠產生不了“天人合一”思想。共同之祖先觀念，首先是共同之文化觀念。最突出是律歷，及在此基礎上產生之陰陽五行思想和天人合一追求。 《黃帝內經》植根于黃帝文化，《黃帝內經》五運六氣學說，傳承發揮了炎黃文明五六之律，凝聚了黃帝時代文化精粹，是黃帝文化活化石，故能成為打開中華文明寶庫之鑰匙。 三、五運六氣學說在中醫理論之地位 中醫理論基本上建立在五運六氣之上。 中醫理論基本模式是陰陽五行、藏府經絡。中醫陰陽學說，由陰陽離合運動產生三陰三陽（太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰）六氣，又稱“六經”。六經理論是中醫學核心理論之一，指導臨床意義巨大。張仲景《傷寒雜病論》以“六經”統方成中醫經典。 《黃帝內經》調陰陽基本大法是“七損八益”。《黃帝內經·陰陽應象大論》載：“能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。”不懂開闔樞六氣，就不知什么是“七損八益”。近年來，因馬王堆出土醫簡《天下至道談》列舉了古代房中術七損八益，人多以為七損八益為房中術專用術語。其實不然。從三陰三陽開闔樞方位圖可知，“八”是東北方，相應于初春，陽氣正由一向三，漸漸生發（益）；“七”是西方，相應于秋天，陽氣由九到七，不斷收降（損）。調陰陽時先要了解陰陽所處時位和趨向，譬如春夏兩季要順從和幫助陽氣生升成長，所謂“春夏養陽”就是“益八”；秋冬兩季就要順從自然收降規律，幫助陽氣收藏，所謂“秋冬養陰”就是“七損”。 五運六氣強調動態、時態，天人相應之關鍵，是把握天地陰陽動態節律之盈虛損益關系，“天不足西北，地不滿東南”和“七損八益”等，都是對天地陰陽動態變化盈虛損益之描述。中醫藏象學說“各以氣命其藏”，天有五運六氣，故人有五藏六府。五運六氣代表時態，故《黃帝內經》謂“藏氣法時”。“藏象”理論言五運六氣之動態變化在人體表現之象。十二經絡以三陰三陽命名，且早期出現“十一脈”，可見其理論基礎亦是五運六氣。 五運六氣理論用于疫情預測，凸顯中醫學疫病預測之特色優勢。正確運用五運六氣理論，可為疫病預測和疾病防治提供重要參考。但運氣有常有變，《黃帝內經》講“時有常位，氣無必也”，因而五運六氣“不以數推，以象之謂也”。社會上有些用五運六氣進行疾病預測之人，往往簡單化、機械化、絕對化，把運氣預測神秘化，造成人們對運氣學說之誤解。 中醫切脈，首先是看人體天人相應之狀態，而不是診斷具體疾病。中藥講究藥性，藥物歸經歸的主要是三陰三陽六氣，是辨藥物陰陽氣化屬性。這是從中華文化天、地、人、物大一統觀念建立之理論。中醫各家學說之產生，與五運六氣有直接關系，不同運氣背景產生不同學術理論，形成不同學術流派。從運氣學說入手，可澄清中醫學術中大量歷史懸案。 《黃帝內經》五運六氣學說主導思想方法客觀辯證，曾用大量氣象資料統計分析證明了五運六氣周期規律之存在。臨床中，應用五運六氣，對疑難雜癥甚至急危重癥救治，都顯示出難得之療效。故正確認識中醫理論與黃帝文明之密切關系，正確認識黃帝文明科學內涵和科學高度，將改變人們對中醫學理論之偏見，也給國人帶來自豪和自信。 五運六氣具備科學基本屬性，且極具前瞻性。五運六氣揭示了人體生理、病理與太陽系天體運動引發太陽特別是太陽黑子對地球氣候影響有著緊密關系，是科學嚴謹之“氣候醫學”。 1 五運六氣起源與本質 包括六氣之主氣、客氣及司天、在泉，五運之歲運、主運、客運及太過、不及等主要概念。 1.1 六氣 六氣以大寒為始，把一年分六步，每部四個節氣（兩個月），依次稱為初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，每一步都有主氣與客氣共同管理。主氣次序是厥陰、少陰、少陽、太陰、陽明、太陽，年年不變。客氣次序是厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽（注意：客氣是三陰三陽次序，而主氣是少陽與太陰易位），客氣位置是一年向左移動一個位置，故同一氣（步）在不同年份主氣一樣，客氣則不同。 1.1.1 主氣 地球沿著橢圓形軌道繞太陽公轉，公轉時其赤道與黃道之夾角不斷變化，使地球上某一點受太陽輻射之面積隨之不斷變化，由此產生四季。中國古人又把四季劃分為二十四節氣或六氣，這六氣就是五運六氣之主氣。 1.1.2 客氣 為何客氣位置是一年向左移動一個位置，這正是五運六氣千古之謎癥結所在。雖然，地球上某一點在每一年同一節氣受太陽輻射之角度與面積相同，但其輻射性質與強度并不相同，原因在于太陽本身拋射之物質、能量、信息性質與強度在黃道上不同時間不同位置而變化，這種性質與強度變化有一定規律，就是太陽黑子運動周期，經過研究，太陽黑子運動周期是造成客氣位移之原因。 太陽黑子成因主要是大行星對太陽引力作用造成，爆發在類地行星和木星匯合與類地行星和木星、土星匯合兩個時候。為更好說明問題，把類地行星和木星、土星匯合稱為事件一，用“R1”表示；類地行星和木星匯合稱為事件二，用“R2”表示，周期次序用羅馬數字表示；太陽與匯合后大行星之間連線稱為“太陽黑子矢量軸”，用“S↑”表示，S↑是由等離子體、氫氦原子、分子、中子、引力場、電磁場及各種射線集合而成，真實存在，性質與強度隨大行星運動不斷變化。主要由于太陽黑子漩渦方向相反而造成R1與R2S↑向心性方向相反。  R1與R2各自周期都是22年，R1與R2相隔11年，R1Ⅰ與R1Ⅱ和R2Ⅰ與R2Ⅱ各自在黃道面相當于提前240°，如圖1所示，O點為太陽中心，假設R1Ⅰ發生在黃道A點，那么R1Ⅱ就發生在B點，其R1ⅠS↑與R1ⅡS↑逆時針形成240°夾角；而R2Ⅰ發生在D點，R2ⅠS↑與A點R1ⅠS↑向心性相反。 R1ⅠS↑、R1ⅡS↑與R2ⅠS↑都相距480°，因其向心性相反，所以將DO延長與黃道交點為E，E與A點的S↑向心性相同，A與E點S↑相距660°。660°／ 11＝60°，正好為一氣在黃道上所在角度，此即客氣一年向左移動一個位置之原因。 主氣在黃道上，三之氣稱司天，終之氣稱在泉；S↑逆時針位移與司天、在泉形成夾角度數（六氣）就是客氣司天之氣、在泉之氣。客氣輪回到十一氣時，R1ⅠS↑在六氣模型中消失，R2ⅠS↑在D點反向發生，使得六氣繼續輪回。 1.2 五運 五運主要或稱簡化闡述類地行星運動規律，通過火星、地球、金星運轉圖（見圖2）、角速度公式(φ＝ωt)可知，每隔2.2年或504°地球與火星相匯一次，相匯后1.1年火星處216°位置，地球在以太陽為中心黃道上與火星相對。  以10年為期，地球與火星相匯第一年在1位、第三年在2位、第五年在3位、第七年在4位、第九年在5位三星相匯。而第二年地球在A點，火星在4位 四 B 5 六 C 1 八 D 2 十 E 3 這樣就得出地球五運， 年份 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 五運 木↑ 火↓ 土↑ 金↓ 水↑ 木↓ 火↑ 土↓ 金↑ 水↓ 位點 1 A 2 B 3 C 4 D 5 E 天干 壬 癸 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 也就是說，五運是通過類地行星主要是地球與火星之間的關系，把握其對地球氣候的影響。歲運，指統主一年的五行之氣；主運，把一年平均分為五時，分別主持各時的五行之氣；客運，與主運類似，把一年平均分為五時，分別主持各時的五行之氣，不過它是由年干決定初運，而不同于主運的木、火、土、金、水固定主運。在12345點上稱太過，在ABCDE位上稱不及。 2 中醫氣候醫學模型 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：五運六氣是通過綜合太陽系天體運動因素，來把握其對地球氣候影響規律，從而對疾病加以防治之中醫學理論，屬于中醫“四部五論”框架結構藏象論一部分，當然與經絡論、形器論、陰陽論緊密結合。 從藏象論角度把人體視為一個氣候系統，并與地球氣候系統相關聯。所謂氣候就是風熱（火）濕燥寒，其氣象基本要素是氣壓、溫度、濕度，“故其生五，其氣三”（《素問·六節藏象論》），具體應用則“六氣標本所從不同”（《素問·至真要大論》）。 中藥應用并不像西藥一樣取其“有效成分”，而是從形器論出發取其象，結合藏象論取象比類，結合經絡論歸經。 在五運六氣氣候醫學模型中，六氣主氣與客氣少陽與太陰易位，這是客觀規律造成的，通過這一模型“開闔樞”“參數”調整完成易位（因不涉及該文主題則另文敘述）。 氣候醫學構建了一個以十天干、十二地支組成六十甲子數學模型，不僅用來紀年，也用來把握地球與人體氣候。 人是自然之一部分，必然遵循自然規律，這才是“天人合一”之真正內涵，與系統論共同奠定了中醫學基礎。 3 氣候醫學未來展望 3.1 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：五運六氣醫學理論模型，臨床驗證準確有效，符合客觀規律。那么，這一符合客觀規律之模型背后必然蘊涵著機理。這一機理應是，太陽在其耗散過程中有自組織行為，太陽系所有事物包括行星與地球上生命都是太陽自組織存在形式。“人以天地之氣生，四時之法成”《素問·寶命全形論》，“故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣”《素問·天元紀大論》。 3.2 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：太陽黑子起因與周期蝴蝶圖雖然至今仍是未解之謎，用流體力學并不難解釋。它為什么要產生，正是太陽需要自組織來調整其耗散進程以不至于使其迅速崩解。經絡足六經、手足十一經、從手足十一經分出手足十二經及經絡隨時間浮沉現象，特別是經絡“六經抗病機制”與太陽黑子周期驚人巧合，預示經絡這個個體進化（發育）路線圖正是太陽混沌化中的秩序化過程在生命上的轉錄。也就是說，人體經絡是太陽黑子蝴蝶圖之“象”，太陽黑子蝴蝶圖是太陽經絡，一個自己秩序化之路線圖。 3.3 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：既然太陽系所有事物都是太陽自組織存在形式，就必然刻錄了太陽秩序化之痕跡，即信息，也就是中醫之“象”。中醫正是把中藥信息，依據控制論同構對應性原則加以利用，絕不像西藥停留在化學反應低級膚淺層次上。作為中醫形體論一部分之基因學說，遵循生物全息律，不僅反映了個體生物全部信息，也勢必反映太陽秩序化信息。用基因組學來研究中草藥，正是做為戰略科學家陳竺院士之高瞻遠矚。 3.4 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：社會是人類活動之綜合表現，必然遵循從混沌化向秩序化發展進程。從五運六氣我們看到秩序、和諧，五運六氣數學模型，也正是構建和諧社會之數學模型。和諧就是，既不要“勝”則無序，也不要“負”則無序；既不要“太過”，也不要“不及”；即不要“不遷正”，也不要“不退位”，使社會每一組成部分都得以均衡發展。新醫學模式必然是“氣候、社會、心理與生物醫學模式”，正是《素問·氣交變大論》所曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久，此之謂也。 3.5 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：五運六氣與混沌學結合，加入偶然參數如彗星掠過，勢必更加準確預測氣候災難，其研究前景非常廣闊。 3.6 隨著五運六氣（天干地支）千古之謎破解，就會發現：氣候醫學僅僅是《黃帝內經》構建之中醫學體系一小部分，也就是說，《黃帝內經》將在未來相當歷史時期內是我們取之不盡之寶藏。僅對五運六氣千古之謎之破解，就足以證明中醫學科學性與前瞻性，它決不是不懂裝懂反中醫人士所說之封建迷信。“廢醫驗藥”更不可能，因為西醫尚沒有發展到有這個本錢。反過來看，西醫發展到現在，也不過是必須納入中醫海洋之一條河川，且必須進行無公害化處理。用中醫方法來研究西醫，才是未來新醫學發展方向，每一個中醫工作者都做著這項研究，并卓有成效。一切對中醫行政打壓、輿論攻擊之行為，都是對人類之犯罪，余巖之流必然得到歷史公判。 1、運氣與生理 人與自然界是一個動態變化之整體。中醫學認為，一年四季氣候變化經歷春溫、夏熱、秋涼、冬寒之節律，對人體臟腑、經絡、氣血、陰陽均有一定影響。運氣運行所形成之正常氣候是人類賴以生存之必備條件。人體各組織器官之生命活動，一刻也不能脫離自然條件。人只有順從自然之變化，及時作出適應性調節，才能保持健康。故曰：“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起”（《素問·四氣調神大論》）。“蒼天之氣……順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時之序”（《素問·生氣通天論》）。 人類生活在自然中，形成了自身生理節律，春夏陽氣升發，秋冬陽氣潛藏，順應自然變化，調節臟腑機能，保持機體內外陰陽和諧，從而達到防病保健之目的。如人體氣血運行可因四時氣候不同而發生節律性變化。“天溫曰陽，則人血淖液而衛氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒曰陰，則人血凝泣而衛氣沉。月始生，則血氣始精，衛氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經絡虛，衛氣去，形獨居。是以因天時而調氣血也”（《素問·八正神明論》）。從人體水液代謝和調節上，可看出運氣與生理活動密切關系，“天暑衣厚則腠理開，故汗出……天寒則腠理閉，氣濕不行，水下流于膀胱，則為溺與氣”（《靈樞·五癃津液別》）。這是人體為適應氣候寒熱變化而作出之生理反應。 自然界氣候變化，為生物生長化收藏必需條件。但如果這些規律反常或變化超常，又必然不利于生物生存，故曰：“風氣雖能生萬物，亦能害萬物，如水能浮舟，亦能覆丹”（《金匱要略·臟腑經絡先后病脈癥》）。六氣合于四時，正常情況下能促進萬物生長，太過或不及則成為六淫，成為致病因素。當氣候順逆失常時，人如不注意攝生，就會引起疾病，“應則順，否則逆，逆則變生，變則病”（《素問·六微旨大論》）。故，人必須保養精神，鍛煉身體，增強體質，才能適應氣候變化，保持身體健康而盡終其天年。 2、運氣與發病 運氣對人體疾病發生之影響，主要包括六氣之病因作用、疾病之季節傾向、不同地區氣候及天氣變化對疾病之影響等。從發病規律看，由于五運變化、六氣變化、運氣相合變化，各有不同氣候，對人體發病影響也不盡相同。 每年氣候變化一般規律是：春風、夏熱、長夏濕、秋燥、冬寒。這種變化與發病之關系是：春季肝病較多，夏季心病較多，長夏脾病較多，秋季肺病較多，冬季腎病較多。 從五運來說： 木為初運，相當于每年春季。由于木在天為風，在臟為肝，故每年春季氣候變化以風氣變化較大，在人體以肝氣變化為著，肝病較多為其特點。 火為二運，相當于每年夏季，由于火在天為熱，在臟為心，故每年夏季氣候變化以火熱變化較大，在人體以心氣變化為著，心病較多為其特點。 土為三運，相當于每年夏秋之間，由于土在天為濕，在臟為脾，故每年夏秋之間，在氣候變化上雨水較多，濕氣較重，在人體以脾氣變化為著，脾病較多為其特點。 金為四運，相當于每年秋季，由于金在天為燥，在臟為肺，故每年秋季氣候變化以燥氣變化較大，在人體以肺氣變化為著，肺病較多為其特點。 水為五運，相當于每年冬季，由于水在天為寒，在臟為腎，故每年冬季氣候比較寒冷，在人體腎氣變化為著，腎病和關節疾病較多為其特點。 從六氣來說，與五運基本相似。 初之氣為厥陰風木，相當于每年初春，氣候變化多風，疾病流行以肝病居多。 二之氣為少陰君火，相當于每年暮春初夏，氣候逐漸轉熱，疾病流行以肝心病居多。 三之氣為少陽相火，相當于每年夏季，氣候炎熱，疾病流行以心病、暑病居多。 四之氣為太陰濕土，相當于每年暮夏初秋，氣候變化以濕氣為重，疾病流行以脾病居多。 五之氣為陽明燥金，相當于每年秋冬之間，氣候變化以燥氣較重，疾病發生以肺病居多。 終之氣為太陽寒水，相當于每年嚴冬，氣候嚴寒，疾病發生以關節病和感冒居多。 總之，我們可根據五運六氣之變化規律來推測疾病發生之大致情況。 五運與發病 大運有平氣、太過和不及之分，其發病情況是： 1．平氣之紀與發病： 運氣變化既非大過，又非不及，謂之平氣之紀。 木之平氣稱敷和之化，其病里急，支滿，因肝主筋，故其病宜在筋。 火之平氣稱升明之紀，其病響動，瘓瘋，因心主血脈，故其病宜在脈。 土之平氣稱備化之紀，其病痞滿，因脾主肌肉，故其病宜在肉。 金之平氣稱審平之紀，其病咳嗽，因肺合皮毛，故其病宜在皮毛。 水之平氣稱靜順之紀，其病厥逆，因腎主骨，故其病宜在骨。 如《內經》云：“敷和之紀……其病里急支滿……升明之紀，其病困瘓……備化之紀，其病痞……審平之紀，其病咳……靜順之紀，其病厥”（《素問·五常政大論》）。 2．歲運太過與發病： 歲運太過是本運之氣亢盛，因而主本氣流行致病。 歲木太過：風氣通于肝，木運太過，風氣大來，脾土受邪，故人病則現泄瀉食減、體重煩冤、腸鳴腹支滿、吐甚等肝旺東伐中土之候。木運太過，肝氣偏盛，故可現忽忽善怒、眩冒巔疾、脅痛等肝本臟受病癥狀。 歲火太過：火運太過，火盛為邪，火灼肺金，肺傷則見呼吸少氣、咳喘息鳴等癥狀。正氣不足，感受瘧邪及暑熱之氣，邪毒侵人人體而發病。所以火運太過，炎暑流迫，民病瘧疾。火氣上逆而致咽干，耳聾，兩脅、兩臂內、胸膺、背、肩胛之間疼痛，脅支滿，身熱，浸淫，全身骨節疼痛等。若火氣獨治，再逢少陰、少陽司天，其熱尤甚，水源干涸，則譫妄狂越，咳喘息鳴，二便下血不止。 歲土太過：土運太過，脾土偏勝，土勝克水，腎臟受邪，故手足厥冷、憂郁不樂、體重煩冤、腹痛。土氣亢盛，脾經自病，故現四肢不舉、肌肉萎縮、足痿不行、抽掣拘攣、腳下痛、中滿食減。若土勝水衰，木氣來復，則現腹滿、溏泄、腸鳴、泄瀉不止等。 歲金太過：金運太過，肺金偏勝，金勝克木，肝臟受邪，故兩脅少腹疼痛、目赤腫痛、眼角潰瘍、耳聾等。若金勝木衰，火氣來復，則現咳嗽喘促，呼吸困難，肩背痛，以及尻、陰、股、膝、髀、喘、箭、足等處均感疼痛之候。 歲水太過：水運太過，腎水偏勝，水勝克火，故心臟受邪，其病發熱、心悸煩躁、四肢厥逆、全身發冷、譫妄、心痛。水邪泛溢，土不能制，則有腹水、足脛浮腫等。若逢太陽寒水之氣司天，則病腹滿泄瀉、飲食不化、口渴、妄冒。 總之，歲運太過，是本運之氣太過，因而本氣流行。其發病除考慮歲運本身影響外，還要根據五行生克關系考慮其所勝。 3．歲運不及與發病： 歲運不及，則勝運之氣流行，主克氣大行致病。其發病規律是： 歲木不及：勝運的燥氣大行，肺金發病，故見寒熱、咳而鼽等。由于“己所不勝侮而乘之。所以本運相應的臟腑被抑，肝氣不足，則見脅、少腹等處疼痛。“己所勝輕而侮之”，木氣不及，制土無權，故見中清（內寒）、腸鳴溏泄等病變。歲運不及發病規律還包含著勝氣和復氣的概念。所謂勝氣，指偏勝之氣。六氣盛衰不常，有所勝則必有所復。所謂復氣，指報復之氣。如五運中某運偏勝，稱為勝氣，有所勝必有另一運以報復之，稱為復氣。勝復的一般規律是凡先有勝，后必有復，以報其勝。如木運不及，金氣勝木，木郁生火，火能克金，稱為復。木氣受制，子氣來復，炎暑流火，故現寒熱、瘡瘍、痱疹、癰痤等暑熱病。 歲火不及：寒水之氣大行，水勝侮土，陰寒凝積，陽氣不化，則見胸中痛，脅支滿，兩脅、膺背肩胛間及兩臂內痛，氣郁上冒，眼花眩暈，心痛，暴喑，胸腹腫大，脅下與腰背相引而痛，甚則四肢屈不能伸，髖骨與腿之間不能活動自如。若火被水抑，土氣來復，則脾失健運，出現大便溏泄，腹中脹滿，飲食不下，中寒，腸鳴下注，腹痛，兩足拘攣、萎縮麻木不能行走等。 歲土不及：風乃大行，木乘濕土，脾土氣衰則現飧泄、霍亂、體重、腹痛、肌肉困動而疼痛。土為木克，金氣來復，則肝氣不舒，胸脅暴痛波及少腹，呼吸少氣而善太息。 歲金不及：火氣流行，金衰不能制木，木氣旺盛，則病見肩背悶重、鼻塞流涕、噴嚏、大便下血、泄瀉急劇等病：金氣被制，水氣來復，寒氣偏勝，陰氣厥逆而格拒，則現腦戶痛，延及頭頂，身體發熱，口瘡，心痛等。 歲水不及：濕土之氣大行，火氣亦旺，則病腹脹悶滿，身重溏泄，陰性瘡瘍，膿水稀薄，腰股疼痛，下肢關節運動不利，煩悶抑郁，足痿厥冷，腳下痛，甚至足跗浮腫。若逢太陰司天，寒水在泉，則患下部寒疾，甚則腹滿浮腫。水被土抑，木氣來復，肝木克土，見面色時變，筋骨拘急疼痛，運動不利，肌肉跳動痙攣，兩眼昏花，視覺不明或失常，風疹，心腹痛等。 綜上所述，五運太過和不及，由于有本氣、勝氣、復氣的關系，其發病除影響到本臟外，根據五行生克制化的關系，又常關系到所勝和所不勝的臟腑，所謂“氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也”（《素問·五常政大論》），甚至還可波及其所生的臟腑。因此，發病臟腑和病狀也各不相同。 六氣與發病 六氣有主氣和客氣之分，它對人體疾病影響也各不相同： 1．主氣與發病 主氣為一年季節性氣候變化的主時之氣。在正常情況下，為天之六氣，對生物及人本無害而有益。在反常情況下，謂之六淫邪氣，是破壞自然氣候環境，導致人體發病的重要因素。故曰：“至而至者和。至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也，（《素問·六微旨大論》）。 六氣時至而至者謂和平之氣，即正常的主時之氣。時至而氣不至者為該來之氣不及，時未至而氣至者為該來之氣太過，均屬于六氣的失常。六氣失常，如果人體能夠適應，就為順而不病。否則，超過了人體的適應能力，就為逆而生病。故曰：“應則順，否則逆，逆則變生，變則病”（《素問·六微旨大論》）。“當期為應，愆時為否，天地之氣生化不息，無止礙也。不應有而有，是造化之氣失常，失常則氣變，變常則氣血紛撓而為病也。天地變而失常，則萬物皆病”（《素問·六微旨大論》王冰注）。 六淫的性質和致病特點各異，·其發病的病變表現亦有不同的特征。 2．客氣與發病 六氣司天在泉與發病：客氣有司天在泉的不同，對人體發病的影響也不一樣。對于司天在泉勝氣發病，主要是從值年司天在泉上下二氣的不同，找出一般的發病規律。推測時，根據該年年支查表，便可知何氣司天，何氣在泉。司天之氣主管上半年，在泉之氣主管下半年。何氣司天在泉就是何氣淫勝發病。三陰三陽司天，六氣下臨，而人之臟氣上應，由于三陰三陽司天在泉不同，自然界六氣變化各異，因此引起人體不同的臟器發病。其中也貫穿著五行生克的理論。現將司天在泉之氣與人體發病的關系分述如下： 子午之年：為少陰之氣司天。少陰君火司上半年之令，熱氣偏勝，火行其政。因其制己所勝，火旺克金，故以其所勝的肺金病變為主。但是，由于侮反受邪，所以，可見到心本臟的病變，甚至可以影響到生我之臟的肝木，出現胸中煩熱，咽干，右脅滿，皮膚疼痛，寒熱，咳喘，唾血、下血、鼽衄，噴嚏，嘔吐，小便變色，甚至瘡瘍，跗腫，肩背、臂、缺盆等皆痛，心痛，肺部脹滿，腹部臌脹而咳喘。其下半年，為陽明在泉之氣偏勝，燥淫所勝。由于制其所勝，故以其所勝的肝病為主。但由于侮反受邪及侮所不勝，也可引起肺本臟和心臟發病，出現嘔吐苦味、善太息、皮膚面部干枯不澤、足外反熱等。 丑未之年：為太陰之氣司天。太陰濕土之氣主上半年之令。因其制己所勝，故以其所勝的腎水病變為主。但由于侮反受邪，所以還可以見到脾本臟病變，甚至影響到生我之臟的心火，出現跗腫，骨痛陰痹，腰脊頭項痛，眩暈，大便難，陰氣不用，饑不欲食，咳唾帶血，心如懸等。其下半年，為太陽在泉之氣所主，寒氣偏勝。寒淫于下，腎膀胱自傷，且水旺克火，故還可現心與小腸等臟器的病變，出現少腹疾病，控引睪丸腰脊，上沖心痛，見血，嗌痛頷腫等。 寅申之年：為少陽之氣司天。少陽相火之氣主上半年之令，火氣偏勝，濕熱流行。相火淫勝，金受其制，客熱內燔，水不能制，故現頭痛，發熱惡寒而瘧，皮膚疼痛，其色黃赤，面身浮腫，腹滿仰息，泄瀉暴注，赤白痢疾，咳嗽，吐血，煩心，胸中熱，鼻衄等。其下半年，為厥陰在泉之氣所主。風淫于地，木氣有余，脾土受傷，故春病除現心痛支滿、兩脅里急等肝膽本臟證候外，還可現灑灑振寒，善呻數欠，飲食不下，鬲咽不通，食后嘔吐，腹脹噫氣，大便疏利或矢氣則快然如衰等： 卯酉之年：為陽明之氣司天。陽明燥金之氣主上半年之令。燥金淫勝，木受其克，故春病在肝膽和肺等，表現為左脅痛，瘧，腸鳴注泄鶩溏，心脅暴痛，不可反側，嗌干面塵，腰痛，男子癲疝，女子少腹痛，眼目昏昧不明，眼角疼痛，瘡瘍癰疽以及咳嗽痛等。其下半年，為少陰君火之氣在泉。熱氣偏勝，火熱內迫，逆乘于肺，侵及中下二焦，故現腹中常鳴，氣上沖腹，喘不能立，寒熱，皮膚痛，目瞑，齒痛，順腫，寒熱如瘧，少腹痛，腹脹大等。 辰戌之年：為太陽之氣司天。太陽寒水之氣主上半年之令。寒氣淫勝，如戊癸化火之運，則水火相激，寒水傷心化熱，則現癰瘍，厥逆心痛，嘔血、下血、衄血，善恐，眩暈欲仆，胸腹滿，手熱，肘攣腋腫，心中儋儋大動，胸脅胃脘不適，面赤目黃，咽嗌干燥，甚至面黑如始，渴欲飲水等。其下半年，為太陰濕土之氣在泉，土勝濕淫，土勝克水，故其病在脾、腎、三焦、膀胱等，表現為飲邪積聚、心痛、耳聾渾渾熔焊、嗌腫喉痹，陰病見血如便血、溺血，少腹腫痛、小便不痛等，頭痛、目痛如脫、項部掣痛、腰痛不可回轉、胭如結、喘如別等。 巳亥之年：為厥陰之氣司天。厥陰風木之氣主上半年之令，風氣淫勝，木邪乘土，故其；病為風木克脾，土不勝木。表現為胃脘心部疼痛，連及兩脅，鬲咽不通，飲食不下，舌本強，食人則嘔，冷泄腹脹，便溏泄瘕，小便不通等。其下半年，為少陽相火之氣在泉，相火；淫勝，熱極生寒，寒熱更至，熱在下焦則注泄赤白，少腹痛，溺赤，甚則血便。其余諸病與，少陰在泉同候。 綜上所述，司天在泉不同，六氣變化各異，引起人體臟腑發病也不盡一致。但其發病規律都是用五行生克制化理論來加以說明的。如少陰君火司天，則火灼肺金，多見肺病；陽明燥金在泉，燥氣太過，則金氣克木，故肝病居多等。此外，六氣有勝復之別，對人體臟腑發病的影響也不相同，其規律也是根據五行生克制化理論來制定的。六氣盛衰不常，有所勝則必有所復。如，厥陰風木之氣太過，木可勝土，土受其制，由于五行相制，金可克木，因此，土氣被克過甚的情況下，；金氣變成為復氣而產生異常。所以，我們不但要考慮到肝病、脾胃病，同時也要考慮到肺病。故曰：“厥陰之勝，此言風木氣勝而土受制也……厥陰之復，此言木氣先金制而既乃復也”（《世補齋醫書》）。 1、客主加臨與發病 客主之氣彼此是相生的，便相得而安和，氣候正常不致為病。如果彼此是相克的，便不相得而為害，氣候異常而致病。所謂 “氣相得則和，不相得則病”（《素問·五運行大論》）。 由于客主加臨的順逆，也可使疾病有輕重緩急之不同。逆則病情深重，傳變迅速，危害甚大；順則病情輕淺，其勢亦緩，其危亦微。故曰：“君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速，順則其病遠，其害微”（《素問·六微旨大論》）。 2、運氣同化與發病 運氣同化，因邪氣有輕重，故發病亦有輕重緩急之不同。 天符和太乙天符之年，氣候專一，易形成太過之氣為病； 歲會之年，氣候多和平； 天符之年容易發生危重的急性病； 太乙天符之年容易出現死亡率極高的暴發性疾病； 歲會之年罹病后，多病情輕而病勢緩。 所以說：“天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人”。邪之中人奈何，……中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死”（《素問·六微旨大論》）。 “執法者位于上，猶執政也。行令者位乎下，猶諸司也。貴人者，統乎上下，猶君主也。……中執法者，犯司天之氣也，天者生之本，故其病速而危。中行令者，犯地支之氣也，害稍次之，故其病徐而持，持者，邪正相持而吉兇相半也。中貴人者，天地之氣皆犯矣，故暴而死”（《類經。運氣類》）。 綜上所述，我們可以根據運氣學說來推測每年氣候變化和疾病發生的大致情況。其具體推算方法是： 其一，根據每年的主運主氣變化的規律來推測氣候變化和發病規律。每年氣候變化的一般規律是春風、夏熱、長夏濕、秋燥、冬寒。其發病情況是：春季多肝病，夏季多心病，長夏多脾病，秋季多肺病，冬季多腎病。 其二，根據該年的天干確定中運之氣，根據地支確定司天在泉之氣和客主加臨，再找出該年干支的制約關系來確定大運之太過不及和運氣同化，最后對上述諸方面進行綜合分析，并根據五運和六氣的特點來推算出該年的大致發病規律。 如庚申年： 大運之氣為金運太過。 少陽相火司天，厥陰風木在泉。 六氣的客主加臨： 一步為主氣厥陰風木，客氣少陰君火； 二步為主氣少陰君火，客氣太陰濕土； 四步為主氣太陰濕土，客氣陽明燥金； 五步為主氣陽明燥金，客氣太陽寒水； 六步為主氣太陽寒水，客氣厥陰風木。 這五步均為客主相生為相得，但因主生客故為逆。 第三步為主氣少陽相火，客氣少陽相火，是客主同氣為順。 庚申年值年大運雖為金運太過，但司天之氣少陽相火克大運之金氣，故為平氣之年。 綜合分析可知：庚申年為平氣之年，氣候正常或輕微變化，是年不致有大病流行。上半年雖為少陽相火司天，但三步客主加臨是客生主，為相得為順，故氣候亦屬正常不致為病。下半年為厥陰風木在泉，兼之五六步為主生客為逆，可能出現風淫為病，罹病之后病情較重，病勢發展較快。但是，其年運為平氣，所以不會造成疾病大流行。 1、運氣與防病 人與自然有密切的關系，自然界春夏秋冬四季的變化，寒暑燥濕的氣候直接影響著機體的生長發育與健康。運氣學說預測氣候的目的在于事先采取有效措施，借以防止因氣候變化而發生疾病。對于疾病的預防，從根本上說來，不外兩個方面：一是盡量避免或減輕外邪的侵襲，即“虛邪賊風，避之有時”；一是增強體質與抵抗力，以期達到“風雨寒熱，不得虛，邪不能獨傷人”的目的。 中醫學在“天人相應”理論的基礎上，提出“法于陰陽，和于術數”的攝生保健之道，以適應四時氣候的變化，這是預防疾病的根本措施之一。自然變化，四時分明，春溫夏熱，秋涼冬寒，人類要按照“法子陰陽，和于術數”之道，以適應四季氣候的變化。 春三月，“夜臥早起，廣步于庭”； 夏三月，“夜臥早起，無厭于日”； 秋三月，“早臥早起，與雞俱興”； 冬三月，“早臥晚起，必待日光”（《素問·四氣調神大論》），從而達到“春夏養陽，秋冬養陰”的目的。人類長期生活在自然界之中，形成了自身的生理節律，只有適應自然的變化，調節臟腑機能，養精安神，益氣補血，平衡陰陽，機體才能健康無病，而盡終其天年。否則，如果違反了自然規律，當春而收斂，當夏而伏匿，當秋而疏散，當冬而泄奪，必然損害健康而致發生疾病。因此，只有識運氣，辨寒暑，和于陰陽，調于四時，才能保持健康，預防疾病。 2、運氣與治療 中醫治療疾病注意季節氣候變化，強調“必先歲氣，無伐天和”（《素問·五常政大論》），“無失天信，無逆氣宜，無翼其勝，無贊其復，是謂至治”（《素問·六元正紀大論》）。 故“凡治病不明歲氣盛衰，人氣虛實，而釋邪攻正，實實虛虛，醫之罪也”，“凡治病而逆四時，生長化收藏之氣，所謂違天者不祥，醫之罪也”（《醫門法律·申明內經法律》）。 茲將根據運氣學說治病用藥之規律介紹如下： （一）主氣客氣致病之治療 厥陰風木主氣所致之病，以酸瀉之，以辛補之。木性升散，酸味收斂，逆于散發，故以酸瀉木氣之味。辛味散發，合于木性，助其發生之氣，故為補。“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。 厥陰風木客氣所致之病，以辛補之，以酸瀉之，以甘緩之。辛補酸瀉之義同上。肝主木，“肝苦急，急食甘緩之”（《素問·臟氣法時論》）。故以甘緩肝氣之急迫。故“木位之主，其瀉以酸，其補以辛”，“厥陰之客，以辛補之，以酸瀉之，以甘緩之”（《素問·至真要大論》）。 少陰君火主氣所致之病，以甘瀉之，以酸收之，以咸補之。火性急速猛烈，甘味則反其性而緩其急，故以甘為瀉。君火之邪氣屬心，心欲軟，咸可軟堅，從心所欲，故以咸為補。“心欲軟，急食咸以軟之，用咸補之，甘瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。 少陰君火客氣所致之病，以咸補之，以甘瀉之，以酸收之，補瀉之義同上。酸味使火氣收斂，故以酸收之。 少陽相火主氣所致之病，少陽相火之補瀉與君火同，雖心非少陽，而君相皆火，故其味同。所以說，“火位之主，其瀉以甘，其補以咸”，“少陰之客，以咸補之，以甘瀉之，以咸（咸：明抄本'咸’作'酸’。林校云：按《臟氣法時論》云，'心苦緩，急食酸以收之’。此云以咸收之者誤也）收之”。 少陽相火客氣所致之病，以咸補之，以甘瀉之，以咸軟堅。故曰：“少陽之客，以咸補之，以甘瀉之，以咸軟之”（《素問·至真要大論》）。 太陰濕土主氣所致之病，以苦瀉之，以甘補之。土本性濕，苦性燥則反土性之濕，故以苦瀉土之味。土性緩和，甘為緩和之味，則順其氣而緩之，故以甘為補。“脾欲緩，爭食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之”（《素問·臟氣法時論》）。 太陰濕土客氣所致之病，與太陰主氣主治相同。所以說，“土位之主，其瀉以苦，其補以甘”，“太陰之客以甘補之，以苦瀉之，以甘緩之”（《素問·至真要大論》）。 陽明燥金主氣所致之病，以辛瀉之，以酸補之。金性收斂，辛性散發，則反于金性，故以之為瀉。金欲收，酸則順其氣，故以之為補。“肺欲收，急食酸以收之，用酸補之，辛瀉之”。（《素問·臟氣法時論》） 陽明燥金客氣所致之病，以酸補之，以辛瀉之，以苦瀉之。酸辛補瀉之意同上。金主肺，肺苦于氣之上逆，苦為沉降之味，故以苦瀉其上逆而下之，“肺苦氣上逆，急食苦以瀉之”（《素問·臟氣法時論》）之意：所以說，“金位之主，其瀉以辛，其補以酸”，“陽明之客，以酸補之，以辛瀉之．以苦瀉之”（《素問·至真要大論》）。 太陽寒水主氣所致之病，以咸瀉之，以苦補之。水主腎，腎欲堅而惡瀉，咸能軟之瀉之，苦則堅軟而補水，故以咸為瀉，以苦為補。“腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。 太陽寒水客氣所致之病，苦補、咸瀉、苦堅之義同上。辛氣通達，氣行則水行，水行則潤，故以咸潤之。“腎苦燥，急食辛以潤之”（《素問·臟氣法時論》）。所以說，“水位之主，其瀉以咸，其補以苦，太陽之客，以苦補之，以咸瀉之，以苦堅之，以辛潤之，開發腠理，致津液通氣也”（《素問·至真要大論》）。 （二）六氣相勝的治療 厥陰風氣所勝之病，用甘清（涼）藥主治，用苦辛藥輔佐，用酸味藥瀉其勝氣。木勝土敗，甘為土味，清為金氣，土金相生則木有制而土不受克，即甘能益土，清可平木，故以之為主。苦為火味以生土，辛為金昧以制木，苦辛之味以散風邪，故為佐。酸為木之正味，木性條達，反其性而斂之，故為瀉。所以“厥陰之勝，治以甘清，佐以苦辛，以酸瀉之”（《素問·至真要大論》）。故曰：“風邪所勝，平以辛涼，佐以苦甘，以甘緩之，以酸瀉之”（《素問·至真要大論》）。 少陰熱氣所勝之病，用辛寒藥主治，用苦咸藥為佐，用甘藥瀉其勝氣。辛為金味，寒為水氣，金水相生則火有制而金不傷。苦從火化以助其辛，咸從水化以助其寒。火性急速，火之正味，其瀉以甘。故曰：“少陰之勝，治以辛寒，佐以苦咸，以甘瀉之”（《素問·至真要大論》）。 太陰濕氣所勝之病，用咸熱藥主治，用辛甘藥輔助，用苦藥瀉其勝氣。咸為水味，熱為火氣，濕熱則以咸化之，寒濕則以熱治之。濕勝則土寒，辛能溫土，甘能補土。若濕勝而土實則以苦瀉之，土之正味，其瀉以苦。故曰：“太陰之勝，治以咸熱，佐以辛甘，以苦瀉之”（《素問·至真要大論》）。 少陽火氣所勝之病，用辛寒藥主治，用甘咸藥輔佐，用甘藥瀉其勝氣。少陽相火勝氣之治與少陰君火勝氣之治基本相同，僅輔佐藥少有差異。以甘瀉之者，甘能瀉火之故。故曰：“少陽之勝，治以辛寒，佐以甘咸，以甘瀉之”（《素問·至真要大論》）。 陽明燥氣所勝之病，用酸溫藥主治，用辛甘藥輔助，用苦藥瀉其勝氣。酸為木味，溫為火氣，木火相生則金有制而木不傷。陽明有清金之氣和燥金之氣。燥氣有余則以辛散之，清氣不足則以甘滋之，苦從火化能瀉燥邪之實。故曰：“陽明之勝，治以酸溫，佐以辛甘，以苦瀉之”（《素問·至真要大論》）。 太陽寒氣所勝之病，用甘熱藥主治，用辛酸藥輔助，用咸藥瀉其勝氣。水勝則火衰，甘能益土而制水，熱能扶陽以逐寒。辛散寒邪之實，酸收心氣之傷，水之正味，其瀉以咸。故曰：“太陽之勝，治以甘熱，佐以辛酸，以咸瀉之”（《素問·至真要大論》）。 （三）六氣之復的治療 厥陰復氣所致之病，用酸寒藥主治，用甘辛藥輔助，用酸藥瀉其邪，用甘藥緩其急。酸為木味，寒為水氣。木之正味，其瀉以酸。木火相生，宜清以寒。木勝土衰，以甘補土，辛從金化，以辛制木。瀉肝之實，緩肝之急，酸瀉甘緩，皆木之正味而為正治。故曰：“厥陰之復，治以酸寒，佐以甘辛，以酸瀉之，以甘緩之”（《素問·至真要大論》）。 少陰復氣所致之病，用咸寒藥主治，用苦辛藥輔助，用甘藥瀉其邪，用酸味收斂，用辛苦藥發散，用咸藥軟堅。咸為水味，寒為水氣，咸寒制以所不勝，苦辛發散其熱，甘酸瀉火而斂浮熱，苦咸散火而解熱結。故曰：“少陰之復，治以咸寒，佐以苦辛，以甘瀉之，以酸收之，辛苦發之，以咸軟之”（《素問·至真要大論》）。 太陰復氣所致之病，用苦熱藥主治，用酸辛藥輔助，用苦藥瀉其邪，燥其濕，或泄其濕邪。苦為火味，熱為火氣，苦能瀉土，熱能燥濕。酸能制土，辛能溫寒。土位之主，其瀉以苦，瀉以奪其壅，燥以勝其濕，泄以利其水。故曰：“太陰之復，治以苦熱，佐以酸辛，以苦瀉之，燥之，泄之”（《素問·至真要大論》）。 少陽復氣所致之病，用咸冷藥主治，用苦辛藥為佐，用咸藥軟堅，用酸藥收斂，用苦辛藥發汗，發汗之藥不必忌熱天，勿用溫涼藥。少陽相火之復與少陰君火之復，其治基本相同。“發不遠熱，無犯溫涼”，乃重申用發汗藥勿犯寒涼之意。少陰之治亦然。故曰：“少陽之復，治以咸冷，佐以苦辛，以咸軟之，以酸收之，辛苦發之，發不遠熱，無犯溫涼，少陰同法”（《素問·至真要大論》）。 陽明復氣所致之病，用辛溫藥主治，以苦甘藥為佐，用苦藥泄之、下之，用酸藥補虛。辛為金味，溫為火氣。金之正味，瀉之以辛，金之清燥，勝清以溫，苦從火化，以苦制金。木被金傷，以甘緩急。苦泄開燥結以通實邪，酸補斂津液以滋干涸。故曰：“陽明之復，治以辛溫，佐以苦甘，以苦泄之，以苦下之，以酸補之”（《素問·至真要大論》）。 太陽復氣所致之病，以咸熱藥主治，以甘辛藥為佐，以苦藥堅其氣。咸為水味，熱為火氣，瀉水以咸，治寒以熱。甘從土化，用以制水，辛能散寒，寒水通于腎，腎不堅則寒易起，故“腎欲堅，急食苦以堅之”（《素問·臟氣法時論》）。所以“太陽之復，治以咸熱，佐以甘辛，以苦堅之”（《素問·至真要大論》）。 總之，凡治各種勝氣復氣所致之病，其基本原則是：“寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之，散者收之，抑者散之，燥者潤之，急者緩之，脆者堅之，衰者補之，強者瀉之，各安其氣，必清必靜，則病氣衰去，歸其所宗，此治之大體也”（《素問·至真要大淪》）。 （四）司天在泉淫勝的治療 1．司天淫勝之治 厥陰司天風淫所勝之病，以辛涼之藥平其勝氣，佐以苦甘之藥，以甘藥緩其急，以酸藥瀉其邪。風為木氣，金能勝之。辛從金化，涼為金氣，故治以辛涼。而過于辛則反傷其氣，苦以溫金，甘以益氣，故以苦甘為佐。木性急，則以甘緩之。風邪勝，則以辛散木之正味，其瀉以酸。“肝苦急，急食甘以緩之，以酸瀉之”《素問·臟氣法時論》。故曰：“風淫所勝，平以辛涼，佐以苦甘，以甘緩之，以酸瀉之”（《素問·至真要大論》）。 少陰司天熱淫所勝之病，以咸寒之藥平其勝氣，佐以苦甘之藥，以酸藥收斂陰氣。熱為火氣，水能勝之，故治以咸寒。甘能瀉火勝咸，苦能泄熱，故以苦甘為佐。熱盛于經而不斂，故以酸收之。“心苦緩，急食酸以收之”（《素問·臟氣法時論》）。所以說：“熱淫所勝，平以咸寒，佐以苦甘，以酸收之”（《素問·至真要大淪》）。 太陰司天濕淫所勝之病，以苦味熱性之藥平其勝氣，以酸淡之藥為佐，以苦味藥燥濕，以淡味藥滲濕。如濕甚于上而有熱，則以苦溫之藥治之，佐以甘辛之品，以汗解法恢復其常態為止。濕為土氣，燥能勝之。苦從火化，火能助燥。酸從木化，以制濕土。淡滲利竅以去其濕。“脾苦濕，急食苦以燥之”（《素問·臟氣法時論》）。濕郁于上而成熱，以苦溫燥其濕，佐以甘辛者取其汗適復其故，即戒過汗之謂-故臼：“濕淫所勝，平以苦熱，佐以酸辛，以苦燥之，以淡泄之。……濕上甚而熱，治以苦溫，佐以甘辛，以汗為故而止”（《素問·至真要大論》）。 少陽司天火淫所勝之病，以酸冷之藥平其勝氣，用苦甘藥為佐，以酸藥收斂陰氣，以苦藥發泄火邪，以酸藥恢復陰液。水能勝火，故平以酸冷。苦能泄火之實，甘能緩火之急，故以為佐。火郁則以苦發之，火盛而散越，則以酸收之，以發去火，未免傷氣，故又以酸復之。所以說：“火淫所勝，平以酸冷，佐以苦甘，以酸收之，以苦發之，以酸復之，熱淫同”（《素問·至真要大論》）。 陽明司天燥淫所勝之病，以苦溫之藥平其勝氣，以酸辛之藥為佐，以苦味藥下其燥結。燥為金氣，火能勝之，故平以苦溫。以酸瀉木而補金，以辛瀉金而補火，故為之佐。苦則瀉下燥結。故曰：“燥淫所勝，平以苦溫，佐以酸辛，以苦下之”（《素問·至真要大論》）。 太陽司天寒淫所勝之病，以辛熱藥平其勝氣，以甘苦藥為佐，以咸味藥瀉之。熱從火化，寒為水氣，熱能勝之。辛熱以散寒，苦甘以勝水。水之正味，其瀉以咸。“腎苦燥急，急食辛以潤之”，“腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。所以說：“寒淫所勝，平以辛熱，佐以甘苦，以咸瀉之”（《素問·至真要大論》）。 2．在泉淫勝之治 厥陰在泉風淫所勝之病，用辛涼藥主治，以苦味為佐，以甘味緩和肝木，以辛味散其風邪。風為木氣，金能勝之，辛從金化，故治以辛涼。苦勝辛，甘益氣，過于辛，恐反傷其氣，故佐以苦甘。木性急，故以甘緩之。風邪勝，故以辛散之。 “肝苦急，急食甘以緩之。肝欲散，急食辛以散之”（《素問·臟氣法時論》）。所以說：“諸氣在泉，風淫于內，治以辛涼，佐以苦，以甘緩之，以辛散之”（《素問·至真要大論》）。 少陰在泉熱淫所勝之病，用咸寒藥主治，以甘苦為佐，以酸味收斂陰氣，以苦藥發散熱邪。其義與少陰司天之治相同。又以苦發之者，乃熱郁而不能散，故以苦發之。所以說：“熱淫于內，治以咸寒，佐以苦，以酸收之，以苦發之”（《素問·至真要大論》）。 太陰在泉濕淫所勝之病，用苦熱藥主治，以酸淡為佐，以苦味燥濕，用淡味滲濕。此與太陰司天之治相同。但佐以酸淡，與彼之酸辛為佐不同。酸從木化所以制土，淡與甘同所以益土，且淡能滲濕，故以酸淡為佐。所以說：“濕淫于內，治以苦熱，佐以酸淡，以苦燥之，以淡泄之”（《素問·至真要大論》）。 少陽在泉火淫所勝之病，用咸冷藥主治，以苦辛為佐，以酸味藥收斂陰氣，以苦昧藥發散火邪。水能制火，故治以咸冷，與在泉熱淫之治同。苦能泄火，辛能散火，故當佐以苦辛。酸收、苦發之義與在泉熱淫之治相同。所以說：“火淫于內，治以咸冷，佐以苦辛，以酸收之，以苦發之”（《素問·至真要大論》）。 陽明在泉燥淫所勝之病，用苦溫藥主治，以甘辛為佐，以苦寒泄下。燥為金氣，火能勝之，苦從火化，故治以苦溫。木受金傷，以甘緩之；金之正味，以辛瀉之，故以甘辛為佐，燥結不通，邪實于內，故以苦寒下之。“肺苦氣上逆，急食苦以泄之。……肺欲收，急食酸以收之，用酸補之，辛瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。所以說：“燥淫于內，治以苦溫，佐以甘辛，以苦下之”（《素問·至真要大論》）。 太陽在泉寒淫所勝之病，用甘熱藥主治，以苦辛為佐，以咸味藥瀉之，以辛藥溫潤之，以苦藥堅實之。寒為水氣，土能勝水，熱能勝寒，甘從土化；熱從火化，故治以甘熱。佐以苦辛等義，即“腎苦燥，急食辛以潤之：腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之”（《素問·臟氣法時論》）之謂。所以說：“寒淫于內，治以甘熱，佐以苦辛，以咸瀉之，以辛潤之，以苦堅之”（《素問·至真要大論》）。 3、運氣與預后 根據運氣學說也可判斷疾病的預后，預測死亡的日期和時刻；五臟病，凡真臟脈出現后。皆至其所不勝之日死。如“肝見庚辛死，心見壬癸死，脾見甲乙死，肺見丙丁死，腎見戊己死，是謂真臟脈見皆死”（《素問·平入氣象論》）。庚辛屬金，肝屬木，金能克木，故“肝見庚辛死”。所以說：“庚辛者，金日也：肝之真臟脈見而全無胃氣，則至庚辛日而死，以金克木也”（《黃帝內經素問注證發微》）。運氣學說不僅能預測死亡的日期，還可以判斷死亡的時刻。 將十二地支按五行分屬，五行又與五臟相配，則一晝夜的時辰可分屬五臟：然后將時支的屬性與所患病的屬性。按五行相克規律就可推測出死亡的大體時間；故El：“一日一夜五分之，此所以占死生之早暮也”（《素問·玉機真臟論》）：即病死于克己者之分位。總之，運氣學說判斷預后是根據受病臟腑的屬性和病情，結合季節日時的干支屬性，按五行生克規律推算，如屬相生，則病情在相應的日期減輕或向愈；若屬相克，則病情惡化或死亡。 1、運氣學說 運氣學說來源于古人對于天文地理人事對應關系的長期觀察，尋找其總根源，是以地球生物圈為基準宏觀規律的總結，其中有其理，有其象，有其數。數是指萬事萬物普遍聯系普遍發展規律的數學模式，數是五運六氣的核心，數學是科學之母。 以陰陽轉換，五行印象，五行生克數理運算模式為核心，以太陽系五顆行星的運轉和地球本身六種氣候的變更為總動力根源。在天人全息相應的整體觀念基礎上，建立起來的氣化規律帶動物化規律的地球物理運動規律。古人認為天地是個大人體，人體是個大天地。老子：人法地，地法天，天法道，道法自然。這反應了古人樸素唯物自然簡易的整體觀，全息觀，系統觀。在易學、天文學、氣候學、農業生產方面均有運用。不同的系統當中，發展過程中出現了不同的變化。在中醫學當中，其最完美的運用和描述保持在中醫元典黃帝內經運氣七篇里面。 五運六氣學說在中醫當中的運用，系統而成熟的內容記載在《黃帝內經》當中，理論詳實。后世醫家攀附內容太多，理論繁雜而不知其對錯，同名之詞而意義完全不同，為溯本歸源，本課題以《黃帝內經》文中所述為準。 2.黃帝內經》中五運、六氣 五運六氣理論在中醫當中的運用，主要功用為推算自然界的變化規律，分析對人體的影響，預測疾病流行的一般規律，為預防疾病流行以及臨床診斷提供依據。是在運氣學說的基礎之上，經消化吸收之后用于醫學。 2.1五運 《素問·天元紀大論篇》內有詳細論述： “天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地記者，五歲為一周”。 “甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。” 因此我們可以得出：五運是以年為觀察單位的，統管一年，名稱為“土運、金運、水運、木運、火運”。 2.2六氣 《春秋·醫和論疾》：“天有陰、陽、風、雨、晦、明六氣”。而在《黃帝內經》則沒有明確提出六氣是什么。但在《素問·天元紀大論》中記載：“鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。” ”帝曰：其于三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。” “厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。” 《素問·六微旨大論》：“帝曰：愿聞天道六六之節，盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之；此所謂氣之標，蓋南面而待也。” 同樣在六微旨大論里面還提到“帝曰：愿聞其歲六氣，始終早晏何如？”后面分開敘述不同年份六氣交接時刻。“甲子之歲，初之氣，天數始于水下一刻，終于八十七刻半。二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半。四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半。六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。所謂初六天之數也。” 綜上所述，可見《黃帝內經》中的六氣，有多種含義。 代表一年之內時間變化的為：初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣。 代表氣（氣候）變化之本的為六元：寒暑燥濕風火。 再有一個對應的是氣之標：厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽。 在參照《素問·天元紀大論》：“所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會”可見這個六氣是應地之氣，靜而守位，但是每年的六氣是固定的。標本之氣，經常變化，可以排除。因此：“五運六氣”中的“六氣”指的是：初支氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣。年年順序相同、時間固定，符合靜而守位。 3.“五運”與“六氣”的區別 《素問·天元紀大論》：“所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。” “神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。” “帝曰：上下相召奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。” 《素問·氣交變大論》：“五運更治，上應天期”。 關于如何推斷五運與六氣，同樣在《素問·天元紀大論》中有明確記載：“臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。 ”帝曰：其于三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰⑥；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。” 根據上述內經原文，可以看出，五運、六氣還是有很大的不同。 五運，應天之氣，動而不休，某年的五運情況由“天干”決定。描述的內容是“地之陰陽”，統管一年。 六氣，應地之氣，靜而守位，某個時間的六氣情況由“地支”決定，描述的內容是“天之陰陽”，六氣只能管“一節” 古代以甲子紀元，六十日甲子一周而為一節。六氣是以節為單位觀察天氣（氣候）的變化。 4.五運六氣變化 《素問·天元紀大論》記載：“所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。”說明五運六氣，是陰陽相錯，不斷變化的。下面試行論述。 “主運”、“客運”之分后世攀附可能性大。（五運六氣研究，主編楊威、白衛國） 細查內經內容，主運、主氣均與氣候變化相關，考慮多種學說在融合時出現問題的可能。主運、主氣反映的都是每年的二十四節氣氣候變化，有重復。內經中有明確原文說明，描述風寒暑濕燥火變化的是六氣，不是五運。 因此認為：五運為年節律，統管一年，在一年當中沒有主客運之分。 五運，在“年“的時間尺度上，是逐年變化的，五運更替；在一年的十二個月當中，則是不變的。 《素問·天元紀大論》說：“子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰”說的是“客氣”變化規律。 《素問·六微旨大論》：“帝曰：愿聞天道六六之節，盛衰何也？ 岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之；此所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。”說的是客氣的變化順序。 關于氣候的變化，即主氣的變化順序則有：“帝曰：善。愿聞地理之應六節，氣位，何如？ 岐伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之，復行一步，土氣治之。復行一步，金氣治之。復行一步，水氣治之。復行一步，木氣治之。復行一步，君火治之。”（注：有學者認為君火之右，“退”行一步，應該為復行一步）。 人面向南方，正對少陽，上應天氣的變化之氣為客氣，變化順序依次為：少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰。 同樣，下應地理而不變的主氣的順序為： 君火、相火、土、金、 水、木循環。日出稱之為顯明。很顯然，這個的參照時間不同于客氣。運行順序也不同。參照以日象年的方法，此時應該為春分。 六氣則年年相似，每年都是相同的：初支氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣。時間、順序都是固定的，是為“主氣”。而在每一年的十二個月當中則是變化的，就是“客氣”。 再看天地之氣與人的關系：《素問·六微旨大論》中記載： 少陽之上，火氣治之，中見厥陰。 陽明之上，燥氣治之，中見太陰。 太陽之上，寒氣治之，中見少陰。 厥陰之上，風氣治之，中見少陽。 少陰之上，熱氣治之，中見太陽。 太陰之上，濕氣治之，中見陽明。 本標不同，氣應異象。 可見天地之氣作用于人體，人體相對應的則有五臟六腑與之相配。五行相生，同時在人體內部五行也是互相制衡，保持平衡的。《素問·六微旨大論》：“相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。岐伯曰：亢則害，承乃制。制則生化，外列盛衰；害則敗亂，生化大病。”說的是人體內部五行生克制化，保持平衡，即五臟本身也是平衡的。 5.《黃帝內經》中五運六氣理論符合三才理論 從上述論述及引文當中，可以看出在《黃帝內經》中五運六氣理論不是簡單的“天人合一觀”。其中把天與地分開，五運、六氣各自描述。 《素問·氣交變大論》著重描述了五運太過、不及，導致的對人發病的影響。《素問·六元正紀大論》則描述了六氣變化導致的氣候變化以及對人的發病影響。《素問·至真要大論》則講述人如何治療疾病。還有《素問·上古天真論》：“虛邪賊風，避之有時”，強調人的主觀能動性。因此，《黃帝內經》的理論思想是符合三才理論中的天地人分立的思想的，互相對應而又各有不同。五運六氣理論重點講述了天、地之間的對立、呼應的關系，以及對人的疾病發生產生的規律性作用。不夠完美的是書內只有很少關于人主動改變天地的記載。 6.五運六氣的具體推算方法。 6.1五運推斷： 以十天干的甲己配為土運，乙庚配為金運，丙辛配為水運，丁壬配為木運，戊癸配為火運，統稱五運。前干屬陽，后干屬陰，如年干逢甲，便是陽土運年，年干逢己，便是陰土運年。陽年主太過，陰年主不及，依法推算，便知本年屬某運。 6.2六氣推斷 主氣：即主時之六氣，用以說明一年中氣候變化的正常規律翳學教育網整理。因六氣主時固定不變，年年如此，所以叫做主氣。主氣分為風木、君火、相火、濕土、燥金、寒水六氣。 主氣主時，分為六步。即初之氣為厥陰風木，二之氣為少陰君火，三之氣為少陽相火，四之氣為太陰濕土，五之氣為陽明燥金，終之氣為太陽寒水。主氣的順序是由“地理之應六節”決定的。 客氣： 客氣是各年氣候上的異常變化：因其年年有轉移，與主氣之固定者不同，亦猶“客”之往來無常，故稱客氣。 客氣也分為六步，即司天之氣，在泉之氣，左右四間氣。推算客氣必須了解三陰三陽和司天在泉四間氣的含義。 司天：“客氣”里的司天之氣，能影響全年，比如辰戌之年全年都會受到太陽寒水的影響；“客氣”里的在泉之氣，只影響下半年。比如辰戌之年下半年，才會出現太陰濕土的影響變化。 六氣的司天在泉根據年支配三陰三陽的規律推算。即逢子、午之年就是少陰君火司天，逢丑、未之年就是太陰濕土司天，逢寅、申之年就是少陽相火司天，逢卯、酉之年就是陽明燥金司天，逢辰、戌之年就是太陽寒水司天，逢巳、亥之年就是厥陰風木司天。 又按風木、君火、濕土、相火、燥金、寒水的順序，分為司天、在泉、左右四間氣六步，是謂客氣。客氣的順序是由“天道六六之節”決定的，以三陰三陽陰陽變化的順序決定的。 司天之氣始終在六步中的第三步，即固定在主氣的三之氣上：司天之氣確定了，在泉之氣以及左右間也就知道了。司天之氣的對面就是在泉之氣，這就是如果太陽寒水司天為什么太陰濕土在泉的原因。而司天和在泉的左右方，便是司天的左間右間和在泉的左間右間。如此每年一次轉換，六年中就有六個不同的司天在泉之氣了。“上者右行，下者左行，左右周天，余而復會。”司天之氣不斷地右轉，自上而右，以降于地；在泉之氣不斷地左轉，自下而左，以升于天，從而構成每年氣候的不斷變化。  |
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