 在江西平亂取得重大軍事勝利的王陽明，被學生問及用兵之術。 他回答說沒有什么用兵之術，有的是學問。如果非要說有什么用兵之術，那就是三個字：不動心。
陽明的意思是，人的智商都差不多，兩軍對壘，勝負之別不在于神機妙算，而是“不動心”的境界能自如應付復雜軍事局面，比“動心”者更能冷靜處事。 “不動心”不只是陽明的實踐經歷，也是他的思想特色。 壹儒家對佛家一直非常排斥，隋唐以后“儒釋之辨”延續下來，宋明理學最大的挑戰也是來自佛家。 佛教的流行自有道理，佛家思想可以讓人超越世俗功利，提高精神境界。 即使在今天，很多人依然通過唱經、抄寫經文等方式來平靜心緒。 內核是“有”的儒家，不能接受佛家的“無”。 但很多儒者卻和高僧來往密切，人們熟知的有柳宗元和大顛和尚。  佛教所追求的“無”令很多人神往，也滿足了很多人的心靈需求。 佛教對儒家的挑戰，不在于宗教或者倫理層面，而在于人的生存境遇與心靈感受方面。 追求內心的寧靜是每個人所向往所需要的，佛教在這一點上提供了讓人安身立命的可能。 王陽明看到了這一點，他認為儒家需要在精神境界層面上吸收佛家的智慧，當然，他也不認為精神上的超越是佛家獨有的。 因此，與一般儒者對“空”避之不及不同，王陽明能夠接受空。 只是他的“空”不是本體上的，是境界上的。 本體上的“空”，強調心的本體是無。 著名的說法當屬六祖惠能的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。  《壇經》中也提到“若見一切人惡之善盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰摩訶”。 其所追求的理想境界“心如虛空”，是一種本體上的空。 與禪宗相似，王陽明提出“無善無惡之心體”，他明確肯定《金剛經》的“應無所著而生其心”。
不同之處在于，王陽明的“無”不是本體上的空無，而是一種超越，意在通過“無”的超越，達到來去自由的境界。 陽明本人經歷了戰爭與朝堂猜忌，正是“去來自由，無著無滯”的境界，讓王陽明化險為夷，這種實踐方面的獲益也是他堅定吸收佛家智慧的原因。 吸收“無”并不是皈依佛家，而是更好地涵養人的精神，儒家思想應該安頓人心。 因此，王陽明提出，“圣人之學以無我為本”。  無我，本是道家和佛家常用詞，儒家也有此含義，如用“克己”，“毋我”來反對固執。 王陽明的無我是一種境界，也是一種工夫與實踐。 通過無我的工夫，來達到無我的境界。 無我的工夫，就是要化去心中一切滯礙，恢復心之無我的本然狀態。 心的本然狀態就是無纖介染著，即精神充實的自得狀態。 只有達到了這個狀態，才能實現《中庸》說的“無入而不自得”，對富貴貧困都順其自然，不論處于怎樣的境遇都能保持中庸之道，安然自足。 貳“無我”，需要“不動心”。 心本來是無所牽擾的，但現實生活中，人們總是會有所掛礙，會“動心”。 普通人的“動心”，即煩惱、壓抑、沮喪等等情緒，雖然這些情緒的發生有外在環境因素的助推，如遭受挫折、屈辱、困苦、變故等等，但最終還是人的修煉程度的問題。 這些“動心”，在王陽明看來，是修煉不夠的表現。  盡管人的天資稟賦不同，但不動心的境界卻是后天修煉的，即使天資再高，也需要后天修煉習得。 而人生的重大變故，情緒的起伏，恰恰是修煉不動心的最好時機。 人之所以能習練不動心，是良知的作用。 致良知的重要意義就是使人在任何處境之下都能保持平常心，在人“動氣”的時候控制情緒。 這種控制情緒來達到最佳心理狀態的能力，需要經過艱苦的訓練才能達到。 達到這種狀態的難度甚至超越面對死亡的勇敢，后者是瞬間的狀態，前者則是要長期修煉所得。 “不動心”并不是沒有七情六欲的心死或者漠然。 而是在感知情緒的基礎上，順應萬物，也就是程顥說的“情順萬物而無情”。 人都有七情六欲，強行戒絕是不可能的，重要的是，在七情發生的時候，要不動氣。
王陽明肯定了情緒的合理性，見到“不是者”，自然會有氣。 但這種氣不能傷害心境，不破壞情緒。易怒、暴怒等等動氣都是修養不足的表現，即失去了“廓然大公的本心”，因此克制自己的怒氣，也是修養的必備工夫，是達到自在之境的?必修課。 叁自在之境是人排除了一切緊張、煩躁、壓抑等負面情緒，也不受情感情緒的牽絆，而保持自由的心境。 要達到這種心境，就要堪破生死。 生死觀是決定人生境界的重要法門，如果一個人對死亡看得很重，認為死后一切皆無，那么勢必會特別在意一切物欲，因為錯過了今生今生就永不再來，也必然會對一切斤斤計較。
達到自由的不動心境界需要超脫一切“聲利嗜好”，即一切感性欲求、聲色犬馬、功名利祿的留戀，而實現這種境界必須超越生死的分別。  只有勘破生死，才能“去來自由，無著無滯”。 王陽明對情緒的肯定是他思想中的特色，這一點頗具現代哲學氣質。如在20世紀的哲學家海德格爾看來，情緒是一種存在狀態，是“此在”的本質。 在陽明那里，情感的無執著性被視為“本體”，是“向上一機”，是人的更深的存在，人的精神生活需要排除種種非本體的“憂煩”，克服執著帶來的煩惱，達到自在之境，讓個體實現全面的解放，“盡性至命”。 ? |
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