2019-04-08你每一步都跌倒，每一步都犯錯，而你仍然繼續(xù)相信說你是覺知的，要完全拋棄那個概念，拋棄它是一個很大的躍進，是向前跨一大步，因為一旦你拋棄“我是覺知的”這個概念，你將會開始追尋和找尋能夠使你覺知的方法，所以第一件你必須加以深入了解的事是：你是昏睡的，完全昏睡的。 現代的心理學已經發(fā)現幾件很有意義的事，雖然他們只是在理智上發(fā)現，它仍然是一個很好的開始。如果在理智上他們已經發(fā)現，那么遲早在存在上他們也會經驗到。 弗羅伊德是一個偉大的先趨，當然，他并不是一個佛，但他仍然是一個非常重要的人，因為他是第一個使大部份人相信有潛意識隱藏在他們里面的人，有意識的頭腦只有十分之一，無意識的頭腦比有意識的頭腦大九倍。 然后他的學生容格又更進一步，更深入一些，而發(fā)現了集體無意識。在個人的無意識背后有一個集體無意識。現在還需要一個人去發(fā)現另外一件已經存在的東西，我希望……鐵幕兩邊的心理學家繼續(xù)再探討下去一定能夠發(fā)現宇宙的無意識，這個部份佛陀曾經談論過。 所以，我們可以說，有意識的頭腦是一個非常脆弱的東西，是你整個人的存在一個非常小的部份，在意識的背后是潛意識的頭腦，它非常模糊，你可以聽到它的低語，但是你搞不清楚它是什么，它一直都在那里，在意識的背后，拉著它的線。 第三，無意識的頭腦唯有在夢中或是當你吃藥的時候才會碰到，然后有集體無意識的頭腦，唯有當你深入探詢你無意識的頭腦，你才會碰到它，如果你再深入，你就會碰到宇宙的無意識。 宇宙的無意識是自然。集體的無意識是整個活到現在的人類，它是你的一部份。無意識是社會的壓抑在你里面所造成的個人無意識，那個部份是社會不允許你表現的，因此它在晚上或是在夢中由后門進來，而有意識的頭腦……我要稱它為所謂的有意識的頭腦，因為它只是”所謂的”，它非常渺小，只是一個火花，但是即使它只是一個火花，它也很重要，因為它是一個種子，種子總是很小，但是它具有很大的潛力。 現在一個全新的層面打開了，就好像弗羅伊德打開了意識之下的層面，斯里阿魯賓多打開意識之上的層面。弗羅伊德和斯里阿魯賓多是這個時代最重要的兩個人，他們兩個都是知識分子，他們兩個之中沒有一個是醒悟的人，但是他們兩個都對人類有很大的貢獻。理智上，他們使我們覺知到說，我們并非像我們表面所表現出來的那么小，在表面之下隱藏著很大的深度和高度。 弗羅伊德進入深處，斯里阿魯賓多試著要穿透進入高度，在我們所謂的有意識的頭腦之上才是真正的有意識的頭腦，它唯有透過靜心才能夠達到。當你一般的頭腦加進靜心，當一般有意識的頭腦加上靜心，它就變成真正有意識的頭腦，超出真正有意識的頭腦是超意識的頭腦。 當你在靜心，你只有一些瞥見，靜心是在黑暗中摸索，是的，有少數幾扇窗戶會打開，但是你會一再一再地退回來。超意識的頭腦意味著三摩地，你達到一個如水晶般一樣清澈的知覺，你達到一個完整的覺知，如此一來，你已經不會掉落在它之下，它已經是你的，即使在睡覺當中，它也會跟著你。 在超出超意識之外是集體超意識，這個集體超意識就是一般在宗教里面所知道的神。超出集體超意識之外是宇宙超意識，它甚至超越了神，佛陀稱之為“涅盤”，馬哈維亞稱之為“凱瓦亞”(Kaivalya)，印度教神秘家稱之為“莫克夏”，你可以稱之為“真理”。 這些就是你整個人存在的九種狀態(tài)，你只生活在你整體存在一個小小的角落里——渺小的有意識的頭腦。就好像一個人有一座皇宮，但是他完全把皇宮忘掉而生活在走廊，他以為這就是全部。 弗羅伊德和斯里阿魯賓多都是理性上偉大的巨人、先趨和哲學家，但是他們兩個人都在做偉大的猜測工作。與其教導學生關于羅素、懷海德、海德格和薩特的哲學，倒不如教學生更多斯里阿魯賓多的哲學，因為他是當代最偉大的哲學家，然而他卻完全被學術界所忽略，為了某一個原因。 那個理由就是：即使是閱讀阿魯賓多的東西都會使你覺得你是不覺知的，而他本身還不是一個佛，但是他仍然會為你創(chuàng)造出一個很尷尬的情況。如果他是對的，那么你在干什么？那么為什么你沒有探索你存在的高處？ 弗羅伊德在很大的抗拒之下被接受，但是他終于被接受了，斯里阿魯賓多甚至還沒有被接受，事實上，甚至沒有任何對他的反抗，他只是被忽視，那個理由很清楚，弗羅伊德談論一些在你之下的東西，那并不會那么令人尷尬。知道你是有意識的，你會覺得很好，在你的意識之下有潛意識、無意識和集體無意識，但是那些狀態(tài)都在你之下，你在上面，你覺得非常好，但是如果你研究斯里阿魯賓多，你會覺得尷尬、被冒犯，因為有比你更高的狀態(tài)！人的自我從來不想接受有任何比他更高的東西，人想要相信他是最高的頂點，是頂峰，是戈利仙卡，是埃弗勒斯峰——沒有什么比他更高的東西…… 那就是為什么現代人想要拒絕神，因為接受神意味著你必須接受某種比你更高的東西。現代的自我非常膨脹，因此現代的頭腦說沒有神、沒有彼岸、沒有來生，這樣做他會覺得很好——拒絕你自己的王國，拒絕你自己的高度，你覺得非常好，注意看那個愚蠢。 佛陀是對的，他說： 愚蠢的人昏睡，就好像他已經死掉一樣，但師父是清醒的，他永遠活著。 覺知是永恒的，它不知道死亡，只有不覺知會死，所以如果你保持無意識、保持昏睡，你將必須再死，如果你想要擺脫這整個一再一再發(fā)生的生死輪回的整個痛苦，你將必須變得完全警覺，你將必須越來越提升，越來越提升，而進入完全的意識。 這些事情并不是要在理智的背景之下被接受，這些事情必須變成經驗性的，我并不是要叫你在哲學理論上被說服，因為哲學的信念無法帶給你任何東西，它是徒勞無功的，真正的收獲只能來自你使你自己醒悟起來的努力。 但是這些理智的藍圖能夠在你里面創(chuàng)造出一個欲望、一個渴望，能夠使你覺知到那個潛力和那個可能性，能夠使你覺知到，你并不是你所顯示出來的那樣，你遠比那個更多。 愚蠢的人昏睡，就好像他已經死掉一樣，但師父是清醒的，他永遠活著。 他觀照，他很清楚。 這些描述很簡單，而且很美，真理永遠都很簡單，而且很美，只要看后面這兩則陳述的簡單……但是它們有多少蘊涵，世界包含在另一個世界里面，無窮盡的世界。他觀照，他很清楚。 唯一必須學習的事就是觀照。觀照！觀照你所做的每一項行為，觀照每一個經過你頭腦的思想，觀照每一個占有你的欲望，甚至觀照小小的動作——走路、談話、吃東西和洗澡等，繼續(xù)觀照每一件事，讓每一件事都成為觀照的機會。 不要機械式地吃，不要只是繼續(xù)填飽你自己，要非常覺知，慢慢嚼，并且觀照，你將會很驚訝地發(fā)現，直到目前為止，你已經錯過了多少，因為當你觀照，你吃東西的每一口都能夠給你很大的滿足，如果你帶著觀照來吃東西，它將會變得更有味道，如果你觀照的話，甚至連普通的食物都很有味道，如果你不觀照，你可以吃最有味道的食物，但是它將不會有什么味道，因為沒有一個人可以來觀照那個味道，你只是繼續(xù)在填飽你自己而已。 慢慢地吃，很有覺知地吃，每一口都必須細嚼慢咽，都必須被仔細地嘗那個味道。聞、碰觸和感覺微風與陽光。注視著月亮，變成只是一個寧靜和觀照之池，月亮將會在你里面反映出極度的美。進入生活，繼續(xù)保持觀照。 你會一再一再地忘記，不要因此而覺得難過，那是很自然的，已經有千千萬萬世，你從來不曾試著去觀照，所以很自然地，你很容易就會繼續(xù)一再一再地忘記，但是當你記住的時候，你要再度觀照。 記住一件事：當你想起來說你忘記觀照，不要懊悔，否則你又是在浪費時間，不要覺得難過說：“我又再度錯過了。”不要覺得：“我是一個罪人。”不要譴責你自己，因為這是純粹在浪費時間。永遠不要懊悔過去！要活在當下這個片刻。如果你忘記了，那又怎么樣？那是很自然的，它已經變成了一個習慣，而習慣是很難改掉的，而且這些習慣并不是在一世當中所形成的，這些習慣是在千千萬萬世里面所形成的，所以如果你能夠保持觀照，即使只有幾個片刻，你也要覺得感謝神，要帶著感謝的心情，即使只有這幾個片刻也已經比你所期望的來得更多了。 他觀照，他很清楚。 未完，待續(xù)…… |
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