【原】“民為貴，社稷次之，君為輕”，孟子與孟子思想概述

國(guó)學(xué)新知堂 2021-06-30

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01 孟子與他生活的時(shí)代

孟子，姓孟名軻，魯國(guó)鄒人（山東省鄒縣），約生于公元前372年，死于公元前289年。相傳，他是魯國(guó)貴族孟孫氏的后代，但到孟子以前數(shù)代已經(jīng)沒落。孟子幼年喪父，家庭貧困。

孟子受學(xué)于子思。子思是孔子的孫子，學(xué)于曾子。曾子是孔子的學(xué)生。所以，孟子是孔子的第四傳學(xué)生。據(jù)史家研究，從孔子到孟子中間間隔了107年。孟子十分推崇孔子，以孔子為圣人。自己則以孔子的繼承者自命，他說：“乃所愿，則學(xué)孔子也。”

孟子繼承與發(fā)展了孔子的仁政學(xué)說，學(xué)成后周游列國(guó)，游說齊、梁、魯、宋等國(guó)，勸說君王實(shí)行仁政。孟子游說諸國(guó)時(shí)陣容強(qiáng)大，據(jù)史書記載，其時(shí)“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯”。

孟子成名之后，雖然得到，他的學(xué)說被當(dāng)時(shí)的君王認(rèn)為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，得不到各國(guó)君主的支持，沒有機(jī)會(huì)實(shí)踐自己的政治主張。晚年，主要致于教學(xué)與著述。現(xiàn)在保存下來的《孟子》一書，可能是孟子學(xué)生們的筆記，記載了孟子的觀點(diǎn)與政治活動(dòng)。是我們了解孟子思想最直接的材料。

孟子生活的時(shí)代，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代學(xué)術(shù)思想最活躍的時(shí)代，墨家思想與楊朱學(xué)說最為流行。墨子以宣揚(yáng)孔子學(xué)說為己任，排斥楊墨。據(jù)《孟子》書中記載，“天下之言，不歸楊，則歸墨……楊墨之道不息，孔子之道不著……吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫詞，邪說者不得作”。

孔子講仁，孟子繼承了孔子這一學(xué)說，發(fā)展為仁政學(xué)說，又為孔子忠恕之法建立基礎(chǔ)，形成了性善論。孟子對(duì)于孔子學(xué)說創(chuàng)造性的發(fā)展，使他成為我國(guó)封建社會(huì)歷史上上地位僅次于孔子的人，被尊稱為“亞圣”。宋代理學(xué)家朱熹說：“自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，后人去何處討分曉？孔子后若無(wú)個(gè)孟子，也未有分曉。”

孟子學(xué)說在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已是顯學(xué)。漢代以后，歷代統(tǒng)治都尊奉儒學(xué)，漸成一尊之勢(shì)。宋明時(shí)代，儒家學(xué)派中逐漸形成了理學(xué)和心學(xué)體系，孟子的地位獲得進(jìn)一步的提高，《孟子》被列為四書，成為封建社會(huì)中的必讀經(jīng)典。

傳統(tǒng)儒學(xué)，歷來孔孟并稱，人們又將儒學(xué)稱為“孔孟之道”，孟子不愧是儒家學(xué)派中一位集大成的思想家。

02孟子的政治主張：仁政與貴王賤霸

孟子繼承了孔子的仁政思想，認(rèn)為推行仁政，才是穩(wěn)定社會(huì)秩序的最好辦法。什么是仁政呢？仁政的實(shí)質(zhì)是惠民，是要統(tǒng)治者給予勞動(dòng)者有限度的恩惠，以收攬民心，獲得人民對(duì)于自己的政權(quán)的支持。

孟子的仁政自疆界始：理想的井田制

孟子講：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”這樣看來，孟子所謂的治民之產(chǎn)業(yè)，是以滿足奉生送死的最低生活需求為標(biāo)準(zhǔn)的。他不反動(dòng)貴族奢侈，他只反對(duì)貴族過度奢侈。他不反動(dòng)貴族聚斂，他只是反對(duì)貴族竭澤而漁式地聚斂。他重視勞動(dòng)者的生活境遇，提出了“民為貴，君為輕”的觀點(diǎn)，但他從來不認(rèn)為勞動(dòng)者能擁有與統(tǒng)治者一樣富貴的資格。

孟子是站在統(tǒng)治貴族的階級(jí)立場(chǎng)上來看待一切問題的。他主觀地認(rèn)為，只要君主天良發(fā)現(xiàn)，從思想感情上關(guān)懷人民，人民就可以過上幸福的生活了。他強(qiáng)調(diào)君主在主觀上要有惠民的思想意識(shí)，因?yàn)閯趧?dòng)者無(wú)恒產(chǎn)就無(wú)恒心，老百姓生活不下去了，自然不會(huì)安于被統(tǒng)治的地位。孟子認(rèn)為，老百姓無(wú)恒產(chǎn)才是產(chǎn)生社會(huì)動(dòng)亂的根源。

所以，孟子講統(tǒng)治者要統(tǒng)治百姓，必須給百姓一定數(shù)量的土地，使他們可以養(yǎng)活父母妻子，樂年飽食終日，兇年不致流離死亡。這樣，老百姓才能安分宗法，安居樂業(yè)。

統(tǒng)治者如何“制民之產(chǎn)”，才能使老百姓養(yǎng)生送死、安居樂業(yè)呢？孟子認(rèn)為上古的井田制是最為理想的農(nóng)民產(chǎn)業(yè)的模型。他說：

方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田；公事畢，然后敢治私事。

孟子生活的時(shí)代，稅畝制取代井田制已成必然趨勢(shì)了。但是孟子卻幻想著將社會(huì)潮流逆轉(zhuǎn)到井田制的理想中。這種逆社會(huì)發(fā)展大勢(shì)思想自然是不能實(shí)現(xiàn)的。但是，為什么孟子會(huì)有恢復(fù)井田制的理想呢？

這是因?yàn)椋献诱J(rèn)為井田制可以減輕或限制統(tǒng)治者對(duì)農(nóng)民的剝削，提高農(nóng)民的生產(chǎn)積極性。井田制實(shí)行力役地租，力役地租視年成豐歉而有區(qū)別，所以老百姓的負(fù)擔(dān)輕。而稅畝制的定額實(shí)物地租不以年成豐歉而區(qū)別，當(dāng)遇到年成不好時(shí)，老百姓交完租后，正常生活便無(wú)法維持了。所以，孟子主張恢復(fù)井田制，其基本動(dòng)機(jī)是限制統(tǒng)治者的過度剝削。

孟子認(rèn)為，井田制恢復(fù)后，勞動(dòng)者都擁有自己的額定產(chǎn)業(yè)，上可以事父母，下可以畜妻子。孟子描繪了這一理想的藍(lán)圖。

五畝之宅，樹之以桑，五十可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

仁政的目標(biāo)得民心，獲得老百姓的擁護(hù)與支持

孟子在要求統(tǒng)治者實(shí)行制民之產(chǎn)、保民惠民的政策的前提下，激烈地批判統(tǒng)治者對(duì)人民的殘酷剝削，無(wú)情地揭露統(tǒng)治者不顧人民死活罪惡。提出了“民為貴”“君為輕”觀點(diǎn)。他說：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓孚。此率獸而食人也。”

他還說：“兇年饑歲，君之民，老弱轉(zhuǎn)于溝壑，壯士散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”他罵暴虐百姓的夏桀為“殘賊”、“獨(dú)夫”。夏民誅夏桀，他不稱弒君，而稱誅“獨(dú)夫”。

孟子認(rèn)為得民心者，得天下。他說：“三代之得天下也，得其民也；得其民者，得其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施焉而已。”推恩百姓，施惠于民，目標(biāo)就是收攬民心，爭(zhēng)取民眾擁護(hù)。得到民眾的擁護(hù)，貴族統(tǒng)治者的地位才能得以穩(wěn)固。

所以，孟子是承認(rèn)封建貴族的統(tǒng)治地位，他只是要求統(tǒng)治者時(shí)時(shí)以保民惠民為念，實(shí)施省刑罰、薄賦斂的政策治理天下。但絕不會(huì)認(rèn)為，人民的地位比統(tǒng)治者的地位更高貴，或者統(tǒng)治者與百姓的地位是平等的。他的仁政主張，具有改良性質(zhì)。

他認(rèn)為，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治的關(guān)系是天經(jīng)地義的。他說：“勞心者治人，勞力者治于人；勞力者養(yǎng)人，勞心者養(yǎng)于人。天下之通義也。”這明顯是在為封建君主的統(tǒng)治作辯護(hù)。但是，社會(huì)階級(jí)分化，并不是社會(huì)分工現(xiàn)象，也不能夠通過社會(huì)分工作出解釋。

孟子貴王賤霸的政治思想

孟子的仁政，不僅是制民之產(chǎn)，保民惠民，還包括道德教化。制民之產(chǎn)使百姓安居樂業(yè)，道德教化使百姓服從倫理規(guī)范。從而實(shí)現(xiàn)穩(wěn)定封建社會(huì)秩序的目標(biāo)。他說：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其存悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。”

孟子提出仁者無(wú)敵的命題，由此導(dǎo)出了他尊王賤霸的政治思想。所謂王者，是指尚德的君主，實(shí)行仁政，以德感化人，不以兵強(qiáng)刑重強(qiáng)迫人。所謂霸者，是指尚力的君主，重刑罰，厚賦斂，假仁假義以劫制人。

孔子講：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孟子的貴王道賤霸道的思想，正是繼承這一思想來而來的。王道尚德與禮，霸道尚政與刑。孟子說：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”

王者所重在教化，霸者所重在政刑。孟子說：“仁者不如仁聲之入人深也，善政不善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財(cái)，善教得民心。”王道在教，使道德與政治不分，倫理與法律不分。霸道在政，將道德倫理與政治法律截然分開。王道從愛民惠民出發(fā)，霸道從實(shí)利出發(fā)。所以，王道得民心，霸道奪民財(cái)。

孟子的仁政，不是民主政治，只不過是一種理想化了的貴族政治。仁政與德政的實(shí)質(zhì)，是希望統(tǒng)治者良心發(fā)現(xiàn)，從思想感情上關(guān)懷人民，制定政策時(shí)常常想到百姓的痛苦。孟子說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”

03孟子的性善論

孟子認(rèn)為仁政是可行的，因?yàn)槿诵越陨疲跄軐⒉蝗倘酥模瑪U(kuò)而充之，推廣到行政措施中，就是“仁政”了。人性皆善，是孟子學(xué)說中最重要的觀點(diǎn)之一，是仁政思想的強(qiáng)有力的支持。

性善論的核心觀點(diǎn)

孟子的性善論認(rèn)為，人的道德品質(zhì)，如仁義禮智等都是天生的，是人的本性中固有的。比如，孟子講：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”

如何證明仁義禮智是人類固有的本性呢？孟子認(rèn)為，人都具有不忍人之心，為了說明了這個(gè)問題，他舉出這樣一個(gè)例子。當(dāng)人們看到一個(gè)小孩在井邊將要掉下去時(shí)，不管是誰(shuí)，與這孩子是否親屬，都先想到是如何解救他。孟子將此時(shí)人們對(duì)小孩的心情稱為“惻隱之心"，也就是不忍人之心。

當(dāng)人們遇到小孩將要掉井的情形，都會(huì)不由自主地產(chǎn)生惻隱之心，以此來證明惻隱之心是人類本性中固有的。孟子據(jù)此推論說，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這四者都是人類本性中固有的。

孟子接著說，惻隱之心，仁之端，羞惡之心，義之端，辭讓之心，禮之端，是非之心智之端。人有這四端，如同人有四肢一樣。這樣，就將仁義禮智四種道德品質(zhì)與人類先天的本性關(guān)聯(lián)起來，將它們說成是天賦的或人心所固有的。所以，孟子得到結(jié)論說：“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”

除了仁義禮智四端外，人還生而具有“良知”、“良能”。孟子說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也；親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。無(wú)它，達(dá)之天下也。”

人生而具有仁義禮智四種道德品質(zhì)的萌芽，也具有判斷善惡的良知與棄惡揚(yáng)善的良能。不用學(xué)就會(huì)，不用思考就能知道。所以，人性是善的。支持人性本善的證據(jù)，除了人有仁義禮智四端與良知、良能之外，還有人的良心。人都有良心，哪怕是做盡壞事的惡人，到了夜間或早上五更時(shí)，摸一摸心口，良心還會(huì)發(fā)現(xiàn)。這不意味著，善是人類本性固有的嗎？

性善論修身理論的依據(jù)

如果的人的本性是善的，那么惡又是從哪里來的呢？孟子認(rèn)為，我們的耳目受了外物的刺激，引誘了心，使我們的心發(fā)生了欲望，就產(chǎn)生了惡。因此，我們的本心是善的，惡是由于外物刺激而引起的。

這樣，我們修養(yǎng)就變成了兩個(gè)方面。一個(gè)方面是努力發(fā)揮我們的良知良能，培養(yǎng)、擴(kuò)充四德之端，使它合理而充分的發(fā)展。這一方面，孟子表述為存心、盡心、知性、知天。關(guān)于存心，孟子說：

“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”

關(guān)于盡心，孟子說：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。”盡心，就是擴(kuò)充自己的善端（即四德之端）。知性，就是通過擴(kuò)充心之善端，而認(rèn)識(shí)到自己心的本性（即四德）。知天，當(dāng)君子認(rèn)識(shí)到仁義禮智等道德都先天地包含在自己內(nèi)心的本性之中，是從我們心的本性中發(fā)展擴(kuò)充而來的，并不是由外面強(qiáng)加的，就是認(rèn)識(shí)“天命”了。在孟子看來，君臣、父子等倫理關(guān)系，都是由天命決定的。

我們修養(yǎng)的另一個(gè)方面，是破除外物對(duì)心的誘惑，減少惡的發(fā)生，以順應(yīng)心的善良本性的發(fā)展。這一方面，孟子表述為求放心、寡欲。關(guān)于求放心，孟子講：

“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已矣。”

放心，就是使心不被由外物所引誘的欲望遮蔽，不迷失心靈的本性。關(guān)于寡欲，孟子講：

“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存（心）焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存（心）焉者，寡矣。”

孟子認(rèn)為，仁義禮智四德先天地存在于人的心中。直覺并實(shí)踐它，就是人類的道。君子通過存心與放心兩方面的修養(yǎng)，培養(yǎng)并擴(kuò)充心中的善端，使人類先天的道德性得以發(fā)展。君子道德修養(yǎng)的結(jié)果，是培養(yǎng)“浩然之氣”。這“浩然之氣”充塞于天地之間，至大至剛，無(wú)所不包。具備“浩然之氣”的君子，就是仁者，仁者有天下，就可以實(shí)行“仁政”。

孟子說：惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事混夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國(guó)。

04小結(jié)

仁政思想與性善論是孟子思想中最核心的內(nèi)容。孟子承認(rèn)封建貴族的統(tǒng)治地位，他的仁政學(xué)說具有改良性質(zhì)。他不會(huì)想到徹底改變勞動(dòng)階層的社會(huì)地位，他只是希望君王能時(shí)常想到老百姓的痛苦，實(shí)施保民與惠民的政策。他反對(duì)以嚴(yán)刑酷法壓制人民，而是主張君王以仁義道德教育和感化百姓。他十分注意民心的向背，提出“得民心者，得天下”的命題。君王實(shí)施仁政的目標(biāo)就是要收獲人心，獲得百姓的擁護(hù)和支持。

在我國(guó)哲學(xué)史上，孟子第一次系統(tǒng)地提出了人性本善的理論。他認(rèn)為，仁義禮智等道德屬性，是人心固有的。人的本性雖然是善的，但還是需要后天的修養(yǎng)。修養(yǎng)的本質(zhì)是不斷地?cái)U(kuò)充人心的善端，仁義禮智全面發(fā)展，養(yǎng)成“浩然之氣”，最后成長(zhǎng)為頂天立地的“大丈夫”。

以今天的觀點(diǎn)來看，孟子性善說難以成立。道德倫理是人類的社會(huì)屬性，人心的本性則是人類的自然或生物的屬性。孟子在論證人性本善時(shí)，混淆了人的社會(huì)屬性與自然屬性，硬是將代表貴族階級(jí)利益的道德觀念說成是先天的或與生俱來的。他極力為封建貴族的統(tǒng)治辯護(hù)，將群臣、父子的倫理秩序說成天經(jīng)地義，而且出于人心的本性。

盡管孟子的思想有其特定的階級(jí)屬性，但是他同情人民的痛苦遭遇，批判統(tǒng)治者殘酷的剝削。具有強(qiáng)烈的民主思想，他甚至提出“民為貴，君為輕”的思想。他反對(duì)暴政，反對(duì)橫征暴斂，他主張德政，主張輕徭薄賦，主張以仁義道德教育和感化百姓。他的這些思想，在我國(guó)歷史上起過一定的積極作用。

孟子是孔子之后又一位儒家大師，他對(duì)儒學(xué)的貢獻(xiàn)僅次于孔子。與孔子思想相類似，他的思想也具有一定的保守性。他美化堯舜，美化井田制度，與歷史現(xiàn)實(shí)的發(fā)展趨勢(shì)唱反調(diào)。孟子浩然之氣的學(xué)說，為宗教神秘思想保留了地盤。他的命題“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”，為后世心學(xué)思想開了先河。以上這些都是孟子思想的主要特點(diǎn)。

參考資料：

《中國(guó)哲學(xué)史》第一冊(cè) 任繼愈主編

《任繼愈談孔子、孟子、韓非》任繼愈著

《中國(guó)思想簡(jiǎn)史》武內(nèi)義雄著

《春秋戰(zhàn)國(guó)思想史話》嵇文甫著