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這是一個解讀王陽明心學思想與創新人生的連載系列，你將讀到： 1、為什么你值得一讀 2、王陽明的傳奇一生 3、王陽明的心學思想 4、心學對儒學的繼承與超越 5、心學對儒釋道的融合與創新 6、王陽明與西方哲學 7、王陽明的世界影響 8、王陽明的創新啟示 4 心學對儒學的繼承與超越 為什么說心學是對儒學的繼承和超越，我們首先要從儒學究竟是什么談起。 01 溯源：儒學是什么 如果我們把儒學換個名字可以叫什么？圣學！為什么呢？因為一個儒生修煉的最高目標是成為圣人。 還有一個說法叫“內圣外王”，它有點類似柏拉圖在《理想國》中所講的“哲學王”：哲學家和國王的合一。柏拉圖認為一個理想的國家，應由哲學家來當國王，或者讓國王成為哲學家，這就是“內圣外王”的另一種表達。 內圣如此重要，那么，內圣的關鍵在哪里？ 不管是《論語》的“仁”、《孟子》的“性善”、還是 《大學》的“明德”、《中庸》的“誠”，其實都是指向一個核心：修心。 修心一直是儒家精神的核心，也就是所謂的道統，為什么這么說？ 被譽為“民國四大史學家”之一的錢穆有一個觀點：“我們可以說西方的宗教為上帝教，中國的宗教則為'人心教’或'良心教’。西方人做事每依靠上帝,中國人則憑諸良心。” 在中國，最能體現這一精神的主流學派正是儒家。 而王明陽為儒學做出的最大貢獻，就是把“心”這一核心進一步放大成為心學的立論之本。而心學因此也成為了儒學的集大成者。 從這個角度講，如果給儒學再換一個名字，可以叫什么？心學！心學就是新儒學的代表。 王陽明的心學究竟做了什么？我總結了兩點：為天地立心，為儒學封頂。 02 繼承：為天地立心 大家非常熟悉的“橫渠四句”，也就是橫渠先生——北宋大儒張載的四句話：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。” 后面3句比較直白，第一句其實很費解，什么叫立心？還要為天地立心？天地有心嗎？天地的心在哪里？怎么立？ 要講清楚這個問題，我們先來梳理一下儒學思想發展的脈絡。 孔子的核心主張是“仁”，什么是“仁”？孔子自己的說法是“仁者，愛人也”，而孟子指出：“仁，人心也”。 孔子強調“仁”，但他并沒有充分解釋人為什么應該這樣做。而孟子試圖回答這個問題，發展出“人性本善說”。 同時提出了“四端”：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”，人心中的美好品質“仁義禮智”都發端于人心中“善”的本性。 關于對于自己的人心的修煉，孟子進一步提出了“浩然之氣”的概念。“浩然之氣”是什么？一種人心與宇宙融為一體的超然氣概，已經有了一點天地之心的意味。 可以說，儒家是講心的，儒家的心法始于孔子，孟子自悟但無人承接，自此失傳了一千多年。而儒家最沉寂的一千年，也是佛教在中國最興盛的一千年。 直到北宋時期，儒家思想終于迎來了翻身的機會。宋太祖死前留下祖訓：不許殺文人，尤其后來的重科舉、興文治，這讓儒家再次回歸主流。 這個時候要登場就是“宋明理學”，或者叫“程朱理學”，它經過周敦頤、張載、邵雍、程頤、程顥、朱熹等一眾大儒的傳承發展，從宋至明成為儒家思想的顯學。 在此之前，儒家作一門哲學思想其實是不完整的，為什么這么說？ 儒家是入世的，也是務實的，它關注的是社會問題，也就是政治和倫理問題。它有社會觀和人生觀，但是沒有世界觀和宇宙觀。 相比其他的宗教，比如佛教、基督教等等，都是先有世界觀宇宙觀的論述，再有社會觀人生觀的論述。相較之下，儒家不但不像宗教，甚至連哲學都算不上。 它主張“仁義禮智”，但是卻沒有真正講清楚為什么應該如此。從這個角度看，它的說服力有限的，也是勉強的。因為它講的是人理，而不是天理。也就是說它不一定符合自然規律，并不是天經地義。 孔子的《論語》傳入歐洲時，德國大哲黑格爾難掩失望，因為他發現這個來自東方的第一圣人，在哲學邏輯上如此粗陋，他非常委婉但也非常明顯地表達了自己對孔子的評價：小兒科。 而理學的興起，可以彌補了儒家學說在世界觀宇宙觀上的缺失，為儒家學說找到天地之“理”。 我們來理一理這個“理” 儒家的“理”核心是從孔子的“仁”出發，也就是仁者愛人，那這個“愛”從哪里開始？ 首先從“血緣”開始，人的天性是愛自己的血緣親屬，愛自己的父母兄弟。 然后到“泛血緣”，推己及人，愛國中的父老鄉親，也就是所謂的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這是大家非常熟悉的。 真正的跨越在于“擬血緣”，也就是虛擬的血緣。如果我們可以愛家中的父母兄弟、愛國中的父老鄉親，那么更進一步，我們也應該愛天地萬物，因為天地與我同在，萬物與我共生。 對此，孟子有一個說法“親親而仁民，仁民而愛物。”而張載發展為“民胞物與”（與民同胞，與物同類），到了程顥則更進一步：“仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。”天地萬物不但是我的同胞，也是我自己的一部分啊。 儒家終于把自己的社會觀和人生觀推演到了世界觀和宇宙觀。儒學作為一套系統完整的哲學理論，到此才算真正建立。理學對于儒家學說的貢獻在哪里？就是為儒家的核心主張找到了“天地之理”，從而完成了儒家哲學的邏輯化、體系化、理論化。 朱熹認為這個“理”是宇宙萬物的起源，萬物“之所以然”，必有一個“理”，而通過觀察和研究萬事萬物的理，也就是格物，可以達到認識真理的目的，也就是致知。所以他認為理在外物之中，窮究外物之理，自然可以認識人心之理。 但是，王陽明對于朱熹的這個說法是公然反對的，他說：理不在心外，心外無物，心外無理，因為“心即理”，天理自在人心，人心之中自有天理，這個人心之中的天理最后被他定義為“良知”。 我們來看一看王陽明的表述：“夫仁者，天地之心，天地萬物，本吾一體者也。”所以，仁就是天地之心。至此，天地與人心合為一體，天地因此就有了“心”，這個叫“為天地立心”。 回顧一下儒家四圣的核心主張，孔子講“仁”、孟子講“義”、朱熹講“理”、王陽明講“心”。不得不說，王陽明點出了儒學的核心，也就是“心”。 在此基礎上，王陽明進一步發展出了心學的“三法印”：心即理、致良知、知行合一。 如果說理學為儒學找到了天地之“理”，心學就為儒學找到了天地之“心”。王陽明，就是儒家“為天地立心”的最后一個圣人。 03 超越：為儒學封頂 王陽明的心學不只是對傳統儒學的繼承，更是對儒學的超越。這個超越體現在它彌補齊了儒學最后的缺口，從而完成的儒學大廈的最后封頂。 那么，心學究竟為儒學補了什么缺？答案是獨立精神！儒家最大的問題是容易讓人失去獨立精神，為什么？ 儒家追求對社會的“有用”，但卻因此犧牲了個人的“自由”，就是為了對社會有用，用各種道德枷鎖去綁架個人的精神自由。 中國傳統儒家文化的通病就是服從權威。“天地君親師”一個個排下來，每一個都是要服從的，這其中唯獨沒有的是自己。這種服從最直接的表現在兩個點上，一唯師，最高的老師是孔子，二唯上，最高的領導是皇帝。 但是，王陽明信這個嗎？他不信。光這一點他就違背了孔子的思想。這是不唯師，而更進一步，他同樣敢于違逆皇帝的圣旨。 寧王叛亂的時候，王陽明正在被圣旨調往福建剿匪的途中，王陽明有兩個選擇，一是聽從圣旨去福建剿匪，二是調轉隊伍平寧王叛亂。后者是違抗圣旨，即使成功，也可能因為抗旨而被落罪，那么，到底抗旨還是不抗旨。所有都勸他去福建，不要去平寧王叛亂，吃力不討好。但是，王陽明就是王明陽，一等一的圣人，他選擇抗旨，調轉隊伍去平寧王叛亂。 這叫什么？獨立精神。儒家的缺口被補齊了，有沒有？ 他違背了孔子的思想，才創造了獨立的思想，他違逆皇帝的圣旨，才建立了不朽的功業，因為他拋開了表象，抓住了根本。根本是什么呢？根本就是“良知”。 我特別佩服王陽明的一點，就是他主張致良知，但這個良知并不等于道德，至少不等于社會上迂腐的道德教條。 有人不喜歡王陽明，其中有一個理由就是，他看起來不像一個純粹的圣人，至少不像一個純粹的“好人”。但這正是王陽明厲害的地方，在該講道德的地方講道德，不用講道德的地方，從來不會被所謂的道德教條束縛。 他在剿匪的時候，主張能少殺就少殺的原則，但是對于匪首幾乎從來不手軟。所謂“兵不厭詐”，如果你去看王陽明帶兵打仗的故事，其中的“陰謀詭計”多的是，這個“陰謀詭計”要加引號，因為這是相對于迂腐的道德教條而言，并不是真正的“陰謀詭計”。 王陽明為儒家樹立了一種全新的人格，這就是獨立之精神，自由之思想。它不從師、不從上、不從眾，那從什么？從心！他其實達到了孔子所說的最高境界：“從心所欲不逾矩”。 一個人要從心有多難？ 第一個難點是你會被肉體本能所牽絆 但是你自己不會察覺，你以為這是你自己的意志，但其實只是基因的意志，你甚至以為跟從它就是做自己。 關于做自己，王陽明還被問學生問到過一個問題：就是做人到底是要“為己”還是要要“克己”？ 孔子說“古之學者為己，今之學者為人”，就是說古圣先賢學習是為了教育自己，而今天的人學習是為了教育他人。所以孔子主張學習要“為己”。但是孔子還說了“克己復禮”，克制自己的欲望，遵循禮義的教導，所以要“克己”。 那么問題來了，到底要為己，還是克己？ 王陽明怎么回答呢？你要搞清楚是哪個己？自己不是一個自己，至少有兩個自己，一個是私欲的自己，一個是良知的自己，一個是假我，一個是真我，你要分清到底是哪個己？那個我？然后再來談要不要做自己。 從心的第一個難點是你分不出真心假心，真我假我，所以不知道要從哪個心，做哪個我。導致最后并沒有跟從良知真我，而是跟從了肉體本能的私欲習氣。 第二個難點是你會被社會評價所束縛 為了融入集體，為了獲得他人好感，不惜降低自己的智商，用人云亦云的方式獲得歸屬感安全感。 比如王陽明，他的內心就是要向孔子看齊，要做孔子一樣的圣人，這當然是好事。但是，社會主流的道德教條是謙卑，這種謙卑已經到了自卑的程度。 王陽明在龍場悟道之后開始講學，他用“何陋軒”來作為自己書房的名字，這個時候，其實招來了很多人的質疑。為什么呢？因為你不謙卑啊。這個名字取太大了，孔子說“君子居之，何陋之有。”你的意思你自己就是君子了，就是孔子了？ 這個時候，王陽明要怎么做？改變志向屈從大眾？當然不是。和大眾據理力爭？大可不必。他解釋說：我這個“何陋軒”，不是說我就是君子，我是為了以待君子。 一個“何陋軒”就能引發這么大的質疑，可見社會評價對于一個人的束縛有多大。 大家都知道一個“群蟹效應”，就是一個竹簍中如果放一只螃蟹，它可以很輕松地爬出來，但是多放幾只，就不用擔心有螃蟹能爬出來，因為只要有一只螃蟹往外爬，就一定會被其他螃蟹拉下來。這個竹簍連蓋子都不用蓋。 如果你非常依賴群體歸屬感，你非常在乎社會評價，你可能就屈從了，就像民國影星阮玲玉自殺之前留下的那一句“人言可畏”。而王陽明顯然是不畏人言的，他憑什么？憑良知。 王陽明心學的可貴之處在于，它不是拘于外在形式，而是直指內在本質，這是致良知的意義。 杜維明說：“近五百年來，儒家的源頭活水，就在王陽明。” 而張岱年評價：“致良知學說，強調人的主觀能動性，提倡獨立思考具有深刻的意義。” 國學大師章太炎則認為王陽明的心學“非貴其能從政也，貴乎敢直其身，敢行其意也。” 兩個“敢”字點出王陽明的最大的人格魅力。羅翔老師有一個觀點：“勇敢”是人格中最高貴的品質。對此，我深表認同。 為什么？有人說不是善良嗎？不是真誠嗎？其實只要問一句：你是很善良，也很真誠，但是你敢嗎？ 但問敢勇，無問西東，這就是王陽明留給后人一顆獨立、強大、自由、勇敢的心。 好，講完了心學與儒學的關系，那么更精彩的內容就要來了！ 沒錯，那就是心學和儒釋道三者的關系，為什么說心學是對儒釋道的融合，更是對儒釋道的創新？ （未完待續，不見不散） |
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