 一、牧羊人考慮的是羊的利益嗎？ 在上個回合中，蘇格拉底繼續(xù)采取類推、例證的方法論證了：嚴(yán)格意義上的醫(yī)生考慮病人的利益，而不是賺錢。 這聽上去非常在理，比如我們還可以說老師為學(xué)生，記者為事實、廚師為食客等，都是我們認可的理想的技藝該有之意。 但是，塞拉西馬柯并沒有就此放棄繳械投降，幾次勉強同意后，他奮起再次發(fā)難道：“蘇格拉底，告訴我，你有奶媽嗎？” 這下，把蘇格拉底給問得丈二和尚摸不著頭腦，認為他“該回答的不回答，反而問這種不相干的問題”。 塞拉西馬柯說：“我認為你在流鼻涕的時候，沒人為你擦鼻涕；我想你如果有奶媽的話，她不應(yīng)該不幫你擦，更不應(yīng)該沒有教你區(qū)別羊和牧羊人的區(qū)別。” 言外之意，你連最基本的、孩童時就該懂的常識都沒有呀！你這是沒人教養(yǎng)呀！ 如果大家留意就會發(fā)現(xiàn)，塞拉西馬柯總是不斷地用語言挑釁和攻擊蘇格拉底，坤鵬論猜想除了逞口舌之利外，這也是他的策略，因為人在被激怒的時候往往也是最愚蠢的時候。 塞拉西馬柯表示，因為按照你剛才所說，“牧羊人和牧牛人考慮牛羊的利益，所以才去照料牛羊，把它們養(yǎng)得又肥又壯，而不考慮牛羊的主人和牧人自己的利益”。 “按同樣的思考，你也會認為我們城邦的統(tǒng)治者，我指的是真正的統(tǒng)治者，他們對被自己統(tǒng)治的人的態(tài)度也會像牧羊人對羊一樣，日夜為被統(tǒng)治者的利益而操勞，而不考慮他們自己的利益。” 在前面坤鵬論就提到過，蘇格拉底喜歡用類推、例證的方式進行論證，它們確實讓人更容易理解，但是很多時候兩件事物雖然相似，卻終究是不同的，甚至看上去一模一樣，內(nèi)在本質(zhì)卻是天壤之別，這就是造成了此類方法的通病，正反雙方都能找到類似的例子來證明自己的觀點，比如：蘇格拉底的醫(yī)生和塞拉西馬柯的牧羊人，聽著都可以為他們各自的論點服務(wù)。 現(xiàn)實生活中的例子，似乎一半站在蘇格拉底一邊，但還有一半站在塞拉西馬柯一邊。 而且，為了支持塞拉西馬柯，我們還可以舉出其他例子，比如：投資人，他投資直接是為了錢而不是他所投資的東西。 所以，這樣類推、類比、例證的方式，往往是大伙都能各取所需，結(jié)果誰都無法說服對方。 二、竊鉤者誅，竊國者諸侯 接下來，塞拉西馬柯發(fā)表了一段一直流傳的著名發(fā)言，其中心思想就是《莊子·胠篋》所說的：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。” （譯文：那些偷了一個腰帶這樣不值錢東西的人要受懲罰處死，而盜竊一個國家的人卻做了諸侯。諸侯之家有仁義之名，那不就是剽竊來的仁義圣知嗎？） 塞拉西馬柯通過這段發(fā)言重新修訂了他的立論：正義就是強者的利益，而不正義就是對個人有好處，對自己有益。 “蘇格拉底啊，你離弄懂正義者和正義、不正義者和不正義還差得很遠，竟然不知道正義者和正義只是表面上為了他者的利益，而實際上卻是強者和統(tǒng)治者的利益，是對服從和伺候統(tǒng)治者的所有被統(tǒng)治者的傷害，而不正義正好相反，就是統(tǒng)治那些頭腦簡單的人和正義的人。他們被統(tǒng)治，做對強者有益的事，伺候統(tǒng)治者，讓他們快活，而自己卻一無所得。” “頭腦簡單的蘇格拉底啊，你要好好地想一想，以這樣的方式，正義的人在與不正義的人打交道時總是吃虧。” “拿做生意來說，正義者和不正義者合伙經(jīng)營，到最后正義的人總是沒有什么好結(jié)果。” “再拿辦公事來講，納稅和捐款時，兩個人財產(chǎn)一樣多，總是正義的人交得多，不正義的人交得少；而等到有錢可分時，不正義的人得到很多，而正義的人什么也拿不到。” “如果他們擔(dān)任公職，正義的人就算沒有別的損失，他也會因為忙別人的事而無暇顧及自己的私事，從而遭受損失，并且他也因為正義的原則，不愿損公肥私，結(jié)果一點好處也沒有，還會因此得罪親朋好友，因為正義的原則使他不愿意徇私情。而不正義的人情況就處處相反。” “當(dāng)然，我剛才講的不是那種有本事大撈油水的人，但是如果你希望能判斷一個人是正義好還是不正義好，只要想一想這種人就可以。” “最容易說清這個道理的辦法就是告訴你不正義的最極端形式：干壞事最多的人就是最快樂的人，最不愿望為非作歹的人也就是最倒霉的人。” “這個干壞事最多的人就是僭主，他把別人的東西，不管是圣物還是俗物，是公產(chǎn)還是私產(chǎn)，都加以巧取豪奪，不是偷一點點，而是一股腦兒全部搶走。” “普遍人犯下的罪過要是被發(fā)現(xiàn)了，就要受到懲罰，而且名譽掃地，被稱作盜竊圣物者、強盜、拐子、騙子、扒手，說他們犯了各種不正義的罪過。” “而那些不僅剝奪公民的財產(chǎn)，而且奴役公民的人，人們不僅不會給他們加上種種惡名，而且還說他們是幸福的，不僅得到同胞的祝福，而且人們凡是聽到這些完全、徹底不正義的人所做的事也都會祝福他們。” “人們之所以譴責(zé)不正義不是怕做不正義的事，而是怕吃不正義的虧。” “所以，不正義的事只要干得足夠大，就會比正義更加有力，更加自由，更加有氣派，就像我一開始就說過的，正義就是強者的利益，而不正義就是對個人有好處，對自己有益。” 不得不承認，塞拉西馬柯的發(fā)言代表了民間智慧，相信絕大多數(shù)人聽后，會暗暗點頭稱是，認為全都說出了自己的所見所想。 “人們之所以譴責(zé)不正義不是怕做不正義的事，而是怕吃不正義的虧”這句話非常經(jīng)典，它其實也指出了人類社會道德規(guī)范的存在本質(zhì)。 人的本質(zhì)是自我保護的，是自私的，那為什么又崇尚道德，宣揚大公無私，推崇助人為樂呢？ 坤鵬論認為，這其實就是一種博弈的結(jié)果。 當(dāng)每個人自私地擔(dān)心別人自私，自己自私卻要求別人無私，便會讓人們時刻互相防備而無法合作，而人類社會的本質(zhì)就是合作，甚至說，人離不開他人獨活。 所以，一邊是必須要合作，一邊是妨礙合作的自私人性，每個人最好的選擇就是制定行為規(guī)范和律法，限制和懲罰他人的自私行為，從而在一定程度上讓別人心懷敬畏之情，限制自私人性的泛濫，從而防止自己的利益受到侵害。 同時，對于自己本人來說，自私的天性必然導(dǎo)致希望世界上只有自己不被限制和懲罰，能無所顧忌的大撈特撈，也就是嚴(yán)于律人，寬以待己，希望別人做圣人，做一個無私無己，至德至尚的人，而自己則心安理得地做小人，甚至想從所謂圣人身上謀取個人的利益。 套用塞拉西馬柯的話就是，人們之所以譴責(zé)自私不是怕做自私的事，而是怕吃別人自私的虧；人們之所以制定規(guī)范和法律同樣也不是怕做自私的事，也是怕吃別人自私的虧。 正所謂，不患貧而患不均，人們不痛恨不公平，痛恨的是在不公平中自己處于不利的位置；我們不是痛恨腐敗，而是痛恨腐敗中沒有我們。 現(xiàn)實中，你我除非能夠左右立法以及法規(guī)的執(zhí)行，也就是塞拉西馬柯所說的統(tǒng)治者，跳出博弈，成為博弈的裁決者，否則你我以及所有被統(tǒng)治者就必須處于博弈之中，必須遵守博弈的游戲規(guī)則，自私會被限制，違反規(guī)則就會被懲罰。 否則規(guī)則一旦被打破，后果便是自私泛濫造成的游戲混亂崩塌，無法為繼，這是參與游戲的人都不愿看到的，特別是游戲的主持和裁決——統(tǒng)治者。 人生如戲，不僅是戲劇，更是游戲。 三、塞拉西馬柯想說什么？ 塞拉西馬柯先后提出了兩個關(guān)于正義的論題（定義）： 正義是強者的利益； 不正義就是對個人有好處，對自己有益；換言之，正義實際是他人的好。 第一個論題揭示的是，正義與不正義完全是統(tǒng)治者確立的，是相對的。 第二個論題則認為，存在客觀的正義與不正義的標(biāo)準(zhǔn)，但是，我們不應(yīng)該遵從通常的道德觀點——做正義的人，因為，堅持正義會給人帶來損害，而堅持不正義則會給人帶來好處，人們之所以選擇正義是因為可能會因此受到懲罰，因此我們只要有機會避免懲罰就應(yīng)該行不正義，從而滿足和擴大自己的利益。 這不禁讓坤鵬論想起了英國著名小說家、劇作家毛姆的一段話： 我最后得出結(jié)論：做人的目的不是別的，只是為了尋求自身的快樂，即使是舍己為人，那也是處于一種幻想，以為自己所要尋求的快樂就是慷慨大方。 既然未來是不確定的，及時行樂便是理所當(dāng)然的常識。 我認定，是與非只是兩個詞，行為準(zhǔn)則不過是人們?yōu)楸Ｗo各自的利益而形成的一種習(xí)俗而已。 自由的人沒有理由非要遵循它們，除非他覺得它們對他并無大礙。 那時流行格言，于是我也把自己的信念寫成一句格言，用以自勉：“想做什么就做什么，只是別讓警察盯上。” 本文由“坤鵬論”原創(chuàng)，未經(jīng)同意謝絕轉(zhuǎn)載 |
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