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達摩祖師四論 《無心論》《悟性論》 《破相論》《四行論》 《無心論》 （一） 夫至理無言，要假言而顯理。大道無相，為接而見形。今且假立二人，共談無心論矣。 弟子問和尚曰：“有心無心？” 答：“無心?！?/span> 曰：“既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有見聞覺知？” 答曰：“我雖無心，能見能聞能覺能知?！?/span> 曰：“既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？” 答：“只是見聞覺知，即是無心。何處更離見聞覺知別有無心?？秩瓴唤?，今一一為汝解說。如見終日見，由為無見，見亦無心；聞終日聞，由為無聞，聞亦無心；覺終日覺，由為無覺，覺亦無心；知終日知，由為無知，知亦無心；終日造作，作亦無作，作亦無心。故云見聞覺知總是無心?！?/span> 曰：“若為能得知是無心？” 答：“汝但仔細推求看，心作何相貌？其心復可得，是心不是心？為復在內，為復在外，為復在中？如是推求，覓心了不可得，乃至于一切處求覓亦不可得，當知即是無心?！?/span> 曰：“和尚既云一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪回六趣，生死不斷？” 答：“眾生迷妄，于無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，足可致使輪回六趣，生死不斷。譬有人于暗中見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖。眾生妄執，亦復如是。于無心中，妄執有心，造種種業。如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，覺悟無心，一切業障，盡皆銷滅，生死即斷。譬如暗中，日光一照，而暗皆盡，若悟無心，一切罪滅亦復如是?！?/span> 曰：“弟子愚昧，心猶未了，審一切處，六根所應用者，種種施為煩惱菩提，生死涅槃，定無心否？” 答：“定是無心，只為眾生妄執有心，即有一切煩惱生死涅槃。若覺無心，即無一切煩惱生死涅槃。是故，如來為有心者說有生死，菩提對煩惱得名，涅槃者對生死得名，此皆對治之法。若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得?！?/span> 曰：“菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？” 答：“但以世諦文字之言得，于真諦實無可得。故《維摩經》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得?！庇帧督饎偨洝吩疲骸盁o有少法可得?！敝T佛如來，但以不可得而得。當知有心即一切有，無心即一切無?！?/span> 曰：“和尚既云，于一切處，盡皆無心。木石亦無心，豈不同于木石乎？” 答：“而我無心，不同木石。何以故？雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應用無妨。 譬如天鼓，雖復無心，自然生出種種妙法，教化眾生。而我無心，亦復如是。 故《寶積經》云：“以無心意而現行。豈同木石乎？” 夫無心者，即真心也，真心者，即無心也。” 曰：“今于心中，作若為修行？” 答：“道本圓成，但于一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行?！?/span> 弟子于是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網，更無掛礙。即起作禮，乃為頌曰： 心神向寂，無色無形。睹之不見，聽之無聲。 似暗非暗，如明不明。舍之不滅，取之無生。 大即廓周法界，小即毛竭不停。 煩惱混之濁喑，涅槃澄之不清。 真如本無分別，能辯有情無情。 收之一切不立，散之普遍含靈。 妙神非知所測，正覓絕于修行。 滅則不見其壞，生則不見其成。 大道寂號無相，萬像窈號無名。 如斯運用自在，總是無心之精。 和尚告曰：諸般若中，以無心為最。故《維摩經》云：以無心意無受行，而悉拙伏外道。若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切盡不可得，不可得亦不可得。 乃為頌曰： 昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心。 雖復無心能照用， 照用常寂即如如。 重曰： 無心無照亦無用，無照無用即無為。 此是如來真法界，不同菩薩為辟支。 言無心者，即無妄心也。 《悟性論》 (二) 夫“道”者，以“寂滅”為體?！靶蕖闭?，以“離相”為宗。故經云：“寂滅是菩提，滅諸相故?！?nbsp; 佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：“離一切諸相，即名諸佛?！笔侵坝邢唷笔菬o相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘心超三界。三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經云：“諸佛從本來，常處于三毒，長養于白法，而成于世尊?！比菊?，貪嗔癡也。 言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：“無乘為佛乘也”。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：“五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。”可不明哉？ 不憶一切法，乃名為“禪定”。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為“見佛”。何以故？十方諸佛皆以無心，不見于心，名為見佛。舍身不吝，名大布施。離諸動定，名“大坐禪”。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。(注解: 心/道之力) 凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸；若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心，已無禪定。 煩惱名“眾生”，悟解名“菩提”，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于圣人。經云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行?！逼降确ㄕ撸ㄓ写笃兴_與諸佛如來行也。若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。 涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃，是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。 貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由“一心”。 凡言“一心”者，似破瓦石竹木無情之物。若知“心”是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為“有”；小乘一向滅心，名為“無”；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為“非有非無心”。非有非無心，此名為“中道”。是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。 色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中。若內不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時，乃名正見。 不見一切法，乃名“得道”；不解一切法，乃名“解法”。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名“真見”；無解之解，乃名“大解”。夫“正見”者，非只見于見，亦乃見于不見?！罢娼狻闭?，非只解于解，亦乃解于無解。凡有所解，皆名“不解”；無所解者，始名“正解”；解與不解，俱非解也。經云：“不舍智慧名愚癡?！币孕臑榭?，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。 迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：“諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？“悟”即是佛法。(備注:般若心經里，“無智亦無得”) 夫“修道”者，身滅道成，亦如甲坼樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想，則生證“有余涅槃”，死入“無生法忍”。 眼見色時不染于色，耳聞聲時不染于聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門?？偠灾娚哉叱＝饷?，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。 無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在圣即無。圣人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此以下并是大道中證，非小乘及凡夫境界也。 心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。只可道“煩惱生如來”，不可得道“煩惱是如來”。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻于谷也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。 心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。經云：“若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事?！辈粌舴x惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清凈覺悟心也。 一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自來就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。 若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。是以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。 離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言“離心”者，非是遠離于心，但使不著心相。經云：“不見相，名為見佛。”即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生于佛；亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀魚者，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。 眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生、菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗，凡變為圣，不改其面，但知“心者智內照，身者戒外貞”。 眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明、貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。 迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。 (注解: 如來:道、良心。) 佛有三身者，化身、報身、法身?；硪嘣茟?，若眾生常作善時，即化身現。修智慧時，即報身現。覺無為，即法身?，F。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智也。人有上、中、下。下智之人妄興福力，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛。上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身與萬法，皆不可取不可說，此即解脫心，成于大道。經云：“佛不說法，不度眾生，不證菩提?！贝酥^矣！ (注解: 般若心經里，“無智亦無得”) 眾生造業，業不造眾生。今世造業，后世受報，無有解脫時。唯有至人，于此身中，不造諸業，故不受報。經云：“諸業不造，自然得道?！必M虛言哉？人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造，后心報，何有解脫時？若前心不造，即后心無報，亦安得妄見業報哉？ 經云：“雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘、馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提?！苯馐シㄕ撸麨槭ト?；解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世間愚人，但欲遠求圣人，不信慧解之心為圣人也。 經云：“無智人中，莫說此經。”經云：“心也，法也?！睙o智之人，不信此心，解法成于圣人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：“若見諸相非相，即見如來?！卑巳f四千法門，盡由“一心”而起。若心相內凈，猶如虛空，即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死，臨飽愁饑，皆名大惑。所以圣人不謀其前，不慮其后，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。 夜坐偈云： 一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。 曠劫由來不生滅，何須生滅滅無余。 一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。 若識心性非形像，湛然不動自真如。 二更凝神轉明凈，不起憶想同真性。 森羅萬象并歸空，更執有空還是病。 諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。 若能不二其居懷，誰道即凡非是圣。 三更心凈等虛空，遍滿十方無不通。 山河石壁無能障，恒沙世界在其中。 世界本性真如性，亦無無性即含融。 非但諸佛能如此，有情之類并皆同。 四更無滅亦無生，量與虛空法界平。 無去無來無起滅，非有非無非暗明。 不起諸見如來見，無名可名真佛名。 唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。 五更般若照無邊，不起一念歷三千。 欲見真如平等性，慎勿生心即目前。 妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。 若能無念即真求，更若有求還不識。 《破相論》 （三） 問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？ 答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。 問曰：何一法能攝諸法？ 答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修道，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。 問曰：云何觀心稱之為了？ 答曰：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者凈心，二者染心。此二種心法，法界自然本來俱有。雖假緣合，互相因待。凈心恒樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為圣。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若隨染心造業，受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重云所覆，如瓶內燈光，不能顯現。又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。 問曰：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？ 答曰：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲及恒河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過于前，不可為喻。如是三毒心，于本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪回六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚凈戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。 問曰：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？ 答曰：三界業報，唯心所生，本若無心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。 問曰：云何輕重分之為六？ 答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生于天趣；迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生于人趣；迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重趣？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮惡鬼趣；嗔業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅，即得解脫。 問曰：如佛所說，我于三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？ 答曰：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，于中有恒河沙惡念，于一一念中，皆為一劫；如是恒河沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恒河沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪嗔癡等三毒心為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。 問曰：菩薩摩訶薩由持三聚凈戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？ 答曰：三聚凈戒者，即制三毒心也。制三毒，成無量善聚。聚者，會也；無量善法普會于心，故名三聚凈戒。六波羅蜜者，即凈六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸；以六根清凈，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸，故名六波羅蜜。 問曰：如經所說，三聚凈戒者，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？ 答曰：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，于過去因中修行時，為對三毒，發三誓愿：誓斷一切惡，故常持戒，對于貪毒；誓修一切善，故常習定，對于嗔毒；誓度一切眾生，故常修慧，對于癡毒。由持如是戒、定、慧等三種凈法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚凈戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自他俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離于心，若自心清凈，則一切佛土皆悉清凈。故經云：“心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈也。”三聚凈戒自然成就。 問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清凈，名波羅蜜者，何為通會？又六度者，其義如何？ 答曰：欲修六度，當凈六根，先降六賊。能舍眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，于彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進；能降身賊，于諸觸欲，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者，運也；六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達于彼岸，故名六度。 問曰：經云：“釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道?！毕纫蝻嬋椋笞C佛果，豈唯觀心得解脫也？ 答曰：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不凈之乳，乃是真如清凈法乳也。三斗者，三聚凈戒；六升者，六波羅蜜。成佛道時，由食如是清凈法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不凈牛膻腥乳，豈不謗誤之甚乎！真如者，自是金剛不壞無漏法身，永離世間一切諸苦，豈需如是不凈之乳，以充饑渴！如經所說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麩，不與牸牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清凈法體中，出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真凈之牛，清凈之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。 問曰：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道。若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。 答曰：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為喻無為。若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。 言伽藍者，西國梵語，此土翻為清凈地也。若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清凈，是名修伽藍。 鑄寫形像者，即是一切眾生求佛道也，所為修諸覺行，仿像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣，镕煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？ 又燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也，熏諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常于身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀熏陸質礙之香，希望福報，云何可得？ 散花者，義亦如是。所謂常說“正法”諸功德花，饒益有情，散沾一切，于真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊嘆，究竟常住，無凋落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持凈戒者，于諸天地森羅萬象，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷損萬物求于福報，欲益反損，豈有是乎？ 又長明燈者，即正覺心也，以覺明了，喻之為燈。是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油，智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續燃，燃燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰燃燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間酥油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是酥油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！ 又六時行道者，所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時行道。 繞塔行道者，塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸圣，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求，將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而于真性，一無利益。 又持齋者，當須會意，不達斯理，徒爾虛功。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察，凈身心。了如是義，名為持齋。 又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者愿食，所謂行住坐臥，常求善愿。五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷于無明之食，若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。 又禮拜者，當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也，所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恒存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜，故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱嗔癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚于圣，徒誑于凡，不免輪回，豈成功德！ 問曰：如《溫室經》說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑于事法，功德始成，若為觀心可相應否？ 答曰：洗浴眾僧者，非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子說《溫室經》，欲令受持洗浴之法。故假世事比喻真宗，隱說七事供養功德。其事有七，云何為七？一者凈水，二者燃火，三者澡豆，四者楊枝，五者凈灰，六者蘇膏，七者內衣。 舉此七事，喻于七法。一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除三毒心無明垢穢。其七法者：一者謂凈戒洗蕩愆非，猶如凈水濯諸塵垢；二者智慧觀察內外，猶如燃火能溫凈水；三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能凈垢膩；四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能凈口氣；五者正信，決定無疑，猶如凈灰摩身能辟諸風；六者柔和忍辱，猶如蘇膏通潤皮膚；七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮丑形體。如上七法是經中秘密之義，皆是如來當爾為諸大乘利根者說，非為少智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫凈戒湯，沐浴身中真如佛性。受持七法，以自莊嚴。當爾比丘聰明上智，皆悟圣意，如說修行，功德成就，俱登圣果。今時眾生莫測其事，將世間水，洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得凈者，當觀此身，本因貪欲不凈所生。臭穢駢闐，內外充滿。若洗此身求于凈者，猶如洗塹，塹盡方凈。以此驗之，明知洗外身非佛說也。是故假世事。比喻真宗。 問曰：如經說言，至心念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何假觀心求于解脫？ 答曰：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行，不忘精進勤行。了如是義，名為念。故知念在于心，不在于言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸圣所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪回，亦從心起。心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛役人夫，積木迭泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺悟！見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦？此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明，絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾，自然恒河沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證圣，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言： 我本求心心自持，求心不得待心知。 佛性不從心外得，心生便是罪生時。 我本求心不求佛，了知三界空無物。 若欲求佛但求心，只這心心心是佛。 《四行論》（四） 夫入道多途，要而言之，不出二種。一是理入；二是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡圣等一，堅住不移，更不隨于文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名理入也。行入者，謂四行。其余諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行；二隨緣行；三無所求行；四稱法行。 云何名報冤行：謂修道行人，若受苦時，當自念言我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所與，甘心忍受，都無冤訴。經云：逢苦不憂，何心故，識達故，此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。 二隨緣行者：眾生無我，并緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感。今方得之，緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道。是故說言隨緣行也。 三無所求行者：世人常迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，行隨運轉。萬有斯空，無所愿樂。功德黑暗，常相隨逐。三界無安，猶如火宅，有身皆苦，誰得常安？了達此處，息想無求。經云：“有求皆苦，無求乃樂?！惫手獰o求，真為道行，是名無所求行也。 四稱法行者：性凈理體，目之為法，言解此理，眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：“法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故?！敝钦呷裟苄沤獯死?，應當稱法而行。法體無慳，于身命財，行檀施舍，心無慳惜，達解三空，不倚不著，但為去垢，感化眾生，亦無化相，此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然。除妄修真，行于六度，而無所行，是為稱法行也。 釋菩提達摩 |
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