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    周易文化翻譯

     秋琰 2021-10-21

    第一篇:周易文化翻譯

    周易文化精華薈萃

    “箴言雋語”9 (1)天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。——《易傳·系辭下》1章

    譯文:自然界的最大功德是滋養萬物;當權者的最好寶貝是權力地位。怎樣保住這地位呢?只有依靠愛護老百姓。怎樣才能吸引人才呢?只有依靠物質利益。管理好財政,制定出合理的法令,制止少數人肆意妄為,這才是當權者最適宜、最合理的事。

    (2)

    《象》曰:山附于地,剝。上以厚下安宅。

    【譯文】 《象辭》說:本卦上卦為艮為山,下卦為坤為地,山在地上,風雨剝蝕,這是剝卦的卦象。君子觀此卦象,以山石剝落,巖角崩塌為戒,從而厚結民心,使人民安居樂業。 【注釋】 下,指庶民百姓。厚下,猶言厚結民心。安宅,猶言安居。

    “箴言雋語”9 (1)天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

    (2)是故,剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。 乾以易知,坤以簡能。

    譯文:天在上尊貴,地在下卑賤,乾卦象征天,坤卦象征地,天地由此而定。天地之間萬物由卑下到高大的位子已經排列,貴與賤的位子就確定了。天動地靜有一定的規律,動則剛,靜則柔,剛與柔也就劃分了。宇宙萬物的性向不同,因而同類相聚合,自然形成分離的群體,彼此之間都有利害的沖突,吉兇就生出來了。天上有日月星辰風雷云雨的現象,地上有山川草木鳥獸蟲魚的形象,它們都會產生錯綜復雜的變化。《易經》中的卦與爻的變易作用也就由此出現。

    因此,剛與柔互相摩擦,八卦中的天、地、雷、風、水、火、山、澤互相沖撞又攏合,就演變成了八八六十四卦,產生宇宙萬物的變易,以雷霆鼓動,以風雨滋潤,隨著日月運行,構成了一寒一暑季節的輪換。乾陽之氣的運化成為男,坤陰之氣的運化成為女。乾的作用是主管萬物的創始,坤的作用是使萬物生成。乾以容易的方式發揮作用,坤以簡單的方式發揮能力。

    //容易就便于理解,簡單就便于跟從;容易理解就會使人親近,容易跟從才能見到功效;有人親近就可以長久,能見到功效就可以發展壯大;可以長久是有才能的人的智慧,可以發展壯大是有才能的人的事業。懂得了容易與簡單的原理,就可以領悟天下一切事物的道理。領悟天下一切事物的道理,就能在天與地之間確立人的地位。

    “箴言雋語”10 (1)君子以多識前言往行,以畜其德。——《易傳·象傳上》大畜卦

    [注解]出自《周易·大畜》。告誡人們要多多記取前人的經驗。識:同“志”,記住。前言:前賢的言論。往行:往日圣人的事跡。畜:同“蓄”,積聚,儲藏。 [譯文]君子要多多研究過去圣賢的言行,用來培養豐富自己的道德學識。

    (2)君子以自昭明德。——《易傳·象傳下》晉卦

    [注解]出自《易經》中的《象》,曰:明出地上,晉。君子以自昭明德。 譯文:太陽從地面升起,象征“上進”。君子觀此象應當自覺展現高尚的美德。“君子以自昭明德”,就是弘揚美好道德以提升人的素質。我們今天提出的科學發展觀就與“柔進”觀有相似、相通之處。

    [譯文]君子觀象應當自覺展現高尚的美德(以提升人的素質)。

    (3)君子以見善則遷,有過則改。——《易傳·象傳下》益卦 〔譯文〕君子看見好事馬上跟過去學習,發現錯誤急速改正。

    “易言難盡”

    語錄10 (1)圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。是故吉兇者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉無不利。

    [譯文]圣人設立了卦爻,通過觀察卦象,附上了解釋的言辭來說明吉兇,又以剛爻與柔爻相互推移而產生變化。所以,吉與兇,是成功與失敗的象征;悔與吝,是憂愁與顧慮的象征;卦爻的變化,是前進與后退的象征;剛與柔,是白晝與黑夜的象征。卦中六爻的運動,象征天、地、人三才運動變化的規律。所以,君子賴于安居的是《易》象的位序,賴于玩味的是《易》的卦爻辭。所以,君子閑居時就觀察卦象,玩習卦爻辭,行動時觀察卦爻的變化,玩味吉兇的占斷,就能把握動靜進退的原則,必然能得到上天的保佑,吉祥而無往不利。

    “箴言雋語”11 (1)富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易。——《易傳·系辭上》5章

    [譯文]見下文

    “易言難盡”

    語錄11

    一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用不知;故君子之道鮮矣!顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

    譯文:陰陽的交替變化就叫做道。相繼不斷就是善,成就萬物的是性。仁德的人運用它(謂宇宙變化的總規律一—道),認為它是符合仁德的;明智的人運用它,認為它是明智的。平民百姓每天接觸陰陽之道而不懂得,因此君子之道就很少有人知道了。它表現出來就是仁,隱藏起來就是用,鼓動萬物,不與圣人共同勞神憂慮,它的崇高品德和偉大業績達到了頂點。擁有萬物就叫偉大業績。不斷更新就叫崇高品德。變化不止就叫易。生成物象就叫乾。仿效乾而完成物象就叫坤。窮盡卦支而預知未來就叫占問。承接更新就叫事。陰陽交替不可把握就叫神奇。

    “箴言雋語”12 (1)見下文 “易言難盡”語錄12 (2)君子以言有物,而行有恒。——《易傳·象下》家人卦

    譯文:君子應該特別注意自己的一言一行,說話要有根據和內容,行動要有準則和規矩,不能朝三暮四和半途而廢。

    “易言難盡”

    語錄12 (1)《易》曰:“自天佑之,吉無不利。”子曰:“佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信,思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。” 譯文:從上天降下佐助(幫助),吉祥而無所不利。孔子說:“佐就是幫助的意思。天(自然規律)所幫助的人,是順從正道的人,人所幫助的人,是篤信誠信的人。能夠踐行誠信而時時考慮順從正道,又能尊尚賢能,所以從上天降下佐助,吉祥而無往不利。”

    (2)是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯之天下之民,謂之事業。——《易傳·系辭上》12章

    釋義:具象有形的事物之上(無形、不可見)的稱之為道,具象有形的事物之下(有行、可見)的稱之為器,(陰陽)轉化而裁成萬物的叫變,(陰陽)推移往來運動的叫通,將(《易》的作用)施加于天下民眾的,就叫做事業。

    “箴言雋語”13 善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益,而弗為也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。

    譯文:不做大量有益的事情就不能成為一個聲譽卓著的人,不干壞事就不會成為毀滅自己的人。品行不好的人認為,一般的好事對自己來說沒有多大益處而不去做,一般的壞事對自己來說沒有多大損害而不去改正。所以壞事多了而無法回避責任,罪惡大了也無法得到寬恕。

    “易言難盡”語錄13 (1)天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 譯文:天數一,地數二,天數三,地數四,天數五,地數六,天數七,地數八,天數九,地數十。(天為陽,地為陰,陽數為奇,即一三五七九,陰數為偶,即二四六八十。)天數共有五個,地數也共有五個,五個奇數五個偶數各相配合。代表天的陽數合計為二十五,代表地的陰數合計為三十。天地的數字,共計五十五,這些數字構成天地變化的象征,就能如同鬼神般地推算判斷未來了。

    (2)大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於摶以象閏。五歲再閏,故再摶而后掛。

    譯文:天地大變化的推演數字,用五十根蓍草表示,占筮時只用四十九根(留一根不用,以象征太極)。將蓍草任意分握兩手以象征天地兩儀,從右手中取一根挾在左手指縫處象征人,此即天、地、人三才。再將左右手中的蓍草每四根一數,以象征四季的運行,將左手余下的蓍草,掛于左手指縫處,以象征農歷的三年一閏。農歷五年兩閏,所以還要再將右手余下的蓍草,掛于右手指縫處。

    (3)乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。 譯文:“策”指推算時蓍草的根數,乾為陽,用9代表,乘以四時為36,再乘以六爻為216。坤為陰,用6代表,乘以四時為24,再乘以六爻為144。二策相加為360,相當于一年的天數。《易經》上下二篇六十四卦,共384爻,陰陽爻各占192,分別乘以陽數36,陰數24,總計為11520,相當于萬物的數字。

    (4)是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎!”

    譯文:所以,經過分

    二、掛

    一、揲

    四、歸奇等四次經營,從而構成《易》爻數的一次變化,因為卦有六爻,三變而成一爻,十八變完成一個卦的演算。八卦起初只是三畫,這是圣人作易第一階段的小成果。再將八卦重疊引伸,順其類而增長之,就得到六畫的六十四卦,再附上卦辭、爻辭,構成一部《易經》,天下可能發生的事全都包括在內了。

    “箴言雋語”14 (1)當位以節,中正以通。天地節而四時成;節以制度,不傷財不害民。 ——《易傳·彖下》節卦 譯文:在位妥當在于有所節制,處中守正必將行事暢通。天地有所節制而一年四季才能形成;君主以典章制度為節制,就能不浪費資財、不殘害百姓。 (2)君子以慎言語,節飲食。 ——《易傳·象上》頤卦

    譯文:君子說話謹慎,不惹是非;節制飲食,不生疾病。(把“節飲食”和“慎言語”并列在一起,是說語言不慎,會招來殺身大禍;同樣嚴重的是,飲食不節,會招來百病傷生。)

    “易言難盡”語錄14 (1)古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 ——《易傳·系辭下》2章

    譯文:往古的時侯,伏羲氏治理天下,(他)仰觀天象,俯察地理,觀察鳥獸的形象和大地的脈理,近的取法自身,遠的取于它物,在這個基礎上,才創作了《易》和八卦,用卦象示人吉兇,來歸納所有事物的情狀。

    (2)夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。 ——《易傳·系辭下》6章

    譯文:《易經》的功用,能夠照見一切事物的由來又能察知未來的動向,而且能夠使隱微情形得以彰顯,使幽隱的情況得以闡明,將各種事物分出類別又給它們恰當的名稱。事物的分門別類,其正當序位的端正與否,吉兇后果的判斷,這些都完全具備了。里面所定義的事物名稱雖然具體而微小,但它所類比的事物卻非常廣大,它所揭示的義理非常深遠,它的言辭文雅,它所說的道理委婉而又中肯,它所揭示的事理直觀而又深奧。借助陰陽變化所體現出來的道理來輔助人們的行動,并且彰明得與失的內在因果關系。

    “箴言雋語”15 (1)君子以儉德辟難,不可榮以祿。——《周易·否》

    【注譯】儉德:以儉為德;辟:通“避”;榮以祿:追求榮華,謀取高位。全句譯意為:君子以節儉為德而避開危難,不可追求榮華而謀取祿位。

    【解讀】《周易》的“否”卦告示人們當處在“否”(不利、不好)之時,要“以儉德辟難,不可榮以祿”。其實,當處在“泰”(通泰、順利)之時,也應居安思危,保持清醒的頭腦,也要“以儉德辟難不可榮以祿”。因為當處在“泰”之時,會經常面對燈紅酒綠、金錢美女和高官厚祿的誘惑,稍有不慎,一縱貪欲,就會為權所趨,為利所惑,為色所迷,陷入貪婪的泥沼而不能自拔。

    (2)君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。——《易傳·象下》小過卦

    譯文:君子的舉止都非常恭謹,辦理喪事也極為哀痛,但費用卻很節省。(天下事過當者常有,但不可過甚,過甚則枉矣。 )

    “易言難盡”語錄15 (1)子曰:“易其至矣乎!”夫易,圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。 ——《易傳·系辭上》7章 譯文:孔子說:“易,其道至極!易道,圣人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑,崇高效法天,卑下效法地。天地設定位置,而易道運行于其中。成物之性常存,(陰陽)道義之門。

    (2)有天地,然后有萬物;有萬物,然后有男女;有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮儀有所錯。

    ——《易傳·序卦》

    譯文:有了天地以后,然后就有萬物的產生;有了萬物,就有雌雄男女的分辨,而人類也就產生了;有男女,然后有夫婦,所以在《易經》有咸卦;有夫婦然后有父子;有父子以后,人類愈多,而遂有君臣的名分;有君臣以后,就有上下尊卑的職份;有上下尊卑的職份后,禮義就可以措置實行于其間。

    “箴言雋語”16 (1)君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以身安而國家可保也。 ——《易傳·系辭下》5章

    譯文:君子安定的時候不忘記可能出現的危險,生存的時候不忘記可能滅亡,國家大治的時候不忘記可能出現的禍亂。所以,就能使本人身體安寧,國家也得以保全了。 (2)君子以同而異。——《易傳·象下》睽卦

    譯文:君子應該在求大同的前提下,保留小的差別和不同。

    “易言難盡”語錄16 (1) 子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以身安而國家可保也。《易》曰:'其亡其亡,系于包桑’。”

    譯文:孔子說:“(傾覆的)危險,是(由于只想)安居其位所致;滅亡,是(由于只想)保全生存所致;禍亂,是由治世引發。所以君子居安而不忘危險,生存不忘滅亡,太平治世而不忘禍亂。只有這樣身體平安而國家可以保全。《周易》說:'將要滅亡,將要滅亡,系于植桑而鞏固。’”

    (2) 子曰:“君子安其身而后動,易其心而后語,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。”——《易傳·系辭下》5章

    譯文:君子要首先安定自身之后再謀求變動(有所作為),要將想說的話在心里反復斟酌、換位思考之后再發表言論,要先作朋友或給予他人幫助之后再向他人有所求,作為君子能夠修行這三條,就比較完美了(能夠與人和睦相處,于己于人兩全其益)。明知道深處險境卻還要行動,民眾就不會相助。面臨恐懼了才恫嚇民眾,民眾就不會響應。沒有做到與民相交(作朋友)而求助于民,民眾也不會支持。沒有外界(民眾)的相助,受到的傷害就會很大。

    第二篇:周易全文翻譯

    易經全文翻譯

    第一講 乾卦

    乾卦象征天,天的四種本質特征是:元、亨、利、貞。

    1、天之陽氣是始生萬物的本原,稱為'元'。

    2、天能使萬物流布成形,無不亨通,稱為'亨'。

    3、天能使萬物和諧,各得其利,稱為'利'

    4、天能使萬物,正固持久地存在,稱為'貞'。

    總之,天之陽氣是萬物資生之本,又制約,主宰著整個世界。天有開創萬物并使之亨通,正固的'功德',元、亨、利、貞被稱為乾之'四德'。

    《彖》曰:天行健,君子以自強不息。

    意譯:天的運行剛勁強健,君子因此不停息地發憤圖強。

    乾卦六爻的爻辭:

    初九,潛龍勿用。

    意譯:龍潛在水中,暫時不能發揮作用。

    《彖》曰:潛龍勿用,陽在下也。

    意譯:初期階段,應暫行潛藏。

    乾卦的卦辭以天為象征,六爻的爻辭以龍為象征。龍是善變之物,能夠潛水,行地,飛天,海陸空三棲,取龍為象,可以達到假象喻意,以明變化的目的。

    九二,見龍在田,利見大人。

    意譯:龍出現在田間,有利于大德大才之人出現。 九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。

    乾乾:健行不息。若:語助詞。厲:危險。

    意譯:君子整天勤奮不息,甚至夜間時時警惕,雖然面臨危險也無禍害。

    九四,或躍在淵,無咎。

    意譯:相機而動,躍起上進,無咎害。

    九五,飛龍在天,利見大人。

    意譯:飛龍上天,有利大德大才之人出現。

    九五在所有卦里都是最吉之爻,此爻為'君位'。皇帝通稱'九五之尊',就是這么來的。乾卦九五,剛健中正,純粹而精,最為可貴。

    上九,亢龍有悔。

    意譯:龍高飛到了極點,必有過悔。 用九,見群龍無首,吉。

    意譯:出現一群龍,都不以首領自居,吉祥。

    常用占斷用語:

    1、亨:通達,順利。

    2、利:有利,適宜。

    3、吝:遺憾,麻煩,艱難。

    4、厲:危險。

    5、悔:憂慮,困厄。

    6、咎:過錯。 第二講 坤卦

    坤:元亨,利牝馬之貞,君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。

    意譯:元始,亨通,利于雌馬以柔順堅持正道,君子有所往,如果爭先前行會迷入歧途;如果隨從人后,就會有人出來作主,有利。向西南走會得到朋友,向東北走會失去朋友,這時安于堅持正道是吉祥的。(攸:所。貞,堅持正道。)

    坤卦以柔順的雌馬為象征,堅持柔順便是正道。坤是純陰之氣,本質是陰柔順從,乾為君道,坤為臣道。

    初六,履霜,堅冰至。

    譯:踩著微霜,知道堅冰快要出現了。

    六二,直方大,不習無不利。

    譯:正直,端方,胸襟闊大,方能擔負起輔佐之重任。不用'修習',也能成功。'無為而無不為'。 六三,含章可貞。或從王事,無成有終。

    譯:蘊含美德,不顯露,吉。輔佐君王的事業,不以成功自居,最后才會有結果。(章:文采、美德。)

    **,括囊,無咎無譽。

    譯:扎緊囊口,免遭危害,也不求贊譽。 六五,黃裳,元吉。

    譯:穿黃色裙裳,大吉。

    上六,龍戰于野,其血玄黃。

    譯:龍在原野上爭斗,流出青黃混雜的血。龍是本氣陽的象征物,坤陰氣極盛,轉化為與乾陽抗爭,血流遍野。

    用六,利永貞。

    譯:永遠堅持正道,以陰返陽為終結。

    第三講 屯卦

    屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。

    譯:亨通,利于堅守正道,不宜有所前進,利于建立諸侯。(攸:所。)

    屯卦意為'初生',象征萬物始生狀態。

    《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。 譯:初生,陽剛陰柔開始結合,艱難也隨之產生。在艱險中變動,如能堅持正道是極為亨通的。烏云與雷聲混雜,大雨將至,象征'初生'狀態。

    初九,磐桓,利居貞,利建候。 譯:徘徊不前,利守正而居,利于建立諸侯。初爻是陽剛之爻,在卑賤的兩個陰爻之下。在危險、風險面前,徘徊思考是正確的。

    六二,屯如,邅如。乘馬班如,匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。邅如,難行不進貌。班如:紛紛而來狀。

    譯:創始艱難,彷徨不前。乘馬的人紛紛而來,他們不是強盜,而是求婚者。女子守正不嫁,過了十年才出嫁。(字:許嫁。)六二凌乘初九,六二得六五之應的力量,一陰一陽,關系密切。

    六三,即鹿無虞,惟入于林中,君子幾,不如舍,往吝。

    譯:追逐野鹿沒有虞的引導,只能盲目跟著獵物跑,君子放棄不逐,繼續追趕會帶來遺憾。

    **,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。

    譯:乘馬紛紛而來,是求婚者。前往應婚,吉。

    九五:屯,其膏。小貞吉,大貞兇。(膏:恩譯。)

    譯:艱難創業時,需要廣施恩譯。柔小者,守持正道可獲吉祥。剛大者,即使守正道也有兇險。 上六,乘馬班如,滋血漣如。

    譯:騎在馬上盤旋不前,哭泣得血淚漣漣。

    屯卦強調萬事創始時期的艱難危險,不要輕舉妄動,要善于積聚力量。 第四講 蒙卦

    蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

    譯:亨通。 不是我去求蒙昧的童子,而是蒙昧的童子來求我。初次請問應該回答,對同一問題再三地濫問,那是對先生的褻瀆,就不再回答。利于守持正道。

    《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

    譯:山下流出泉水,象征蒙昧的開啟,君子以果敢的行為來培育品德,人的智慧應該表現在品德修養上。

    初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏。以往吝。

    譯:啟發蒙昧,施加懲罰手段是有利的,使人免犯罪過。聽任其發展下去必然造成遺憾。刑人:罰人。桎梏音:木制刑具。說:脫。

    九二,包蒙吉,納婦吉。子克家。

    譯:包容蒙昧,吉;容納昏暗,吉。兒輩能治家。

    六三,勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。

    譯:不要娶這樣的女子,見到有錢的男子,就失身子,娶她為妻子是不利的。(取:娶。不有躬:失身。)

    **,困蒙,吝。

    譯:困在蒙昧之中,這是憾事。 六五,童蒙,吉。

    譯:童子蒙昧,吉。

    九二,陽剛居中,啟迪群蒙,是有道'師表'的象征,六五以'童蒙'身處,是好學,'君子'的象征。

    上九,擊蒙,不利為寇,利御寇。

    譯:以猛擊來啟發蒙昧,過于暴烈是不利的。嚴防其為非作歹是有利的。

    《易經》的思維模式是辯證的,處處給人以啟發。在施教方式上,一般說來是主張寬容的,但在必要時也不排斥嚴厲。

    第五講 需卦

    需:有孚,光亨貞吉。利涉大川。

    譯:需卦象征等待,信守正道,前途光明而亨通。

    《象》曰:云上于天,需。君子以飲食宴樂。3140 譯:云氣上升到天空,象征等待,君子因此飲食娛樂。

    初九,需于郊,利用恒,無咎。

    譯:在郊外等待,利于保持恒心,這樣不會有過錯。

    九二,需于沙,小有言,終吉。

    譯:在沙灘上等待,有些小小的言語中傷,最終是吉祥的。

    九三,需于泥,致寇至。 譯:在泥淖中等待,可能招致賊寇到來。'寇'是危害的象征,九三靠近于水,瀕臨于險了。但是畢竟沒有直接陷入水中,災禍危險仍然在外面。如果自我去招致,那是咎由自取。

    **,需于血,出自穴。

    譯:在血泊中等待,能從陷穴中脫出。血者,殺傷之地,穴者,險陷之所。

    九五,需于酒食,貞吉。

    譯:在酒食宴中等待,持正道吉祥。

    上六,入于穴。有不速之客三人來,敬之終吉。

    譯:落進陷穴。有不請而至的三個客人來,恭敬相待,吉。

    需卦的提示:在險外,不輕進;在險中,靜守待援。處險的基本態度是沉著,等待。

    第六講 訟卦

    訟:有孚,窒惕。中吉,終兇。利見大人。;不利涉大川。

    譯:誠實,克制,警惕。中途停止是吉祥的,爭訟到底有兇險。利于出現大人。不利于涉越大河。(窒:堵塞。見:出現。)

    《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。

    譯:陽剛居上,坎險在下,陰險又剛健,就會與人爭訟。

    《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。

    譯:天向西轉,水向東流,違背運行。產生爭訟。君子在謀事時要仔細策劃好的開始。

    初六,不永所事,小有言,終吉。

    譯:不長久糾纏爭執之事,略有言語磨擦,最終是吉祥的。(永:長)

    九二,不能勝訟,趕快回家,像犯人逃亡一樣。他的三百戶領地中的農戶可以免災。克:勝。逋:逃亡。眚:災禍。

    六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

    譯:安亨舊有的俸祿,守持正道,以防危險,終將吉祥。輔助君王的事業,不以成功自居。德:俸祿。厲:危險。 九四,不克訟,復即命,渝安貞,吉。

    譯:不能勝訟,回心轉意而歸向正理,改變態度而安守正道,可獲吉祥。復:回頭。即:靠攏。命:正理。渝:改變。

    九五,訟,元吉。

    譯:能夠決斷爭訟,大吉。

    上九,或錫之以鞶帶,終朝三褫之。

    譯:或許會得到賞賜佩帶,也必然在一天之內三次被剝奪。錫:賜。鞶帶:大臣的佩帶。褫:剝奪。 整個訟卦提示:忍讓息訟是有益的。 第七講 師卦

    師:貞,丈人言,無咎。

    譯:師卦象征軍隊,守持正道,以賢明長者為統帥,無災禍。

    《象》曰:地中有水,師。君子以客民畜眾。

    譯:地中聚藏水,象征民眾。兵藏于民中。君子因此注意蓄民眾。

    初六,師出以律,否臧兇。

    譯:軍隊出動要用紀律來約束,軍紀不良必有兇險。否臧:不善。

    九二,在師,中吉無咎,王三錫命。

    譯:統率軍隊,守持中道,可獲吉祥,無災禍。君王多次賜命嘉獎。

    六三,師或輿尸,兇。

    譯:軍隊可能會載尸而歸,兇險。

    **,師左次,無咎。

    譯:軍隊撤退駐守,沒有災禍。左次:撤退。

    六五,田有禽,利執言,無咎,長子帥師,弟子輿尸,貞兇。

    譯:田地有禽獸,捕捉是有利的。沒有災禍。剛正者可以率兵出征,平庸小子必將載尸敗歸。守持正道可以防兇。 上六,大君有命,開國承家。小人勿用。 譯:國君頒發命令,封賞功臣,分封諸侯,大夫。小人不可以用。開國:冊封新的諸侯。承家:封為大夫使之承家繼業。

    《象》曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必亂邦也。

    譯:國君頒發命令,是為了評定功勛。小人不可重用,因為重用小人必然使國家發生**。

    師卦,可稱為古代兵法的總綱。兵者,兇多吉少,用兵當慎之又慎。

    第八講 比卦

    比:吉,原筮,元永咎,不寧方來,后夫兇。

    譯:比卦象征親附,吉。要經過考慮觀察再俾決定,有尊長之德,可以長久不變,能堅守正道,無災。不安順的邦國也來親附了,后來者危險。

    《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。

    譯:地上有水,象征親附。先代君王因此卦建萬國,親近諸侯。

    初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它吉。 譯:心懷誠信地親附,沒有過錯。充滿誠信如同美酒盈缸,終究會有意處的吉祥。缶:盛酒的瓦器。 《象》曰:比之初六,有它吉也。

    譯:有開始階段的親附,會有意外的吉祥。

    六二,比之自內,貞吉。

    譯:從內部親附,堅持正道必獲吉祥。

    六三,比之匪人。

    譯:想親附而不得其人。(匪:非)

    **,外比之,貞吉。

    譯:在外部親附,堅持正道可獲吉祥。

    九五,顯心。王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。 譯:光明正大的親比是吉祥的,由于九五處正中,舍棄違逆者,容納順從者。聽任前面的禽獸逃掉。對屬下的邑人也不特別告誡。吉祥。

    上六,比之無首,兇。

    譯:比附于人而沒有良好的開端,兇險。

    比卦指出:不論是親附于人,還是為人所親附,都要正而不邪,心懷誠信,充分有利條件,得到吉祥的結果,做任何事業都需要合作,必須協調好人際關系。

    第九講 小畜卦

    小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

    譯:小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。從西方吹來的濃云密布,卻不降雨。

    《象》曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。

    譯:風流行于天上,象征微小的蓄聚。君子因此蓄養文明之德。(懿: 蓄養美德)

    初九,復自道,何其咎?吉。

    譯:返回于本位,會有什么害處呢?吉祥。

    九二,牽復,吉。

    譯:被牽連而返回本位,吉祥。

    九三,輿說輻,夫妻反目。;

    譯:車輪的輻條散脫,夫妻反目失和。(說:脫)

    四、有孚,血去惕出,無咎。

    譯:心懷誠信,就能免去傷害,脫出惕懼,不會有過失。九五,有孚攣如,富以其鄰。

    譯:心懷誠信,緊密合作,充滿至誠之心,并且推廣影響到它的近鄰。(攣如:結合緊密。)

    上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲,月幾望。君子征兇。

    譯:密云已經降雨,陽氣已被畜止,高尚的功德已經圓滿。婦人應該堅守正道以防危險,要像月亮將圓而不過盈。此時,君子如果繼續前進,將有災禍。處:被畜止。載:積滿。幾望:將圓。征:前進。 小畜,就蓄聚的主體看,量'小'者,'陰'者。作為從屬的'陰'只能在適宜的限度內發揮主觀能動作用,蓄積作為主導者的'陽',促使陰陽的和諧統一。

    第十講 履卦

    履:履虎尾,不咥人,亨。

    譯:履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走,老虎卻不咬人,亨通。(咥:咬。)

    初九,素履,往無咎。

    譯:以質樸的態度行事,繼續前進必無過錯。

    九二,履道坦坦,幽人貞吉。

    譯:行走在平坦的大路上,安靜恬淡的人堅持正道可得吉祥。

    《象》曰:幽人貞吉,中不自亂也。

    譯:恬淡人生,緊守正道,沒有擾亂自己的內心世界。 六三,眇能視,跛能履。履虎尾咥人,兇。武人為于大君。

    譯:獨眼卻自以為能看,跛腳卻自以為能行。跟著老虎行走被虎咬,有兇險。這是一介武夫,只能郊力于大人君主。眇:一只眼盲。

    九四,履虎尾,愬愬終吉。 譯:跟在老虎后面行走,保持恐懼謹慎,吉。

    九五,夬履,貞厲。

    譯:果斷地辦事,守正道以防危險。(夬:決)

    上九,視履考祥,其旋元吉。

    譯:回顧行動的歷程,考察吉兇的征兆,自己省悟,大吉。祥:吉兇的征兆,旋:轉身。

    履卦強調慎行防危的行為哲學。

    '歸妹'卦的意思(翻譯)

    1. 關于《愚公移山》的神話

    《列子·湯問》上說:太行,王屋二山本在冀之南,河陽之北。北山愚公帶事領子孫鄰里,駁斥河曲智叟的謬論,移山不止。終于感動上帝并命大力神將二山背走,幫助愚公解決了出行和發展的制約。

    相信任何一個無神論者都不會認可神仙的存在。那么這一神話傳說究竟在向人們傳遞什么信息呢?很顯然,它在駁斥河曲智叟無知和固執的同時,也肯定了北山愚公富于開拓精神的愚昧和執著,并由此向人們揭示了人類社會發展進步的必然規律。那么,這一規律又是什么呢?

    2.《中庸》的解讀與位置

    《中庸》,禮記篇名,傳為子思所作。什么是中,最通俗的說法就是不上不下,不左不右,不前不后。什么是庸,平庸也,言其所為平庸也。謂平庸之人所能為,亦能為,故稱其為庸言庸行也。平庸之人所能行,故稱其所行所言為庸。如有“天才出于勤奮”之說,則勤奮亦庸人所能為也,故亦可謂“天才出于平庸(之行)。”故平庸的意思,即是中而平庸。

    不平庸之人而能為平庸之行。為其不平庸也,故能中,為其能(甘于)平庸也,故能明。

    《易經·乾·九二文言》曰“庸言之信,庸行之謹。”平庸之言而能信,既能相信,也就能去實踐。實踐而又能謹慎對待,這就是“中”。也就是說,所作所為很是適中。

    孔子說“智者過之,愚者不及也。賢者過之,不肖者不及也。”智者過于聰明,而不能為庸行,甘為庸行。愚者雖能去做(行),而不能最終突破教條的束縛(有失于中),故亦不能行真正的中庸之道。這就是道所以不得行的原因?lt;/FONT>

    賢者陷于教條而失于中(賢者過之——于中),不肖者行雖往往能得中,而不能甘于平庸,故亦必不能及。之就是道所以不得明于世的原因。(大道似不肖,故不肖者往往能適中)

    那么,這就是中庸了嗎?《中庸》更為形象的實質又是什么呢?還是讓我們看看孔子和孔子以前中國古代思想家的看法吧。

    3.《易經》六十四卦中的《歸妹》

    “歸妹”,就現在眾所周知的意思來解釋,應當是指女子歸嫁于其夫家。這固然沒錯,然而“歸妹”的意思卻不僅僅是這么簡單。

    我們知道男女之間因為生理上的差異導致在性格,思維方式等各方面相對來說都存在著不同。這也為現代科學所證實并逐步得到更深入了了解和研究。同樣的中國古代的思想家們也

    意識到了這個明顯存在著的問題,并且對此進行了深入的研究和分析。

    我們的祖先意識到,人類在認識事物的過程中,總會受到自身因素的制約。那么這種制約因素是怎么產生的呢?很顯然,是由于人類自身的無知。我們的祖先把這種無知叫做“昧”(或說是定義為“昧”)人類的無知即是人類的昧。昧于無知,昧而無知是人類所以不能認識事物及其發展規律的原因。(昧而無知,大道所以不明也)

    相同客觀條件下,在人類認識事物的過程中,雖然(男性和女性)共同受制于自身的無知,但因為性格和思維方式等各方面的差異,女性所受制約相對來說要更大。換句話說,女性更容易受制自身的“昧”。在組織管理各種生產勞動和處理各種復雜事物的過程中也同樣如此。

    因為女性事實上更容易“昧”于無知(停留于無知),故而在我國古代早期的男權社會中,“昧”亦逐漸成為了女性的代名詞。但同時又因為“昧”是人類共同存在和面臨的問題(男性同樣存在著),故而我們的祖先將“日”去掉,而換成代表性別的“女”旁,創造了“妹”字。用于代表女性(更多的時候是代表年輕女性)。

    基于以上原因,就有了“昧”者“妹”也,或“妹”者“昧”也的說法。由此可見,在我國古代早期男權社會中,“妹”與“昧”在一定的程度上是相通的。

    女子出嫁,即歸于男家。將預示著她需要為(自身)這一決定舍棄一些權力并同時承擔一份新的責任。但男婚女嫁是人類社會發展的根本規律。如果說因為它對自身的制約而把它定為是愚昧的決定,那么人類就必須歸于愚昧并從中走出來,為自己創造新的生活。

    故“歸妹”者,亦“歸昧”也。歸于平庸愚昧,以尋求創造和發展。歸于愚昧,“昧”而行之不輟,是由于中心的喜悅在推動外在的實踐。能自己歸于愚昧并實踐不止的人,主觀上就具備了能用中來不斷糾正自身認識的偏差和局限,并最終突破愚昧制約的能力。(昧而能歸,非中而何,此大中之象也。唯能大中者,為能不局限于已有認識而自歸于昧。)

    4.結論:《愚公移山》《中庸》《歸妹》之三為一體

    “歸妹”者,“歸昧”也,歸于愚昧也。北山愚公者,不為河曲智叟所惑,不尚河曲智叟之智,自甘于昧,自歸于愚味。其愚則足以行,其中則足以及,故能去太行,王屋二山也。

    愚公移山者,中心悅而樂為之也。內喜悅而外付諸實施,歸昧之道也。中庸者,中而平庸也。中庸者必昧,安于平庸而能守中者,必自歸于昧者也。故中庸者,歸昧(妹)之道也。

    孔子曰“歸昧,天地之大義也。”大義就是事物發展必須遵循的規律。老子曰“人法地,地法天,天法道。道法自然。”山此而言,天地之大義,亦人之大義也。則歸妹亦人之大義也。那么,按照孔子的說法,由愚昧而走向文明就是人類社會發展的根本規律!!

    第三篇:周易與巫術文化

    《周易》與巫術文化

    張志祥 ?

    摘要:《周易》是一部卜筮之書,是巫術文化的產物,同時亦是它的發展。《周易》由符號系統與文字系統共同構成。它為儒、道兩家共同尊奉,是中華文明的共同源頭。其巫術文化通過象數所體現的易理影響了中國傳統文化的面貌和走向,影響了中華民族特有的生活方式、價值觀念、審美意識及風俗習慣。本文試從《周易》所體現的巫術文化來看待其對中國傳統思想文化產生的影響。 關鍵詞:《周易》;巫術;象數;科學

    一、巫術的起源

    《周易》是巫術文化的總結和發展。巫術文化時代是人類社會普遍經歷的一個階段。馬林諾夫斯基認為“巫術極古以來便在專家的手里,人類第一個專業乃是巫術的專業”。弗雷澤同樣認為“巫師或巫醫似乎是社會演進過程中最古老人為的或專門職業的階級”。實際上巫術文化是早期人類占主導地位的文化體系。迄今為止,它仍然與科學文化、宗教文化一起構成三種基本的文化類型之一。

    巫術的起源有三大文化要素:首先是自然難題無法克服與解答;其次是人盲目相信自己能夠解決一切自然難題;再次是人的頭腦中存在著“萬物有靈”、鬼神觀念等,且迷信物我,主客之間的神秘感應。

    原始巫術是一種樸素的生存哲學,是在面對嚴酷的生存環境下人掌握自然的方式。人類首要的是生存,然后才是發展。馬林諾夫斯基在《文化論》中說:“當人類遇到難題,且知識與實際控制的力量都告失敗,而同時又必須向前追求的時候,我們通常便會發現巫術的存在。須知人類一旦為知識所摒棄,經驗所不能援助,一切有效的專門技術都不能應用之時,便會體認自己的無能;但是,這時他的欲望只是更緊迫著他,他的恐懼、希望、焦慮在他的身體中產生一種不穩定的平衡,而使他不得不追尋一種替代的行為。”這種替代的行為就是巫術。

    “萬物有靈”和鬼神觀念源于古人的靈魂觀念。古人認為,肉體會滅亡,但靈魂不會消失。列為·布留爾在《原始思維》中說:“靈魂是一種稀薄的沒有實體的人形,本質上是一種氣息:薄膜或影子;靈魂是他使之生的那個個體中的生命和思想的本原,它獨立地占有它的從前或現在的肉體擁有者的個人意識和意志;它能夠離開身體很遠,并且還能突然在各種不同的地方出現;它能夠鉆進其他人或動物甚至物品的體中,控制他們,在他們里面行動……”正是由于相信靈魂的獨立存在,才會出現溝通人神之間的巫師。古人在自然與社會中無法解釋的現象和事物便被認為是具有神靈的存在。植物、動物、天地、日月星辰、山水都具有神靈。

    易卦與巫術的起源也有相同之處。《系辭傳》說:“古者伏羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦。以通神明之德,以類萬物之情。”《易經》卦爻的制作,是通過對天地鳥獸、人類自身即宇宙萬物的綜合考察,然后將之概括、抽象簡化而來的。關于巫術的起源瞿兌之《釋巫》說:“巫之興也,其在草昧之初乎?人之于神祗、靈異、始而疑、繼則畏,繼而思容悅之,思所以和協之,思以人之道通與神明而求其安然無事。”這是巫術產生的過程,而不是巫術的真正起源。巫術的核心是巫法、巫技并加以施行的人,是后起的。巫法也是源自對宇宙萬物的觀察與效仿。《周易》源于巫而高于巫。《禮記·曲禮上》所說“疑而筮之”,使之“決嫌疑,定猶與(豫)”,增強成功的信念。如果是高層次的占卜,還能告訴人們如何處事的具體方法。《周易》就是這樣一種占筮藝術。可見巫術既是人類的一種能力,又是一種文化觀念或信仰。這種觀念來源于萬物有靈的原始觀念,它可以解釋早期人類的身體與意識、人與自然之間的相互關系,這就構成了人類原始思維的主體。在早期人類的眼中,所有的事物都是彼此聯系,相互感應的。

    二、神秘而獨特的象數占筮巫術 《周易》是巫術文化高度發展的結果。它是伏羲畫卦、文王重卦、周公爻辭、孔子十翼構成所謂“四圣”的秘籍。《周易》的體系主要由六十四卦及其卦象發展而來,每一卦代表著一類事物的特殊本質及其演化規律。早在春秋戰國時期,人們就認識到六十四卦的具體認識對象涉及天人關系的方方面面。《易傳》是春秋戰國時期人研習周易,解說卦象的產物。它基本上并非巫學,卻保留了許多占筮甚或龜卜的思想材料,而且在原始巫學基礎,成為富于時代特色的文化智慧。

    《周易》的“經”部分的創作過程經歷三大階段:陰陽概念的產生,八卦的創立,重卦并撰成卦爻辭,三者均是遵循“觀物取象”的創作原則。“陰“、“陽”概念的形成,是古代人們通過宇宙萬物矛盾現象的直接觀察得出的。《朱子大全·易綱領》中說:“盈乎天地之間無非一陰一陽之理。”在古人心目中,天地、男女、晝夜、上下、吉兇……幾乎生活環境中一切現象都體現著普遍的、相互對立的矛盾。根據這種直接的觀察,前人把宇宙間變化萬端、紛紜復雜的事物分為陰陽兩大類,用兩種符號來表示:陰物為“--”,陽物為“一”。陰陽爻象的形成,本于古人對自然萬物的直接觀察,象征著廣泛的相互對立的種種事物和現象。

    古人以陰、陽符號為“爻”,每三爻疊成一卦,出現“八卦”。八卦的名稱分別是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。八卦的取象,已經從陰陽二爻對事物的廣泛象征,發展到對自然界八種基本物質的具體象征;這八種物質是:天、地、雷、風、水、火、山、澤。在后來的《易》理演繹和《易》筮的運用中,八卦又分別對應不同的卦德。八種卦德是:健、順、陷、麗、動、止、入、現。在占筮的過程中推演吉兇。八卦與時間和空間結合,產生了卦位。八卦與八季、八方相配,賦予八卦以空間方位和時間序列的意義。“時”是易理之根本,易理是由卦象符號所表達的,正如王弼所言,“夫卦者,時也”。八卦方位的往復流變首先是一個“時”的問題。坎卦為水為北方為東,陰氣極盛而衰陽氣始生之時;震卦為木為東為春,陽氣漸長之時;離卦為火為南為夏,陽氣極盛而陰氣始生之時;兌卦為金為西為秋,陰氣漸長之時。文王八卦方位中的四正卦是自然四時運行的卦符模式,它將世界萬物運動歸結為“時”,用“數”的方式推演。

    《周易》的巫術占筮是世界上獨特的巫術方式,其筮數的運演別具一格。八卦之學是易的基本文化智慧,其原型是一種巫術智慧。它是在龜卜的基礎上發展起來。在中華巫術史上,一般認為先有卜后有筮,卜是漁獵時代巫術的主要方式,筮是農耕時代的巫術的主要方式。占卜巫術方式更古老。所以《左傳·僖公四年》有“筮短龜長,不如從長”的說法。占卜是占筮的前期狀態,兩者在文化意識和情感方式上是一致的。

    占卜主要是一種以龜甲、牛骨為材料具有一定操作過程的原始巫術,是通過捉龜、殺龜、刻龜等多種操作步驟而完成的巫術過程。董作賓在《殷代龜卜之推測》指出,“卜其音同于爆破。余謂不惟卜之形取象于兆坼,其音亦象灼龜而爆裂之聲也”。卜之形、聲,綜合構成占卜的前兆。既灼之余,其龜甲(或牛骨)炸然有聲,古人稱之“龜語”,以為是有靈氣的。而卜之形亦與爆裂之聲同時出現,同為征兆。古人根據這種占卜的聲響之強弱、清濁以及卜形之大小、長短、曲直、姿線、走向等占驗吉兇的。這一類巫術現象的出現是人為灼燒龜骨的結果。占筮是用筮草或筮竹來進行的,這一占筮被古人稱為“自然之易”,然而它與自然之聯系較前類巫術稍弱。最根本的是用以占驗吉兇的前兆或預兆即卦、爻象,是占筮者通過數的運演而構成的,這是人為的創造,其過程更加復雜現代。盡管這種巫術智慧被始終籠罩在“象數”互滲的陰影之中,它與前類相比,其理性因素無疑有所加強。

    “數”在中國古代是一個非常重要的概念。就其類而言,有氣數、運數、神數、命數等。在古人看來,數是宇宙現象在度上的規定,是有規律可循的。正如郭志誠所說的“人為自然界天地作用的產物。人在天地間生存,運動無一不受數的制約。古人認為,對這種數人們可通過卜筮等手段,得到神的指點和啟示,感知和認識它”。在人神交通中,神并不說話,那么人如何理解并傳達神的啟示呢?一是跡象,一是數。商周時流行的卜筮,卜是根據灼后的龜和獸骨裂紋來判斷人事吉兇;筮則是用蓍草或其他可數物為工具來推測吉兇。前者是征兆,后者就是數,八卦所代表的符號和數字就是這樣一種數術。古人有數分奇偶的觀念。數分奇偶是為了吉兇相對應的,因為占卜的出發點與目的就是為了預測吉兇。奇偶便是判斷吉兇的最根本依據,所以占必三次或三占從二。從而便有天數一三五七九,地數二四六八十這樣簡單的數的劃分。從文獻記載來看,卜筮不吉,則可再卜。《周禮》中云:“凡國之大事,先筮而后卜。”《周易》中的八卦正是表明古人數分奇偶,吉兇由數的觀念。所以《易傳》稱:“昔者圣人之作易也,幽贊于神明而生筮,參天兩地而依數,觀變于陰陽而立卦。《易傳》又說:“極其數,遂定天下之象。”

    一、

    二、

    三、

    四、

    五、

    六、

    七、

    八、九,這就個自然數實際都參與了占筮過程,它們可以分奇數、偶數兩類,其中“奇字”中一五七九為偶數。這六個數是筮數的初步簡化。由數字卦發展到八卦和六十四卦的原型。有了

    一、二,然后有三。“三”包含著“一”、“二”。因而,“三”又包含著天地在內,表示無限多,無窮大,為天地宇宙之極限的觀念便由此產生了。《老子》曰:“三生萬物。《史記·律志》云:“數始于一,終于十成于三。”古人就是把事物發展過程中階段性所顯示出來的數量關系視為事物前途的決定條件,因此,“三”具有事物的神圣性。“四”是由“兩”而來,“兩儀生四象”。按照《周易》一分為二的變化法則,在天,四表示太陽、少陽、太陰、少陰;在地,表示太剛、少剛、太柔、少柔;在天,表示春夏秋冬四時之分;在地,表示東南西北四維之別。“五”是中國神秘數字觀念中最重要的數字之一。在《周易》中“五”既指天數一三五七九,又指地數二四六八十。它的重要性和神秘性最主要體現在影響巨大的“五行”觀念中。“八”的神秘性由八卦而來。作為《周易》中的八種符號,各代表一定屬性的若干事物,其中均由陰(--)、陽(—)兩種符號組成,而且兩兩相對。將其兩卦相疊加又構成六十四卦,體現最基本的兩分法,反映古人對立統一規律的認識。

    《周易》本是卜筮的記錄,是當時一種普遍的文化現象。其卦爻辭則是當時巫使解說卜筮中的數與術的說辭。這些說辭其實就是用天象來解釋人事,隨著人們對自然的掌握能力斷提高,一些有人文傳統精神的史官,開始逐漸擺脫巫術的具體羈絆,用一些新的觀念來理解卜筮的結果。古代先民正是在巫術的觀念下,逐漸深入自然,目光逐漸從天數轉到人自身,自覺地賦予人主觀能動性。

    三、巫術:早期人類的“科學”

    巫術對早期人類而言如同科學對現代人的重要意義一樣。巫術就是早期人類的科學。巫術與科學在認識世界的概念上,兩者是相近的。兩者都認定事件的演替完全有規律,因為這些演變由不變的規律所決定,所以就可以準確地預見和推測出來。對那些深知事物的起因,了解自然宇宙奧秘的先知來說,巫術與科學二者為他們開辟無限可能性的前景。巫術同科學一樣產生了強烈的吸引力,強有力地刺激著人們對于知識的追求。

    巫術在觀念上提高了人的能力和地位。溝通人神之間的巫師具有某種神性。相對于普通人而言,巫師具有通神的能力。從先秦的典籍記載,古代的巫師不僅要求有特殊的心靈,比如精神專注、情感虔誠,而且還要具備有正確處理人神關系的智慧、領會神意、準確傳遞神意的靈性,善于觀察,耳聽八方,洞察入微。早期的巫師是依靠個人的能力取得這一地位,如馬林諾夫斯基所說的“原始靈媒往往要依靠個人的天賦”。這些有著特殊的超乎尋常的心靈的人,大都是一種綜合性的人才,也即所謂百科全書式的人物。最早的巫師同時也是祭司,又是傳達神旨和利用各種手段預測吉兇的預言家。最早的巫師也是最早的醫生,巫醫同源以得到充分的論證。最早的巫師又是天文觀測與歷史記錄者,他們是最早擺脫物質生產領域的一批知識分子或腦力勞動者。正是有了這樣一批巫師有條件與能力從事巫術的鉆研與知識的學習積累,各種學術文化也就在其中發展起來。他們經常參與政治、軍事決策,在國家和宗教中享有較多的威望。正是由于他們的努力,在精神文化生產方面產生了后世的官學。

    巫術思想文化具有重要貢獻。佛雷澤對此有高度的評價,他認為“人類走向文明的第一步都總是發生在神權政治的專橫統治之下。就巫術公務職能曾是最能干的人們走向最高權力的道路之一來說,為把人類從傳統的束縛下解放出來,并使人類具有較為開闊的世界觀,從而進入較為廣闊自由的生活,巫術確實作出了貢獻,對于人類的裨益絕非微不足道。當我們進一步想到巫術還曾經做過許多壞事,那么,它也曾經是許多好事的根源,如果說它是謬誤之子,那么,它也曾是真理之母”。如果巫術變成真實有效的,那就不再是巫術而是科學了。人們積累的經驗和準則中有些事珍貴的,有些則是廢物。珍貴的成為科學的一部分,錯誤的則成為“巫術“。巫術就這樣成為科學的近親。巫術的儀式和咒語若不能使人們獲得希望的結果,則會促使人們尋找更加真實有效的理論方法把握現實。 巫術是人類社會經歷的原始文化發展階段的產物.它是早期人類認識把握自然的方式,許多思想觀念和認識方法作為集體無意識流傳到今天。了解巫術文化有助于人類看清思想文化的發展歷程,把握未來的方向。

    參考文獻:

    【1】列維·布留爾(法)著. 丁由譯. 原始思維. 北京:商務印書館.1997.

    【2】馬林諾夫斯基(英)著. 李安宅譯. 巫術、科學、宗教與神話. 上海:上海文藝出版社. 1987. 【3】弗雷澤(英)著. 徐育新等譯. 金枝. 北京:中國民間文藝出版社. 1987. 【4】黃壽祺,張善文譯著. 周易 . 上海:上海古籍出版社. 2007. 【5】王振復著. 大易之美——周易的美學智慧. 北京:人民出版社.2009. 【6】劉緒義著. 廣人視界:先秦諸子發生學研究. 北京:人民文學出版社. 2009.

    第四篇:《周易》與傳統文化

    《周易》與傳統文化

    來源:中國論文下載中心 [ 06-04-11 10:07:00 ] 作者:張岱年 編輯:studa9ngns

    《周易》是一部在中國文化史上具有深遠影響的重要典籍。《周易》為漢、唐、宋明的文化學術的發展提供了重要的思想源泉,直至今日,仍能給我們以深刻的啟迪。

    《周易》分經傳兩部分。傳說'上下經'是周文王所作,但無確據。今天多數哲學史家都承認《周易》上下經是西周初年的作品。《周易大傳》十篇傳說是孔子所作,亦無確據,但是有兩件事實是確定無疑的:第一,《大傳》是孔門弟子或再傳弟子所傳授的;第二,《大傳》在歷史上是以孔子手著的名義發生影響的。 在春秋戰國時期,《周易》已為各國卿大夫所傳誦。《左傳》宣公十二年,記載:'晉師救鄭',知莊子評論云:'此師殆哉!'引用《周易·師卦》:'師出以律,否臧兇'。又昭公元年'晉侯求醫于秦,秦伯使醫和視之',引《周易·蠱卦》:'女惑男,風落山'云云。此外以《周易》進行占卜的事例尚多,足證《周易》在春秋時已流傳于周、魯、秦、晉諸國了。《史記·孔子世家》:'孔子晚而喜《易》,序《象》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》,讀《易》韋編三絕'。這當是根據當時儒家學者的傳說。《大傳》對'上下經'作了較詳的詮釋,提出了許多非常深刻的哲學觀點,從而使《周易》成為一部哲學典籍。《莊子·天下篇》說:'《易》以道陰陽'。其所謂《易》顯然包括上下經與《大傳》。《漢書·藝文志》著錄'《易經》十二篇',顏師古注:'上下經及十翼,故十二篇'。'上下經'及'十翼'統稱為《易經》了。

    《周易大傳》的一個特點是提出了一個博大深微的天道論。《論語》和《孟子》中關于天道的言論很少,在先秦儒家典籍中,惟有《周易大傳》含有較詳的天道論。對于天地的本原,對于天地萬物的普遍規律,都提出了精湛的觀點。這些學說補充了《論》、《孟》的不足,為后儒建立本體論體系提供了堅實的基礎。

    《周易》經傳在漢代居于五經之首。《漢書·藝文志》的《六藝略》首列《易經》。《漢書·揚雄傳》贊述揚雄云:“以為經莫大于《易》,故作《太玄》,傳莫大于《論語》,作《法言》。”以為經莫大于《易》,這是漢儒的共識。三國時代,玄學興起,老莊之說流行起來,儒家經典之中唯有《周易》仍受尊崇,與《老》、《莊》并稱'三玄',列為玄學的經典之一。

    兩漢之際,佛教傳入中國,經過魏晉南北朝,佛教逐漸流行,到隋唐時代,佛教高度繁榮,出現了中國化的佛學。當時'儒門淡泊,收拾不住人才',許多人都被佛教吸引去了。韓愈力圖復興儒學而未獲成功。直到北宋中期,理學興起,才恢復了儒學作為統治思想的權威。理學何以能回應佛教的挑戰而贏得統治的地位呢?理學的創始人周敦頤、張載以及程顥、程頤,大都“出入老釋幾十年,返求諸六經而后得之”(幾十年是說幾乎十年,不是說數十年)。即在儒學經典中找到了理論根據,從而建立了自己的完整遂密的學說體系、超越了佛老的思想水平。從理學家創始人的學說來看,他們主要是得力于《周易》經傳,他們都是憑藉《周易》經傳而建構自己的哲學體系的。

    周敦頤的《太極圖說》雖然接受了道家的影響,但其中'太極'、'陰陽'都是來自《易傳》的,篇末贊《易》云:'故曰'立天之道日陰與陽,立地之道日柔與剛,立人之道日仁與義。又日:原始反終,故知死生之說。大哉《易》也!斯其至矣!'表明了自己的思想淵源。所著《通書》首章亦云:'大哉《易》也,性命之源乎!'《通書》本名《易通》,亦與《易傳》有密切的關系。

    張載早年著《易說》(即《橫渠易說》),著重闡發了《周易大傳》中的辯證觀念與唯物主義思想,晚年又將《易說》中的精粹文句收入所著《正蒙》之中,這表明張載的主要思想是在鉆研《周易》時提出的。《正蒙·太和篇》云:'太和所謂道,??語道者知此,謂之知道;學《易》者見此,謂之見《易》。'又云:'知虛空即氣,則有無隱顯、神化性命通一無二,顧聚散出入,形不形,能推本所從來,則深于《易》者也。'這即表明,他的基本哲學觀點是深研《易經》而引發出來的。

    二程論學,經常引用《周易》、《論語》、《孟子》、《大學》及《中庸》。他們的倫理學說宗述《論》、《孟》,在認識論方面兼采《中庸》'學、問、思、辨'與《大學》'格物致知'之說,在本體論方面,則歸本于《易傳》。二程的基本范疇,如'道、器'、'形上、形下'、'生'、'易'等等,都來自《易傳》。《周易大傳》是二程學說的重要根源。

    隋唐佛學,如天臺、華嚴,雖各自建立了獨具特色的體系,但論其傳承,則遠紹天竺,尊仰釋迦。禪宗最具特色,論其傳承,亦遠尊釋迦,近親達摩,都推崇印度佛教的'法統'。宋代理學,雖吸取容納了佛學的一些思想資料,但論其傳承,則莫不紹述孔顏思孟。韓愈以來的'道統'之說,雖有其狹隘的束縛人們思想的一面,也有其維護民族傳統、保衛民族尊嚴的一面,這都是值得注意的。佞佛之士誹謗宋儒為'陽儒陰釋',那是不合事實的。理學兼取釋老的一些思想觀點,突破了漢唐儒生之拘陋,這正是宋儒的長處。值得惋惜的是,宋儒對于墨家之學無所了解,不能容納墨學的優長。

    《周易大傳》內容豐湛,其中一些精粹思想具有歷久常新的義蘊,具有令人贊嘆的感染力,因而熔鑄了中國傳統文化的基本精神。我認為,《象傳》所謂'天行健,君子以自強不息'、'地勢坤,君子以厚德載物',可以說集中表述了中國傳統文化的基本精神。這兩條是以孔子的名義發生影響的,在長期歷史中,廣泛地受到人們的服膺尊崇,激勵著廣大民眾奮發前進、在困難面前決不屈服,同時保持著泛闊的胸懷。直至今日,'自強不息','厚德載物'對于我們仍然起著鼓舞激勵的作用。

    但是,也要看到,歷代易學亦多虛妄之說。《四庫全書總目提要》說 :“漢儒言象數,去古未遠也,一變而為京焦,入于譏祥;再變而為陳邵,務窮造化,《易》遂不切于民用。王弼盡黜象數,說以老莊,一變而胡瑗程子,始闡明儒理,再變而李光楊萬里,又參證史事,《易》遂日啟其論端。此兩派六宗,已互相攻駁。又易道廣大,無所不包,旁及天文地理、樂律兵法。韻學算術,以逮方外之爐火,皆可援《易》以為說,而好異者又援以入《易》,故《易》說愈繁。”至于今日,異論疊出,《易》說較往昔更繁了。我們今天研究《周易》經傳,應以實事求是為準則,力求避免任何穿鑿附會之談。

    應該承認,《周易》經傳在歷史上對于文化學術的發展曾經起了非常重要的積極作用,而且在今后仍能發人神智,仍然具有充沛的生命力。

    第五篇:周易五贊(四贊翻譯)

    《周易五贊》朱子 原 象

    太一肇判,陰降陽升。陽一以施,陰兩而承。

    太一初生,天地陰陽,陰重濁下沉,陽清明上升。陽,陽爻為一,象征天主施布;陰,陰爻為兩,象征地主受承。

    惟皇昊羲,仰觀俯察。奇偶既陳,兩儀斯設。

    皇(伏)羲觀察天地之象,確定了奇為陽,偶為陰,即確定了陰陽兩儀。

    既幹乃支,一各生兩。陰陽交錯,以立四象。

    如同樹干分枝,陰陽兩爻上又陰陽各生兩爻,陰陽又相互交錯,產生四象。

    奇加以奇,曰陽之陽。奇而加偶,陽陰以章。

    陽爻之上再加一陽爻,就被稱作陽中之陽;陽爻之上再添一陰爻,則被稱作通過陰來彰顯陽。

    偶而加奇,陰內陽外。偶復加偶,陰與陰會。

    陽爻之上再加一陰爻,則被稱作陰位于內而陽主于外;陰爻之上再加一陰爻,則被稱作陰陰交會相融。

    兩一既分,一復生兩。三才在目,八卦指掌。

    一陰一陽稱為兩儀,兩儀之后各添兩種變化就成為四象。四象之后再加兩種變化,三才俱備,八卦才形成。

    奇奇而奇,初一曰乾。奇奇而偶,兌次二焉。

    三爻為一卦,三爻均為陽爻,就稱為乾;初、二兩爻為陽,三爻為陰,就稱為兌。 奇偶而奇,次三曰離。奇偶而偶,四震以隨。

    初、三兩爻為陽,二爻為陰,稱為離;

    二、三兩爻為陰,初爻為陽,稱為震。

    偶奇而奇,巽居次五。偶奇而偶,坎六斯睹。

    二、三兩爻為陽,初爻為陰,稱為巽;初、三兩爻為陰,二爻為陽,稱為坎。

    偶偶而奇,艮居次七。偶偶而偶,八坤以畢。

    初、二兩爻為陰,三爻為陽,稱作艮;三爻均為陰爻,稱作坤

    初畫為儀,中畫為象。上畫卦成,人文斯朗。 因而重之,一貞八悔。六十四卦,由內達外。

    八卦兩兩相重成六十四卦,六十四卦分內外卦

    交易為體,往此來彼。變易為用,時靜時動。

    一卦之內各爻之間相呼相應成體,來往變化不止。同時又互生變化而產生效用,有時靜止有時運動。

    降帝而王,傳夏曆商。有占無文,民用弗章。

    自有帝王開始,《周易》開始傳承,從夏朝傳到商朝。一直都有占卜筮文,在民間卻流傳而沒有明確章法,人們用來混亂不已。

    文王系彖,周公系爻。視此八卦,二純六交。

    文王為易傳系彖辭,周公作卦爻辭

    乃乾斯父,乃坤斯母。震坎艮男,巽離兌女。

    乾象父,坤勢母,震坎艮近男,巽離兌為女,這是不同的卦性質不同,所以象征的事物不同 離南坎北,震東兌西。乾坤艮巽,位以四維。

    八卦分別對應八個不同的方位,乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北

    建官立師,命曰周易。孔聖贊之,是為十翼。

    孔子為《周易》作注,七種十篇稱為十翼

    遭秦弗燼,及宋而明。邵傳羲畫,程演周經。

    秦政焚書,易獨以卜筮幸存,到宋朝發展極盛,邵雍陳摶以圖畫解易,程頤以儒理釋易

    象陳數列,言盡理得。彌億萬年,永著常式。

    言易之理周全完備,于變化萬千中恒定不變

    述 旨

    昔在上古,世質民淳。是非莫別,利害不分。

    這里說的是上古之時易道未顯眾生蒙昧的狀態

    風氣既開,乃生聖人。聰明睿智,出類超群。 仰觀俯察,始畫奇耦。敎之卜筮,以斷可否。

    圣人出世,觀測天地之理并加以總歸分類用以教化萬民,明確前路之所向

    作為君師,開鑿戶牖。民用不迷,以有常守。

    卜筮之事,上至天子下到布衣均用,通曉此道則心中清明,意志堅定不會隨意因外物更改

    降及中古,世變風移。淳澆質喪,民偽日滋。 世風日下,虛妄之事日多,此為圣人演易之因

    穆穆文王,身蒙大難。安土樂天,惟世之患。 乃本卦義,系此彖辭。爰及周公,六爻是資。

    三位圣人作易之過程,其實《周易》現在一般認為,“經”作于商末周初,“傳”作于春秋、戰國之間,經傳并是“人更多手,時歷多世”的集體撰成的作品

    因事設敎,丁寧詳密。必中必正,乃亨乃吉。

    周易每卦均依循事物發展變化的道理,且十分周詳細密,其中之理,唯處中正之位,方有亨吉之勢

    語子惟孝,語臣則忠。鈞深闡微,如日之中。

    若占得子之象,則需“孝順”才能得吉之果;有臣象的,則需忠貞得吉,這里扶陽抑陰,即扶君子抑小人的意思是很明顯的

    爰暨末流,淫於術數。僂句成欺,黃裳亦誤。

    然而世人舍本逐末,只迷信易中卜筮之法,卻失去了其中蘊含的大道至理,于是無法占得真正的吉兇,反倒推說是易之過了

    大哉孔子,晩好是書。韋編既絶,八索以祛。 乃作彖象,十翼之篇。專用義理發揮經言。

    孔圣人晚年為易作注,用淺顯的義理來闡釋易經,于是有了《彖傳》、《象傳》等十翼傳世,從此易之理更加平易近人了

    居省象辭,動察變占。存亡進退,陟降飛潛。

    易之理變化萬千,周普變易,以變數占,以全備明,勝敗、進退、利弊、得失的征象都存于六爻之中了

    曰毫曰厘,匪差匪繆。假我數年,庶無大咎。 易之道在于精小細微之處,差之毫厘,失之千里,是故學易強調見微知著

    恭惟三古,四聖一心。垂象炳明,千載是臨。

    強調修周易的功德之大,千年不變

    惟是學者,不本其初。文辭象數,或肆或拘。

    告誡學易之人不忘易之本義

    嗟予小子,既微且陋。鑽仰沒身,奚測奚究。

    學易之時應擺正自身,以至卑至謙之態,學至精至深之理

    匪警滋荒,匪識滋漏。惟用存疑,敢曰垂後。

    以警醒來代替荒廢,以知識來填補漏洞,易的完備恒定之道必將流傳萬世

    稽 類

    八卦之象,說卦詳焉。考之於經,其用弗專。

    八卦均是古人通過觀察自然物象所得,然后又作為喻示種種物情事理的象征符號,用處廣泛,記載于經典之中

    彖以情言,象以象告。惟是之求,斯得其要。

    乾健天行,坤順地從。震動為雷,巽入木風。 坎險水泉,亦雲亦雨。離麗文明,電日而火。 艮止為山,兌說為澤。以是舉之,其要斯得。 這三段說的是八卦各自的象征義及象征物,八卦的象征義是乾健、坤順、震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說,而其最基本的象征物是八種自然物:乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火。

    凡卦六虛,奇偶殊位。奇陽偶陰,各以其類。

    八卦兩兩相重,即成六十四種各不相同的六畫卦形,也就是六十四卦,六十四卦每卦各有六爻,六爻爻位由下至上依次遞進,即初、

    二、

    三、

    四、

    五、上,象征事物發展的不同時期與狀態,六爻爻位有奇偶之分,初三五為奇屬陽位,二四上為偶屬陰位

    得位為正,二五為中。二臣五君,初始上終。

    陽爻居陽位,陰爻居陰位均稱“得正”或“當位”,當位之爻象征事物發展遵循正道;六爻所居位次,第二爻當下卦中位,第五爻當上卦中位,兩者象征事物守持中道、行為不偏,稱“中”;六爻之間“二”為臣道,“五”為君道,以初為始,以上而終

    貞悔體分,爻以位應。陰陽相求,乃得其正。

    爻位不同,則象征爻義之吉兇利弊不同;這里說的是六爻的相互關系——“應”的現象,即處下卦之三爻與處上卦之三爻兩兩交感對應,初與

    四、二與

    五、三與上交應,若對應之爻為一陰一陽,陰陽交感謂之有應,否則謂之無應

    凡陽斯淑,君子居之。凡陰斯慝,小人是為。

    這里體現的是易中扶陽抑陰的思想,陰陽當位方能得吉,不當則易遇兇

    常可類求,變非例測。非常曷變,謹此為則。

    《周易》占動不占靜,平常之狀易得,變化之態難測,占得異常之狀,應記住這一點

    警 學

    讀易之法,先正其心。肅容端席,有翼其臨。

    此言學易之法,亦是朱子本人學易的心得體會

    於卦於爻,如筮斯得。假彼象辭,為我儀則。 卦象和爻象都由卜筮而得,借卜筮所得之辭來完善我的君子之道,這是通常儒家對待《易傳》的態度,即以儒家的義理來闡釋易之道,用易理行儒學之教化

    字從其訓,句逆其情。事因其理,意適其平。

    易所占得的結果,順之則有,逆之則反

    曰否曰臧,如目斯見。曰止曰行,如足斯踐。

    是好是壞,要依據你所看到的去判斷;前進還是停止,只要看著腳下的路就能明白

    毋寬以略,毋密以窮。毋固而可,毋必而通。

    道不可行至極致,極盛必衰,極堅易摧;通達自然,順理而行才是正道

    平易從容,自表而裏。及其貫之,萬事一理。

    平易近人,從容不驚,內外一致,萬事萬物的道理其實是一樣的

    理定既實,事來尚虛。用應始有,體該本無。

    這里有朱子形而上思想的體現,注重抽象之用理,而輕實際之事體

    稽實待虛,存體應用。執古禦今,由靜制動。

    已難以感知又確實存在的大道至理來預測事物發展的方向,以不變之理測變化之世事,足見易理之深

    潔靜精微,是之謂易。體之在我,動有常吉。

    簡潔純粹,細致入微就是指易理了,通曉了易理,并能應用它,便能在常常收獲吉祥

    在昔程氏,繼周紹孔。奧旨宏綱,星陳極拱。

    從程頤到孔夫子,《周易》中深奧的旨意與宏偉綱領,已然被清晰的羅列,可見說易之書卷帙浩繁 惟斯未啟,以俟後人。小子狂簡,敢述而申之。

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