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[上] 子墨子言曰： 古者王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也?子墨子言曰： 執(zhí)有命者以雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命雖強(qiáng)勁，何益哉?”以上說王公大人，下以阻百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨。 然則明辨此之說將奈何哉?子墨子言曰： 言必立儀①。言而毋儀，譬猶運(yùn)鈞之上而立朝夕者也②，是非利害之辨，不可得而明知也，故言必有三表③。何謂三表?子墨子言曰： 有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之?發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利④。此所謂言有三表也。 然而今天下之士君子或以命為有，盍嘗上觀于圣王之事?古者桀之所亂，湯受而治之;紂之所亂，武王受而治之。此世未易⑤，民未渝⑥，在于桀紂則天下亂，在于湯武則天下治，豈可謂有命哉? 然而今天下之士君子或以命為有，盍嘗上觀于先王之書?先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也。先王之憲亦嘗有曰“福不可請(qǐng)，而禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎?所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎?所以整設(shè)師旅、進(jìn)退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎?是故子墨子言曰： 吾尚未盡數(shù)，天下之良書不可盡計(jì)數(shù)，大方論數(shù)⑦，而三者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯(cuò)乎? 今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義⑧，覆天下之義者，是立命者也⑨，百姓之悴也⑩。悅百姓之悴者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也?曰： 義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主?，萬民被其大利。 何以知之?子墨子曰： 古者湯封于亳，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之?，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。 昔者文王封于岐周，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，移則分，是以近者安其政，遠(yuǎn)者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。疲不肖股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利豈不亦猶文王之民也哉。”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。 是故古之圣王發(fā)憲出令，設(shè)以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處有度，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽(yù)也。執(zhí)有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。”是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無節(jié)，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰：“上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。”以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。 然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰“我疲不肖，從事不疾”，必曰“我命固且貧”。昔上世暴王不忍其耳目之淫?，心涂之僻?，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰“我疲不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)谙娜顺C天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師?。”此言湯之所以非桀之執(zhí)有命也。于《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰'吾民有命，毋戮其務(wù)’，天亦縱棄之而弗保?。”此言武王所以非紂執(zhí)有命也。 今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂;下不從事，則財(cái)用不足。上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神;下無以降綏天下賢可之士，外無以應(yīng)待諸侯之賓客，內(nèi)無以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。 是故子墨子言曰： 今天下之士君子，忠實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言不可不非。此天下之大害也。 〔注釋〕 ① 言必立儀： 言論一定要有標(biāo)準(zhǔn)。儀： 標(biāo)準(zhǔn)，準(zhǔn)則。 ② 譬猶運(yùn)鈞之上而立朝夕者也： 就像在運(yùn)轉(zhuǎn)著的陶輪上，建立測(cè)日影的標(biāo)桿，以定時(shí)間的早晚。運(yùn)鈞： 運(yùn)轉(zhuǎn)著的陶輪，制陶用。立： 建立，安置。朝夕： 時(shí)間早晚。 ③ 言必有三表： 言論必須有三條標(biāo)準(zhǔn)。表： 標(biāo)準(zhǔn)，準(zhǔn)則。 ④ 中： 符合。 ⑤ 世未易： 社會(huì)沒有改換。世： 社會(huì)，世間。易： 改換。 ⑥ 民未渝： 人民沒有改變。渝： 改變。 ⑦ 大方： 大略，大概。 ⑧ 覆： 顛覆，破壞，敗壞。 ⑨ 立命： 建立命定論的觀點(diǎn)。 ⑩ 悴： 憂慮。 ? 干主： 宗主。 ? 與： 親附，親近，歸附。 ? 不忍其耳目之淫： 不能克制感官的欲望。 ? 心涂之僻： 心術(shù)的邪僻。 ? 我聞?dòng)谙娜顺C天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師： 聽說夏王，假托天命，發(fā)號(hào)施令，上帝憎惡，軍隊(duì)喪失。 ? 紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰“吾民有命，毋戮其務(wù)”，天亦縱棄之而弗保： 商紂傲慢無禮，不敬上帝鬼神，拋棄先祖神靈不祭，還說我有天命，不努力其事，天帝拋棄他，而不保佑。 [中] 子墨子言曰： 凡出言談、由文學(xué)之為道也，則不可而不先立儀法①。若言而無儀，譬猶立朝夕于運(yùn)鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之誠偽②，未可得而識(shí)也，故使言有三法。三法者何也?有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也，考之天鬼之志、圣王之事;于其原之也，征以先王之書;用之奈何?發(fā)而為刑。此言之三法也。 今天下之士君子，或以命為有，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之，謂之有;莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情?自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎?則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎?自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎?則未嘗有也。然胡不嘗考之圣王之事?古之圣王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發(fā)憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之;紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，在上之發(fā)政也，則豈可謂有命哉。夫曰有命云者，亦不然矣。 今夫有命者言曰： 我非作之后世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對(duì)之?曰： 夫有命者，不志昔也三代之圣善人與?意亡昔三代之暴不肖人也?何以知之?初之列士杰大夫，慎言知行，此上有以規(guī)諫其君長(zhǎng)，下有以教順其百姓，故上得其君長(zhǎng)之賞，下得其百姓之譽(yù)，列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。 是故昔者三代之暴王，不糾其耳目之淫，不慎其心志之僻，外之驅(qū)騁田獵畢弋③，內(nèi)沈于酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲④，身在刑戮之中，不肯曰：“我疲不肖，我為刑政不善。”必曰：“我命故且亡。”雖昔也三代之窮民，亦由此也。內(nèi)之不能善事其親戚，外不能善事其君長(zhǎng)，惡恭儉而好簡(jiǎn)易，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰：“我疲不肖，我從事不疾。”必曰：“我命固且窮。”雖昔也三代之偽民⑤，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。圣王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)邢娜顺C天命，布命于下，帝式是惡，用闕師⑥。”此語夏王桀之執(zhí)有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：'我民有命，毋戮其務(wù)。’天亦棄縱而不保⑦。”此言紂之執(zhí)有命也，武王以《太誓》非之。有于《三代》、《百國》有之，曰：“女毋崇天之有命也⑧。”今《三代》、《百國》亦言命之無也。于召公之執(zhí)令亦然，曰：“敬哉!無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之⑨。”在于商夏之詩書曰：“命者暴王作之⑩。” 且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當(dāng)天有命者，不可不疾非也。執(zhí)有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。 〔注釋〕 ① 儀法： 儀： 標(biāo)準(zhǔn)，準(zhǔn)則，法則。 ② 誠偽： 真假。 ③ 畢弋： 捕捉禽獸，弋射飛鳥。畢： 捕雉兔的網(wǎng)。弋： 帶牽繩的箭，射鳥用。 ④ 虛厲： 住房無人，死而絕后。 ⑤ 偽民： 弄虛作假的人。 ⑥ 我聞?dòng)邢娜顺C天命，布命于下，帝式是惡，用闕師： 聽說夏王，假托天命，發(fā)號(hào)施令，上帝憎惡，軍隊(duì)喪失。 ⑦ 紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：“我民有命，毋僇其務(wù)。”天亦棄縱而不葆： 商紂無禮，不敬上帝，拋棄先祖神靈不祭，說：“我有天命，不努力其事。”天帝拋棄他，而不保佑。 ⑧ 女毋崇天之有命也： 你們不要崇信有天命。 ⑨ 敬哉!無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之： 敬慎啊!沒有天命，只有我們二人，不造謠惑眾，幸福不會(huì)從天降，要自己努力才得到。 ⑩ 命者暴王作之： 天命是暴虐君王所捏造的。 [下] 子墨子言曰： 凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運(yùn)鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法?曰： 有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之?考先圣大王之事。惡乎原之?察眾之耳目之情?惡乎用之?發(fā)而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。 故昔者三代圣王禹湯文武方為政乎天下之時(shí)，曰：“必務(wù)舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。”是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也;社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之;紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時(shí)，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也;天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉!故昔者禹湯文武方為政乎天下之時(shí)，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。”遂得光譽(yù)令問于天下①。夫豈可以為命哉?故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽(yù)，遂得光譽(yù)令問于天下。亦豈以為其命哉?又以為力也。然今夫有命者，不識(shí)昔也三代之圣善人與?意亡昔三代之暴不肖人與?若以說觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。 然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰：“吾疲不肖，吾聽治不強(qiáng)。”必曰：“吾命固將失之。”雖昔也三代疲不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長(zhǎng)，甚惡恭儉，而好簡(jiǎn)易，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰：“吾疲不肖，吾從事不強(qiáng)。”又曰：“吾命固將窮。”昔三代偽民亦猶此也。 命者暴王作之，窮人述之，此皆疑眾遲樸②，先圣王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。曰： 何書焉存?禹之《總德》有之，曰：“允不著，惟天民而不保。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆③?”《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)邢娜顺C天命，布命于下，帝式是憎，用喪厥師④。”彼用無為有，故謂矯，若有而謂有，夫豈為矯哉。昔者，桀執(zhí)有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發(fā)曰：“惡乎君子!天有顯德，其行甚章，為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大商⑤。”昔紂執(zhí)有命而行，武王為《太誓》去發(fā)以非之，曰子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡(jiǎn)之篇以尚皆無之，將何若者也? 是故子墨子曰： 今天下之君子之為文學(xué)、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇呡也，中實(shí)將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以早朝晏退，聽獄治政，終朝均分⑥而不敢怠倦者，何也?曰： 彼以為強(qiáng)必治，不強(qiáng)必亂;強(qiáng)必寧，不強(qiáng)必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內(nèi)治官府，外斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府，而不敢怠倦者，何也?曰： 彼以為強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤;強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱，故不怠倦。今也農(nóng)夫之所以早出暮入，強(qiáng)乎耕稼樹藝，多聚菽粟，而不敢怠倦者，何也?曰： 彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑，故不敢怠倦。 今也婦人之所以夙興夜寐，強(qiáng)乎紡績(jī)織纴，多治麻絲葛緒，捆布，而不敢怠倦者，何也?曰： 彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，借若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農(nóng)夫必怠乎耕稼樹藝，婦人必怠乎紡績(jī)織纴矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農(nóng)夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績(jī)織纴，則我以為天下衣食之財(cái)將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使;下以持養(yǎng)百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者，此也。 是故子墨子言曰： 今天下之士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若有命者之言，不可不強(qiáng)非也。曰： 命者暴王所作，窮人所述，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強(qiáng)非者此也。 〔注釋〕 ① 光譽(yù)令問： 光榮的名譽(yù)，美好的聲譽(yù)。 ② 疑眾遲樸： 蠱惑眾人，騙老實(shí)人。 ③ 允不著，惟天民不而葆。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉保： 假若確實(shí)不恭順，即使上天子民都不能保護(hù)，既然放縱險(xiǎn)惡用心，天就會(huì)給予懲罰，不謹(jǐn)慎修養(yǎng)德行，天命怎么能保佑? ④ 我聞?dòng)邢娜顺C天命，布命于下，帝式是憎，用喪厥師： 聽說夏桀，矯稱天命，發(fā)號(hào)施令，天帝憎惡，喪失軍隊(duì)。 ⑤ 惡乎君子!天有顯德，其行甚章，為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大商： 啊，君子!上天明德，行事光明，借鑒不遠(yuǎn)，就在紂王，說人有命，不用恭敬，祭祀無益，暴虐無傷，上帝不佑，九州淪喪，上帝不順，降臨災(zāi)殃，只有我周，繼承大商。 ⑥ 終朝均分： 整天在朝，均衡分配職事。 【鑒賞】 “非命”，即反對(duì)命定論，是墨子思想的重要部分。墨子不信天命信人力，堅(jiān)持強(qiáng)勁而為的人力能動(dòng)觀。他認(rèn)為國家在安危治亂的關(guān)頭，不應(yīng)期盼天命的賜予，而應(yīng)依靠充分發(fā)揮人民的力量。只要當(dāng)政者把政策調(diào)整好，人民就會(huì)迅速改變不良風(fēng)俗，所以要提倡充分發(fā)揮人力的積極能動(dòng)作用。 墨子論證說，世界和人民未變，桀紂當(dāng)政天下亂，湯武變政天下治，可見國家安危治亂，是人力的作用，不是命定的原因，這是運(yùn)用求異法的科學(xué)歸納所證明的。墨子由歷史上暴王夏桀、商紂、周幽、厲王的“執(zhí)有命”，概括出“命者暴王所作”，強(qiáng)調(diào)只有“強(qiáng)力而為”的人力能動(dòng)論才能富強(qiáng)康樂，這是運(yùn)用求同法的科學(xué)歸納所證明的。 墨子在中國哲學(xué)史上，首次提出檢驗(yàn)言論真理性標(biāo)準(zhǔn)的“三表法”：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之?發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。”所謂“本”，是言論要根據(jù)歷史經(jīng)驗(yàn);“原”，是言論要根據(jù)現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn);“用”，是把言論應(yīng)用到國家政治，以便檢驗(yàn)言論符合人民利益的程度。墨子“本原用”的“三表法”，即對(duì)言詞理論，采取歷史、現(xiàn)實(shí)和應(yīng)用的三分檢驗(yàn)法，這是對(duì)哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的重要貢獻(xiàn)，在現(xiàn)代仍有重要的啟發(fā)借鑒意義。墨子要求“下原察百姓耳目之實(shí)”，“觀其中百姓人民之利”，提倡眼睛向下，到社會(huì)基層，考察百姓見聞，參考人民經(jīng)驗(yàn)，觀察言論是否符合百姓人民的利益，有特別重要的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用價(jià)值。篇中強(qiáng)調(diào)，不是天命決定一切，而是“強(qiáng)力”人為創(chuàng)造一切。所謂“強(qiáng)力”，就是努力工作，充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用。農(nóng)夫“強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧。強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑”，農(nóng)婦“強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒”。 《荀子·王霸》比較儒墨之道的本質(zhì)特征，認(rèn)為“墨子之說”是“役夫之道”，儒家學(xué)說是“君子之道”，“圣王之道”。“役夫之道”，即勞動(dòng)者的道理。儒家學(xué)說，是君主帝王封建貴族的道理。“役”是服役、干活。“役夫”是干力氣活的人，即勞動(dòng)者。墨學(xué)和儒學(xué)有不同的社會(huì)基礎(chǔ)，代表不同社會(huì)階層的利益和價(jià)值取向。墨學(xué)有人民性，墨子是勞動(dòng)者的圣人。 儒學(xué)在長(zhǎng)期封建社會(huì)代表統(tǒng)治者貴族的利益。孔子看不起勞動(dòng)者。《論語·子路》載，樊遲希望向孔子學(xué)習(xí)種莊稼、種菜，孔子訓(xùn)斥說：“小人哉，樊須也!”希望學(xué)習(xí)種莊稼、種菜，是“小人”，“小人”指勞動(dòng)者。《論語·子張》說：“學(xué)而優(yōu)則仕。”學(xué)習(xí)目的、目標(biāo)，不是做勞動(dòng)者，是當(dāng)官，行帝王之道。 孔子還肯定天命對(duì)宇宙、人生的決定作用。《論語·顏淵》載，孔子學(xué)生司馬牛憂愁地說： 別人都有兄弟，偏偏我沒有。子夏說： 我聽老師說過，“死生有命，富貴在天”，君子敬慎無差錯(cuò)，對(duì)人恭敬有禮，四海之內(nèi)都是兄弟，何須憂愁無兄弟呢?子夏聽孔子說的“死生有命，富貴在天”，是儒家命定論的慣用語。《論語·憲問》記載孔子說：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。”道理能否實(shí)現(xiàn)，都是命中注定，人力不能抗?fàn)帯? 儒家所謂“命”，是人的智慧能力無可奈何的先天必然性。儒家宣揚(yáng)人的現(xiàn)實(shí)遭遇，由天命預(yù)先安排好，非人力所能改變。墨子認(rèn)為，儒家宣揚(yáng)命定論，是害人不淺的懶漢哲學(xué)，足以懈怠人的意志，使人放棄奮斗，安于貧窮，導(dǎo)致天下淪喪。 明李贄《墨子批選·非命上》批注說：“勤儉致富，不敢安命，今觀勤儉之家自見。”用對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)踐實(shí)際例證的親身觀察，證明墨子“勤儉致富，不敢安命”思想的合理性。 “勤儉致富，不敢安命”的致富策略，通過充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用，用勤儉、理性和智慧，探索致富道路，滲透科學(xué)和人文精神，跟宿命論、機(jī)械論和流行的迷信思想劃清界限，值得效法。 墨子主張?jiān)谡J(rèn)識(shí)世界的基礎(chǔ)上，運(yùn)用自身力量頑強(qiáng)奮斗，改變現(xiàn)狀，達(dá)到理想目標(biāo)。這種積極進(jìn)取的精神，體現(xiàn)了中華民族自強(qiáng)不息的傳統(tǒng)美德，值得繼承弘揚(yáng)。 |
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者言曰： 義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主，萬民被其大利。吾用此知之。
