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（duì）兌卦第五十八：兌下兌上（兌為澤） 剛內柔外，樂觀向上
【原文】 （duì）兌：亨，利貞。 《彖》曰：兌，（yuè）說也。剛中而柔外，（yuè）說以利貞，是以順乎天而應乎人。（yuè）說以先民，民忘其勞；（yuè）說以犯難，民忘其死；（yuè）說之大，民勸矣哉！ 《象》曰：麗澤，（duì）兌；君子以朋友講習。 【注釋】 (1)兌：卦名，上下卦皆《兌》，象征“欣悅”。“兌”，說（即“悅”）也。說萬物者莫說乎“澤”，乃《兌》象征“澤”，論述用喜悅治理國家之卦。 (2)亨，利貞：澤以潤生萬物，所以萬物皆說；施于人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為“亨”；以說說物，恐陷諂邪，其利在于貞正。此謂事物“欣悅”之時，必可“亨通”暢達；但不能“悅”于為邪，故誡以“利貞”。 (3)剛中而柔外，說以利貞：“剛中”，指九二、九五陽剛居中；“柔外”，指六三、上六陰柔處外。說而違剛則諂，剛而違說則暴；剛中，故利貞；柔外，故說亨。此以卦中二、五、三、上諸爻之象釋卦辭“亨，利貞”，說明柔悅不失內剛，剛正不失外悅，內外剛柔兼濟，不諂媚、不暴戾，遂見處“悅”而能亨通、守正之旨。 (4)是以順乎天而應乎人：天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也，今“說以利貞”，是上順乎天也；以惠澤說人，是下應乎人也。此句廣明“欣悅”的意義應合“天”之道與“人”之情；在文章結構中又有承上啟下的作用。 (5)說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死：當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難。催當勞苦患難而說，始見真說。圣人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。這四句進一步發揮“欣悅”之道，說明“君子大人”若能欣然身先百姓以任勞、犯難，則百姓亦必欣然“忘勞”、“忘死”。 (6)說之大，民勸矣哉：“勸”，勉也，此為“自我勉勵”之意。勸民與民自勸，相去遠矣；是以圣人曰：“說之大，民勸矣哉”。這兩句歸結前文，極稱“欣悅”的義理宏大。 (7)麗澤，兌：“麗”，謂并連。“麗澤”，二澤相附麗也；兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益；此釋《兌》卦上下兌均為澤之象。 (8)君子以朋友講習：“講習”，指“學問”之道，即講其所未明、習其所未熟。同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相悅之盛，莫過于此也。這是說明“君子”效法《兌》卦兩澤相連互悅之象，樂于“朋友”相互“講習”。 【譯文】 《兌》卦象征“欣悅”：亨通暢達，利于堅守中正之道。 《彖傳》說：“兌”，意思是喜悅。譬如內心剛健，心懷誠信；外表柔和，遜順接物；懷著喜悅的心情守于正道，所以上順合天意，下應合人心。上古時做事情應該先使百姓喜悅，百姓就會忘記勞苦；懷著喜悅的心情面臨險難，人民可以忘卻生死。喜悅的重大意義，就在于振作百姓的心志啊！ 《象傳》說：兩澤相連交相浸潤，象征“欣悅”。君子從中受到啟發，欣悅于與良朋益友相互講解道理，研習學業。 【解說】 《兌》卦是同卦相疊，上、下卦皆為《兌》。《兌》為澤，為水；澤水相連流通，滋潤萬物，上下相和，團結一致，朋友相助，歡欣喜悅，其象為“亨”。凡事可以亨通，但利于守正，忌于偏邪。施政者要同秉剛健之德，外抱柔和之姿，堅行正道，引導人民向上。 《兌》卦的所有爻由陽變陰或者由陰變陽而形成的“錯卦”是“艮為山”，將上、下卦顛倒后而得到的“綜卦”是“巽為風”。《序卦傳》說：“入而后說之，故受之以《兌》。”意思是“'巽’是進入的意思，進入了以后，就會慢慢喜悅，所以《巽》卦之后接著是《兌》卦。”《兌》卦剛內柔外，剛正不失外悅，柔悅不失內剛，內外剛柔兼濟，不諂媚，不暴戾，亨通暢達。但須動機純正，使人喜歡才會有利。 從卦象上看，《兌》卦主客雙方都有良好的素質，都積極主動尋求發展，而態度又都隨和，主客雙方關系對于主方來說是一個好的環境，“亨”，利于繼續堅持下去。《兌》的一陰爻上升到了二陽爻之上，有愉悅之情由內及外溢于言表之象。人與人之間要通過語言交流思想，善于言談的人，要守于正道才會吉祥亨通。這一卦強調：愉悅之道，樂以忘憂；施比受者有福，施惠于人自己也將受益。 【原文】 初九：和（duì）兌，吉。 《象》曰：和（duì）兌之吉，行未疑也。
【注釋】 (1)和兌，吉：這是說明初九當“悅”之時，以陽居下，不系應于四，有廣泛“和悅”待人之象；說不在諂，且以剛健為質，行為不邪，人所不疑，故“吉”。為上下諧和，舉國共同喜悅之義。 【譯文】 初九，以平和欣悅的態度待人，才是長久吉祥之道。 《象傳》說：平和欣悅以待人的吉祥，因為初九行為端正而不為人所疑忌。 【解說】 第一爻是主卦的下爻，代表主方的行動，陽爻，主方積極主動地謀取和擴大自己的利益，比如：創新、創業、投資、進攻、求職、示愛等。主方積極主動地謀求發展，在發展中與客方相互交換，由于雙方的態度隨和，交換在和平的環境中進行。主方的積極主動行動有利于主方。“吉”有個前提，必須創造和維持和平交換的環境，如果沒有和平交換的環境，則不一定吉利。 第一爻是陽爻在陽位，當位，表明主方的積極的行動是正確的，與四陽不有應，則表明主方與客方有矛盾，主方要避免與客方直接沖突，應當努力保持和諧氣氛。“初九”處于《兌》卦的最底下，屬于社會當中生活在最底層的民眾。“初九”以陽居陽，屬于民眾當中有能力而又大有抱負的人才。與“初九”一唱一和的，是與之比接的“孚兌”之大人“九二”。所以才會有“初九”之“和兌”。“初九”對“九二”的孚信，打消了底層人物對投奔統治階級的警惕之心，因此象辭有言“行未疑也”。 從卦象上看，“初九”以陽爻居剛位，得位守正。雖然在這一卦的最下位，卻不奉承諂媚，妄求進取。上卦的“九四”也是剛爻，與“初九”不相應，有不屑利用私人關系，而是以正大光明的態度，使人喜悅的形象，與人和諧，但不同流合污。因而和悅，吉祥。上下卦都是《兌》卦，形成上下互唱的局面。這一爻強調：與人和悅，應當光明正大，而非奉承諂媚。 【原文】 九二：（fú）孚（duì）兌，吉，悔亡。 《象》曰：（fú）孚（duì）兌之吉，信志也。
【注釋】 (1)孚兌，吉，悔亡：此言九二當“悅”之時，以陽居陰，雖有“失位”之“悔”，但剛中有信，能孚誠欣悅待人，故“吉”而“悔亡”。 【譯文】 九二，誠信欣悅以待人，吉祥，悔恨消除。 《象傳》說：“誠信欣悅以待人而獲吉祥”，因為九二志存誠信。 【解說】 第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質，陽爻，表示主方的素質良好，比如：主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術等。客方的素質也良好，主客雙方相互不需要占對方的便宜，而應當保持誠信，進行交換。這種情況有利于主方，主方沒有悔恨。“吉”是以“孚兌”為前提，保持誠信進行交換，才吉利。如果交換之中不誠信，則不一定吉利。 第二爻是陽爻在陰位，不當位，并不是說主方的素質良好是不正確的，由于主方素質良好，有可能讓客方受益；與五陽不有應，說明客方不一定能夠從主方的良好素質受益。因此，主方不需要擔心，可以誠懇對待客方，與客方互利雙贏。 從卦象上看，“九二”以陽處陰，居于下卦中位，按照《周易》的爻德這是不利于用事的位置。品德貞正的大人而處于無以用事之地，上面還有“六三”小人相聚侵擾之弊，故言之“悔”。此時“九二”急需尋找志氣相投的有力同伴輔佐他維護自己的地位，進而圖謀更大的成就。“九二”陽德而中正，雖然無力于用事，但是品德足以維持其自身的正直不阿。大人以正直的品德結交社會各界人才，人才畢附。雖然位不當而可以通過他人能力加以彌補，所以“悔亡”，而且有吉。人才因真誠孚信而愿意衷心盡力為之效勞，因此說“孚兌之吉，信志也”。這一爻強調：應以誠信與人和悅。 【原文】 六三：來（duì）兌，兇。 《象》曰：來（duì）兌之兇，位不（dàng）當也。
【注釋】 (1)來兌，兇：“來”，來求。以陰柔之質，履非其位，來求說者；非正而求說，邪佞者也。此謂六三居下兌之終，處位不正，與上無應，而來求合二、初兩陽，以謀欣悅；以此處“兌”，為邪佞之象，故“兇”。 【譯文】 六三，前來尋求欣悅，有兇險。 《象傳》說：“前來尋求欣悅而逢兇險”，因為六三居位不正當。 【解說】 第三爻是主卦的上爻，代表主方的態度，陰爻，表示主方的態度隨和。同時客方的態度也隨和，雙方都很隨和，這種情況下，如果主方不是堅定地與客方交換，而是等待客方來交換，可能交換不成功，對于交換來說有兇險。也就是說，主方的陰的態度對于主方來說有兇險。主方應當態度明確，堅定地尋求與客方交換的機會。 第三爻是陰爻在陽位，不當位，表明主方過于隨和的態度是不適當的，可能在交換中失利；與六陰不有應，表明客方態度也隨和，難以摸清客方意圖。所以爻辭說“兇”。一方面，主方應當態度明確而堅定，以比較強硬的態度對待客方。另一方面，第三爻是對第二爻的補充，表明主方的素質雖然良好，但不是很好，主方應當繼續努力，進一步改善自己的素質，進一步增強與客方競爭的實力。 從卦象上看，“六三”以陰爻居剛位，沒有中正的品德，又處于兩個陽爻之間，所謂同德相應，同氣相隨。意味著無原則地上下迎合，有奉承之嫌。“六三”處于下卦的最上方，比鄰“九五”之尊，有權而下無勢，正需要同黨合謀取代“九五”。“初九”君子、“九二”大人之間的交往以孚和為基礎，“六三”、“上六”小人之間的交往以花言巧語、相互利益為基礎，六三僅致上六“來兌”而已。小人結黨營私是不利于國家統治和社會安定的，所以“兇”也。這一爻強調：心術不正，以媚態取悅于人，是不會有好結果的。 |
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