空山獨立始大悟，世間無物非草書
---草書是書法藝術最高形式之辯
今天聽到書法家、藝術評論家張勝利先生及諸公研討書法藝術，真是高興的不得了。為什么？實踐形成理論，理論反過來指導實踐。近年來書法各自為戰、徘徊不前，跟缺乏理論支持是分不開的。今天，我終于看到書法界學術理論的這潭死水要活了，無論這件事爭議有多大，無論將來能走多遠，只要開了這個頭，就是功德一件。
我不尚中庸，也不偏執，我崇尚整體論，更喜歡自然之道。我今天非常支持張先生，固然因為當今書壇積弊很深，矯枉必須過正，也因為時代需要張先生這樣的人，他提出這個觀點是需要勇氣的，沒有一定的實踐經驗和理論基礎，沒有一定的時代感和責任感，是不敢放言的。
其實，把草書作為書法藝術最高表現形式，早而有之。爭論也一直存在。我沒做過細致的考證，但我知道，當代草書大家沈鵬，是非常推崇草書的。
沈鵬云：“實用性的削弱并不意味著書法藝術的消沉，恰恰相反，可能預示著一個書法新時代的來臨。”所以，沈鵬在《2005中國杭州首屆國際草書藝術展作品集》序言中下結論說：草書，往往代表一個時期書法的最高成就。他還引用翁方綱的一句詩：“空山獨立始大悟，世間無物非草書。”
翁方綱是乾嘉時期的書畫大家（1733－1818），與石濤一脈相承，這句話來自他的《題徐天池水墨寫生卷歌》。“空山獨立始大悟，世間無物非草書。”這是非常精彩的一句話。請注意這兩句話的關系，世間無物非草書，中國書畫的最高藝術，是抽象，這種抽象是怎么來的？是悟出來的，是“空山獨立時”悟出來的。關鍵是這個抽象化的“空”字。
琴棋書畫四大藝術，琴以無形無相排名第一，棋以太極兩儀取象排名第二，書法以三才八卦成形排列第三，繪畫以包含萬物排列第四，這個以抽象的深淺而為標準的排名很是講究。越是抽象化，越是具有更高的藝術性。
倉頡造字，第一次抽象，泄露天機，“鬼神痛哭”；漢字到書法，第二次抽象，形成藝術，萬古流傳；“漢興有草”，書法到草書，存字之梗概，損隸之規矩，縱任奔逸，赴速急就，當是第三次抽象，也是一次飛躍。經過這次抽象，漢字的書法藝術開始向極致邁進！
有人說，書法悟性為第一，多見為第二，多練已經是第三。我很同意，但有人反對。有了悟性，少見、少練也好使嗎？也能成為大家嗎？這是一個很嚴重的問題，可能跑題，也可能切題，隨便說說。
我今天不自量力，想從翁方綱的這句詩中做個引發，試試解讀一下：悟性是什么，從那里來？悟性對書法究竟有什么用？悟性與草書的書法藝術最高形式有何關系？
悟性，簡而言之，就是一個人的智慧，如果你有了智慧，你就知道哪些書法是高端的，哪些書法是低端的，那些精品，哪些是垃圾；如果你有了智慧，你就會參透別人不懂的書法的奧秘；如果你有了智慧，你就能于書法之途，少走彎路。所以悟性第一，絕對沒錯。
最關鍵的是，悟性從那里來？是不是多見而來的？是不是多練而來的？
多見多練，叫做實踐吧，也可以獲得知識和學問，《大學》里叫“格物致知”。但是，通過格物，是不是一定可以致知，是不是可以很快致知，又涉及到悟性的問題了。
“格物致知”，是儒家的思想，不知張勝利先生是不是反對的，張先生《儒家文化對中國書法發展具有制約性》我看過，確實有一定道理。我想從另外一個角度，佐證一下張先生的觀點。
《大學》中所列的儒者之幾大學問次第：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。基礎是“格物”，“格物而致知”，意思是通過了解事物的性狀來獲得知識，和現在所說的“實踐出真知”有些相近。
通過“格物”而獲得知識，是我們常用的手段；但是這樣做下去，談何容易呢？
王夫之《讀四書大全說·大學》云：“天下之物無涯，吾之格之也有涯”。依船山先生的理論，僅僅靠“格物”而“致知”的辦法兼通各種學問而獲得學問，繼而成為“通才”，真是難上加難，或曰不可能。由此可見，《大學》中的“致知在格物”，未見得完全對。
如此一來就沒有更好的獲得學問繼而成為“通才”的途徑了嗎？恐怕我們忘記了還有另外一門學問，那就是：“內學”。心學或者理學，簡言之，心里通了，萬事萬物的“理”就通了，就可以達到孔子《論語·述而》所說：“舉一隅，不以三隅反，則不復也。”舉一反三，靠是是什么，悟性。即使未“格”全部之物，也未必不得其“知”，這樣，成為或者學問以至于“通才”才會成為可能。這就是所謂的“心通萬事通”吧。
從另外角度看，世間所有學問，包括科學研究，都是通過人的認知來完成的，也就是人的心理活動。不同的人面對同樣一個命題或者實驗數據，得出的結論可能會截然不同。這就是人的心里認知能力不同所造成的。所以說，在所有的成敗因素當中，人是絕對的因素。只有把人本身搞清楚了，我們所做的一切活動才有了一個新的大前提。這也是宗教與科學的一大分水嶺，宗教從內向外，“心外求法皆是外道”；科學由外向里，通過實驗或者真理；兩者雖然對立，其實也有統一，離開人心，科學實驗也是無法完成的。
回過頭來說，如何搞通自己？格物為一途，但絕對不是主途，“修心”才是主途，“悟道”方是“硬道理”。
有修心的基礎，用心來“悟”，再通過“格物”獲得“理”，又“舉一反三”，才有可能獲得真學問。正如六祖云：諸佛妙理，非關文字。禪是悟出來的，不是學出來的，道不在文字里，而在“空”處。
“空”，不僅佛家、禪者用，道家早就用，不叫空，叫無用。
《莊子·齊物論》中說：人皆知有用之用，而莫知無用之用也。意思是：人們都知道有用之物的用處，卻不懂得無用之物的用處。
這里可以拿房子作個比方，磚墻是房子的基礎，但是你在房間里，能進到磚墻里里面吃飯睡覺寫書法去嗎？當然不是，你用是空間。所以，這個房子，對于一個人有用的不是磚墻，而是虛空。同樣可以拿一個人比方，對于一個人來說，真正被人接受更多的是這個精神，不是肉體。
但是有一樣，沒有磚墻，不能稱其為房子，沒有肉體，不能稱其為人。沒有這個實體存在，虛空是不能發揮作用的。這就是道家的辯證法。
所以莊子還在《莊子·外物》說：知無用而始可與言用矣。懂得沒有用處才能夠跟他談論有用。
道家的另外一位代表人物列子在《天瑞第一》也講：無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。意思是：它看起來沒有智慧，沒有能力，但實際上又無所不知，無所不能。
這無所不能的是個什么東西？是智慧，是道。老子講的“無為而無不為”的萬能的道，就是這個“道”。
我們回過頭來說書法。書畫文章之道，有句話，叫“意在筆先”，寫字之前要構思，做到心中有數，才能下筆如有神。但是抽象化的草書精品卻不合此道，往往是講究天馬行空，順其自然，一氣呵成。
“草圣”張旭，善用抽象的點線去表現書法家的思想情感，達到極高的藝術境界。他性格豪放，嗜好飲酒，常在大醉后手舞足蹈，然后回到桌前，提筆落墨，一揮而就。故杜甫在《八仙歌》中寫道：“張旭三杯草圣傳，脫帽露頂王公前，揮毫落紙如云煙。”
與張旭齊名的懷素草書，筆法瘦勁，飛動自然，如驟雨旋風，隨手萬變。他在《論書帖》中這樣描述：所顛形詭異，不知從何而來。常自不知耳……怎么寫出來的連他自己都不知道。
被時人尊為“清初第一寫家”的書畫家傅山，就反對矯飾造作，“不信時，但于落筆時先萌一意，我要使此何如一勢。及成字后，與意之結構全乖，亦可知此中天倪，造作不得矣”（《字訓》），尤其不喜趙孟頫一路優美妍媚的風格，而崇尚拙樸率真的書風，有謂“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧率真毋安排”（《作字示兒孫》）。
當今著名草根實力派書畫家李金山推崇的“大境無為”，也是這個意思。
概括起來，草書之抽象，之形而上，合于道，或近道，道法自然，回歸本來面目，故草書是真正的書法藝術，或者說是書法藝術最高形式，絕不為過。
這是第一個問題：從草書的書寫過程和形成的作品看，草書更注重悟性。那么，是不是有了悟性，就否定了多見和多練呢。這是我要講的另外一個問題。
與悟性相近的，還有一個詞，叫天分。好像天分比悟性復雜點，多了一點內涵。按現代人的說法，天分包括遺傳基因，按古人的說法，叫前世修為。蘇東坡曾說：今生讀書方已遲。袁枚也有類似的一句詩，“書到今生讀已遲”。為什么？今生這點福報，都是你前世的修為積累，蘇東坡是佛教徒，大居士，當然懂得這個道理。在蘇東坡眼里，更加強調了悟性與天分，幾乎完全否定了今生所學。所以，我常對我們身邊的老年人開玩笑說，想下輩子做藝術家，這時候學習正好。老同志，學點琴棋書畫，修身養性，沒準下輩子做個藝術大家，也未可知。（開個玩笑）！
當然了，蘇東坡對了一半，錯了一半。不可不信，也不可全信。放在前世今生的因果關系看，蘇東坡“今生讀書方已遲”說的有道理，但是放在一個人的此生來說，他這句話又不對。兒時所學，中年用，中年所學來年用，這也是因果。
所以，不能全靠悟性和天分，多見多練還是必要的。
有人問了，草書學成了，可以瀟灑自如，運筆如風，一氣呵成，好作品也百看不厭。但是，練習的時候，不容易達到吧？我曾經就這問題請教張勝利先生，張先生說，不僅是學成了要放松的寫，練的適合也要放松的練，毫無功利色彩，自得其樂，一樣的瀟灑。真是振聾發聵，一語破天機啊！張先生是過來人，他把他的這些年來積累的真經傳授給后來人，也是功德一件。我不妨提個建議，我們現在不是都在講修身養性嗎？練書法是最好的方法，尤其是練草書。按張先生的方法練習，一定得長壽。張先生是張氏太極拳、張氏形意拳、張氏八卦掌的創始人，于書法、太極、養生一道必定領悟頗多、有所糅合，改日定當請教，也望先生不吝賜教。
謝謝張先生，謝謝大家！
作者：高 松
