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小過卦第六十二：艮下震上（雷山小過） 行動有度，順勢而為
【原文】 小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。 《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 【注釋】 (1)小過：卦名，下《艮》為山；上《震》為雷。山上響雷，威而不猛，象征“小有過越”。此卦外四陰超過中二陽，陰多于陽，陰稱“小”，故稱“小過”；其寓理又含“為小者過、小事過越、為過之小”等義。 (2)亨，利貞：過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也；“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正。此謂“小過”之時，可致亨通；但“過越”又不能不以“正”為本，故稱“利貞”。 (3)可小事，不可大事：“小事”，指柔小之事；大事，指剛大之事。“小過”之時，可過者日用常行的小事而已，關系天下的大事則不可過也。 (4)飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉：飛鳥遺其音，聲哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。這幾句取“飛鳥”象，比喻“小過”主于謙柔，可居下，不可居上。 (5)小者過而亨也：小者過也，蓋事有失之于偏，矯其失必待小有所過，然后偏者反于中。謂之過者，比之常理則過也；過反于中，則其用不窮而亨矣。此釋卦辭“小過，亨”。 (6)與時行也：矯枉過正，應時所宜，不可常也。此釋卦辭“利貞”，謂“小過”之道須行于正當之時，不可隨意妄為。 (7)柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也：六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，柔順之人，惟能行小事；柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。剛健之人，乃能行大事；失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。這四句用卦中柔爻、剛爻的居位特點，釋卦辭“可小事，不可大事”。 (8)有飛鳥之象焉：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒（hé）翮之象。此謂卦辭取“飛鳥遺之音，不宜上，宜下”為喻象。 (9)上逆而下順也：“上逆”，指六五居上乘九四之剛；“下順”，指六二處下承九三之陽。上則乘剛而逆，下則承陽而順。此釋卦辭“飛鳥遺之音，不宜上，宜下”。 (10)山上有雷，小過：雷震于山上，其聲過常，故為“小過”。釋《小過》下艮為山、上震為雷之象。 (11)行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉：小人過差，失在慢易、奢侈，故君子矯之以“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”也。這是說明“君子”效法《小過》之象，在行止之恭、喪事之哀、用費之儉這些尋常小事上，稍能過越，以正俗弊。 【譯文】 《小過》卦象征小有過越：亨通，利于堅守中正之道。可以去干尋常小事，不可去做天下大事。譬如飛鳥留下悲鳴之時，不宜于上行強飛，而宜于下行棲息，如此，大為吉祥。 《彖傳》說：“小過”，說明尋常小事上有過失能過越就可以亨通。時常檢點自己小過失利于堅守正道，堅守中道要審時度勢，與時勢相符合。只要做事柔而適中，即使有小過失，也不會影響吉祥的前程。陽剛有失正位不能持中，就說明行為已經不適中，不可擔當天下大事。卦中有飛鳥的喻象，“飛鳥留下悲鳴之時，不宜于上行強飛，而宜于下行棲息，如此，大為吉祥”，因為這時上行是違背時勢，下行是順應時勢。 《象傳》說：山頂上響動著震雷，其聲過常，象征“小有過越”；君子因此行止稍過恭敬，喪事稍過悲哀，費用稍過節儉。 【解說】 《小過》卦，下《艮》為山，上《震》為雷；山頂上響著震雷，威而不猛，有“小的過失、過度”等義。象征“小有過越”，故稱《小過》。二陽爻處在四陰爻中間，上、下卦均有陰爻處中；而二陽爻“九三”不中，“九四”不正，須通過二陽爻才能會合。二陽爻處在中間，上、下各有二陰爻，其形如飛鳥，所以又有飛鳥遺音之喻。《小過》本身有亨通的含義，必須守持正道；且只適用于日常小事，而不適用于天下大事，所以有小事可通而大事不可通之論。所以小有過度時，莫好高鶩遠，應當務實，才會大吉大利。 《小過》卦的所有爻由陽變陰或者由陰變陽而形成的“錯卦”是“風澤中孚”，將上、下卦顛倒后而得到的“綜卦”也是“小過卦”。《序卦傳》說：“有其信者必行之，故受之以小過。”意思是“有憑信的人一定可以通行，所以《中孚》卦之后接著是《小過》卦。”《小過》卦講的是“防過之道”。說明做事應該積極主動，但是不要不顧現實，不考慮自身的能力與條件，貿然去做超過自己的能力或有風險的事情；做事時不要要求過高，不要反應過激，行為不要過度。 從卦象上看，《小過》卦主方消極被動，素質不佳，而態度強硬；客方積極主動，素質也不佳，態度隨和，主方可以趁客方積極主動態度隨和的機會發展自己，“亨”。應當堅持下去，“利貞”。主方應當明白自己素質不佳，“可小事，不可大事”。飛鳥飛上天，了解天空情況，“飛鳥遺之音”是對形勢的客卦估計，卦辭建議主方“不宜上，宜下”，主方不應當只求向上發展，只求擴充自己的利益，而應當向下觀察、分析和解決現實中的問題。如果主方取下而不取上，作小事，而不作大事，則對主方非常吉利。這一卦強調：“不以惡小而為之”，能“小錯矯正，知過能改”，并不影響一個人的品德。 【原文】 初六：飛鳥以兇。 《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。
【注釋】 (1)飛鳥以兇：“以”，連詞，“而”。此言初六處“小過”上逆下順之始，本當“宜下”，卻如“飛鳥”逆勢上翔，往應九四，故有兇險。 (2)不可如何：即無可奈何，謂難以解救。 【譯文】 初六，飛鳥逆勢向上強飛將會有兇險。 《象傳》說：“飛鳥逆勢向上強飛將會有兇險”，因為初六自取兇咎，沒有辦法解救。 【解說】 第一爻是主卦的下爻，代表主方的行動，陰爻，表示主方消極被動，比如防守、退卻、不想冒險、不想探索或開辟新的發展領域、只求保持現狀等。鳥飛走了，主方太消極被動，沒有積極地阻擋鳥，所以，這是兇險的。爻辭指明，消極被動是主方最嚴重的問題。 第一爻是陰爻在陽位，不當位，表明主方消極被動，有可能讓主方利益受到損失，是潛在的對主方不利的因素；與四陽有應，表明客方積極主動，正好可以利用主方消極被動的機會取得發展，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素，所以爻辭說“兇”。 從卦象上看，“初六”處《小過》卦之始，以陰爻居于剛位，才質柔弱；而且不得其中，正是不宜有所行動，而應安止、棲宿的時候。又逞能好動，就象剛學會飛的小鳥，羽翼未豐，明知上有“九二”相阻，卻要強飛，不能自禁。而往應“九四”，勢必會折斷翅膀，墜落于地，招致兇險。這一爻強調：不安本分，自取其害。 【原文】 六二：過其祖，遇其（bǐ）妣；不及其君，遇其臣，無咎。 《象》曰：不及其君，臣不可過也。
【注釋】 (1)過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎：“祖”，為始謂初，《巽》為妣謂二，二當《巽》初，柔順中正；過初而履二位，故曰：“過其祖”而“遇其妣”。二應在五，二之五隔三《艮》為止，故“不及其君”。艮為臣，三艮主爻，二承之得正，自得其分；五遂得遇其臣，故“遇其臣”。居二之位，當“小過”之時，必須如此既過又不過，才能“無咎”。 【譯文】 六二，超越祖父，得遇祖母。然而不及君王，于是君王得遇臣僚，沒有禍患。 《象傳》說：沒有趕上君王，因為臣子是不能超過君王的。 【解說】 第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質，陰爻，表示主方素質不佳，比如：資金缺乏、地位底下、實力薄弱、教育程度低等。由于素質不佳，主方盡力而為，“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣”。主方不應當受到怪罪，“無咎”。 第二爻是陰爻在陰位，當位，表明主方素質不佳，促使主方尋求發展，是潛在的對主方有利的因素；與五陰不有應，表明客方素質也不佳，主方不可能從客方獲得利益。這潛在因素沒有成為真正的對主方有利的因素。由于這種潛在的有利因素存在，所以爻辭說“無咎”。 從卦象上看，“六二”屬于陰爻居于柔位，持中守正，做事很守規矩和本份。在古代社會，家庭里實行家長制，有事情要向家長請示，“六二”這個晚輩沒有向祖父請示，卻越過祖父向祖母請示，因為家里的家務事，屬于小事，這是沒有過錯的。若是對于大臣來講，是不能越過君主的，必須向君主請示，在不能直接被接見的情況下，才可以向其近君大臣請示。這一爻強調：超越要適當。 【原文】 九三：弗過防之，從或（qiāng）戕之，兇。 《象》曰：從或（qiāng）戕之，兇如何也。
【注釋】 (1)弗過防之，從或戕之，兇：“防”，防備；“之”，語氣詞；“從”，作副詞，即“隨著”、“從而”。“戕”，害。小過之時，事每過當，然后得中。此謂九三居下卦之上，陽剛居正，處陰過陽之時，眾陰所欲害者也，自恃強盛，不愿過為防備，故“兇”。 (2)兇如何：兇如何也，言其甚也。 【譯文】 九三，自恃強盛而不愿過分防備，將要為人所害，故有兇險。 《象傳》說：“將要為人所害”，因為九三的兇險多么嚴重啊！ 【解說】 第三爻是主卦的上爻，代表主方的態度，陽爻，表示主方態度強硬。主方態度強硬應當適當，“弗過防之”是適當的。“從”是軟弱的態度，“戕”是過分強硬的粗暴態度，都不對，都有兇險，“從或戕之，兇。” 第三爻是陽爻在陽位，當位，表明主方態度強硬，有可能制約客方，是潛在的對主方有利的因素；與六陰有應，表明客方態度隨和，可以接受主方制約，這潛在因素成了真正的對主方有利的因素。然而，主方素質不佳，力量薄弱，強硬態度沒有足夠的力量支撐，所以爻辭說“兇”。 從卦象上看，“九三”以陽爻居于剛位，既具陽剛之才，下面又有“初六”和“六二”之親比，家業興旺，很有實力了。但是其不安于現狀，貪心不足，與“上六”正應，與“九四”相敵，這就好比一個人親近皇太后，卻與近君大臣為敵。而“九三”敵不過“九四”，其卻不知收斂，所以必然被“九四”所害。這一爻強調：過與斂的分際，應當明辨。 |
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