【原】子居：清華簡十一《五紀》解析（之一） | 中國先秦史

《清華大學藏戰國竹簡》第十一輯僅收有一篇長文，即《五紀》篇，整理者在說明部分言：“《五紀》凡一百三十簡，簡長約四十五厘米，寬約〇·六厘米，每簡書寫三十五字左右，簡下端有編號，唯簡一四、一五、一一三、一一四闕失，簡二二、二三、二四、二七、三四、三五、三六、一〇一、一〇三、一〇五、一〇六有殘損。全篇內容基本完整，存四千四百七十字（重文、合文、順序編號按一字計），是前所未見的先秦佚籍。《五紀》藉托「后」，論述五紀（日、月、星、辰、歲）與五算相參，建立常法；在此歷算基礎之上，將禮、義、愛、仁、忠五種德行，與星辰歷象、神祇司掌、人事行用等相配，從而構建了嚴整宏大的天人體系。全篇以「五紀」為中心展開，故據擬今題。本篇以天象歷算（五紀、五算）為基礎，論敘天象星辰、天地神祇，而更大篇幅則集中于與之對應的人事行用方面。篇中先敘五紀五算、神祇司掌，后敘以歷算為綱紀，樹設邦家、蕃育萬民、敬事鬼神、百官供事、兵戎祭禱，充分展現了戰國時的天人觀念。《五紀》在篇章結構、內容觀念、文句語詞等方面與《尚書》某些篇章有相似之處，可以認為具有相同或相近的文獻與思想淵源。該篇始論歷數，終歸人事，結構嚴整，層次豐富，對于古代天文歷數、國家治理等方面的研究具有重要價值，是先秦思想史、學術史的重要文獻。”[1]整理者所說“嚴整宏大的天人體系”筆者在全文皆未能見，在筆者看來，《五紀》篇雖然在清華簡中很可能是相當長的一篇，但其作者在認知和思想深度方面無疑是非常平庸的，全文無非就是在沒有給出任何嚴格論證的情況下，將幾個固定的、不固定的數紀結構詞匯系統綁定在了一起，這種漫無理據的聯想式類比，將天象綁定神鬼再將祭祀泛化為世間禮儀，神道設教后就把預設的倫理觀念偽裝成天下公理的模式，處處都體現出作者的觀念陳舊不堪，思維缺乏嚴密邏輯。為了神異其事，作者更是拉黃帝伐蚩尤故事來充當門面，把編出來的故事當成儀式的來源依據，文章的論證基礎，其思想水平顯然即使放在戰國時期也沒有什么可稱道的。《五紀》這種通過強行綁定建立起來的體系，雖然仍然屬于認知體系范疇，但只能說點錯了技能樹，文中雖稱“日、月、星、辰、歲，唯天五紀”，看起來好像“全篇以「五紀」為中心展開”，但卻沒有記述任何專業性的天文、歷法、物候知識，甚至值得考慮作者是不是根本沒有真正去觀察過外界客觀環境，只是在閉門造車式地拼接各種不同來源的信息，例如簡039剛寫完“四惟同號曰天惟，行望四方，上甲有寅。”簡041就有“四維同號曰行星，有終，日某。”而按簡036、037的內容“凡此十神有八之日，上甲以爰辰，凡此群示之日，辰爰日。”則“四惟”與“四維”似有所不同，然而全篇再沒有任何地方顯示真的存在這樣的區別，對此合理的解釋恐怕只能是材料來源不同導致的沖突。再比如簡028、029中“天曰施……亥曰惡”部分，不僅除了前三的天、地、時外其余內容在全篇再沒有相關論述，而且“丑曰愛”與“申曰愛”的明顯重復也很難簡單以抄寫訛誤解釋，下面簡47“忠曰行，禮曰相，義曰方，仁曰相，愛曰藏。”及簡61“禮曰則，仁曰食，義曰式，愛曰服，四禮以恭，全忠曰福。”的羅列也看不出對全文的論述有什么意義，且又出現了“禮曰相”、“仁曰相”這樣明顯有誤的情況，凡此當都說明了《五紀》是由若干不同來源的材料拼湊而成的，不僅來源冗雜，而且抄綴草率，故筆者不知何以整理者會形容其為“結構嚴整”。嚴格地說，《五紀》篇內容較之于《呂氏春秋》中的十二紀或者《管子》中的《幼官》都頗為不及。類似于《五紀》這樣的系統構筑，隨便什么人每天都可以編出無數個來，但無論編出多少，這些系統都自然屬于無用功。因此上，《五紀》篇的內容由于是抄綴多方材料，故或許在戰國時期可以稱得上“豐富”，能讓現在的人對戰國時期有更多的了解，但其內容恐怕是遠稱不上“嚴整”的。筆者認為，《五紀》篇真正值得關注的特點應該是篇中每每出現的同字異體，網友ee曾提到：“《五紀》用字比較混亂，應該是由于底本的原因，常出現一詞用多形表示的情況。”[2]筆者查看原書圖片，用字混亂情況是受底本影響這種可能性確實存在，但似不宜完全歸因于底本。如簡001至簡071、簡102至簡115用“于”字，而簡075至簡077則書為“?”形，這個寫法在簡077第十八個字時被打斷寫成了“於”，而后在簡077第二十二字又恢復“?”形一直延續到簡079，然后簡097又換用“於”字；整理者讀為“設”的字，簡070之前書為“”，自簡070起書為“”；整理者讀為“規”的字，簡27之前書為“”，字簡27起書為“矞”；“者”字，簡051、052、081書為“”，簡007、028、122、123則書為“”；“皇”字，簡031、037、115、116書為“”，簡055書為“”，其它各簡書為“”。類似的同字異形情況還可以舉出“唯”、“共”、“事”、“施”、“貞”、“利”、“列”、“算”、“柱”、“豊”、“既”、“良”、“枋”、“桼”、“??”、“躬”、“艮”、“耳”、“圣”、“焉”、“望”、“乘”、“弍”、“型”、“畜”、“四”等等很多字，這些字的字形差異是因為多種底本的影響這一可能固然會存在，但如“於”、“望”等字一簡之內寫法就不同，而且由簡中句子內容也不難判定雖然寫法不同但全簡句意未完，因此若有底本也肯定是屬于同一底本，故這種混亂的字形使用情況，蓋一方面說明用于拼湊《五紀》篇的原始材料來源絕非五、六種那么簡單，另一方面蓋也說明抄者抄寫過程的非嚴謹性，而此后的審核過程也沒有進行細致的校正，更加之簡41、56、71、107斷句墨點標錯。這些都反映出雖然《五紀》篇很長，但恐怕并不被清華簡墓主所特別重視，因此也不屬于“重要文獻”的情況。

【寬式釋文（之一）】

　　唯昔方有洪，奮溢于上，灌其有中，戲其有德，以乘亂天紀。后帝、四干、四輔，乃聳乃懼，稱禳以圖。后帝省己，修歷五紀，自日始，乃旬簡五紀。五紀既敷，五算律度，大參建常。天地、神示、萬兆同德，有昭明明，有洪乃彌，五紀有常。

　　后曰：日、月、星、辰、歲，唯天五紀。文后經德自此始。文后乃倫歷天紀，初載于日，曰繇古之紀，自一始，一亦一，二亦二，三亦三，四亦四，五亦五。天下之數算，唯后之律。

　　后曰：一風，二雨，三寒，四暑，五大音，天下之時。一直，二矩，三準，四稱，五規，圓正達常，天下之度。直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠，天下之正。禮青，義白，愛黑，仁赤，忠黃，天下之章。數算、時、度、正、章，唯神之當，示之司：

　　章：日、揚者、昭昏、大昊、司命、癸中，當章，司禮；

　　正：月、膢、宛窮、少昊、司祿、大嚴，當正，司義；

　　度：門、行、明星、顓頊、司盟、司??，當度，司愛；

　　時：大山、大川、高大、大音、大祏、稷匿，當時，司仁；

　　數算：天、地、大和、大乘、小和、小乘，當數算，司忠。

　　一曰禮，二曰義，三曰愛，四曰仁，五曰忠，唯后之正，民之德。

　　后曰：天下禮以事賤，義以待相如，愛以事嬪妃，仁以共友，忠以事君父母。

　　后曰：禮敬，義恪，愛恭，仁嚴，忠畏。

　　后曰：禮鬼，義人，愛地，仁時，忠天。

　　后曰：禮期，義起，愛往，仁來，忠止。

　　后曰：目相禮，口相義，耳相愛，鼻相仁，心相忠。

　　后曰：天下目相禮，禮行直；口相義，義行方；耳相愛，愛行準；鼻相仁，仁行稱；心相忠，忠行圓裕。

　　后曰：天下圓裕合眾唯忠，忠唯律；稱……

　　……元休是章。

　　后曰：日唯常，而月唯則，星唯型，辰唯經，歲唯紀。敷設五章，錯繡因飾遄起。五算合參，禮義所止。愛忠輔仁，建在父母。矩方團圓，行用恭祀。

　　后曰：五規，四稱，三準，二矩，一繩。

　　后曰：倫五起繩以為方。禮青愛黑，青黑為章，準繩成方；義白忠黃，黃白為章，規矩成方。

　　后曰：雜章文禮唯德，曰禮、義、愛、仁、忠，合德以為方。

　　后曰：參律建神正向，仁為四正：東陸、南陸、西陸、北陸。禮愛成，左：南維、北維，東柱、東柱。義忠成，右：南維、北維，西柱、西柱。成矩。

　　建子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，紀參，成天之堵。

　　取、若、秉、余、咎、虘、倉、壯、玄、昜、古、涂，十有二成歲。

處五：日、月、星、辰、歲。

【釋文解析】

隹（唯）昔方又（有）港（洪），（奮）洫（溢）于上，雚（權）亓（其）又（有）中，?（戲）亓（其）又（有）悳（德），以（乘）??（亂）天紀〔一〕。

整理者注〔一〕：“方，方國、方邦。港，讀為「洪」。洫，通「溢」，馬王堆帛書《十六經·行守》有「驕洫（溢）好爭」。「奮溢于上」猶《書·堯典》「湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天」，《漢書·溝洫志》「河水湓溢，灌縣邑三十一」。雚，讀為「權」，變。《說文》：「權……一曰反常。」?，讀為「戲」，狎弄。或讀為曉母歌部之「隳」，壞墮。乘，凌駕，侵犯。《漢書·禮樂志》「小人乘君子」，顔注：「乘，陵也。」本篇簡文以洪患為背景敘事，也見于清華簡尚待整理發布的另一篇簡文。此句港（洪）、中為韻，東、冬合韻；悳（德）、紀為韻，之、職合韻。”[3]其將“方”字解為“方國、方邦”的說法非常奇怪，“方”當是副詞，訓為始，《廣雅·釋詁一》：“方，始也。”故“方有”即“始有”。“中”即中原，故“雚”當讀為“灌”。“戲”訓為虐，《尚書·西伯戡黎》：“非先王不相我后人，惟王淫戲用自絕。”《史記》引“戲”即作“虐”。“乘”猶言“騰”，《詩經·小雅·十月之交》：“百川沸騰，山冢崒崩。”毛傳：“騰，乘也。”《管子·君臣》：“為人君者，倍道棄法，而好行私，謂之亂，為人臣者，變故易常，而巧官以諂上，謂之騰。亂至則虐，騰至則北，四者有一至，敗敵人謀之。”故“乘亂”即“騰亂”，由這種較罕見的措辭也可以看出《無紀》與《管子》之間的密切相關性。“天紀”一詞，先秦文獻未見，傳世文獻始見于《賈誼新書·數寧》：“明通以足天紀，又當天宜，請陛下為之矣。”向上可追溯至馬王堆帛書《經法·論約》：“日月星辰有數，天地之紀殹。”因此清華簡《五紀》的成文時間當接近于《經法》和《賈誼新書》，故《五紀》蓋成文于戰國末期。

后帝、四倝（幹）、四?（輔），乃（聳）乃愳（懼），偁（稱）【一】纕（攘）以??（圖）〔二〕。

　　整理者注〔二〕：“后帝，見于《詩·閟宮》「皇皇后帝」。倝，讀為「干」，主干。《周易·干卦》：「貞者，事之干也。」《書·皋陶謨》「四鄰」，《史記·夏本紀》作「四輔」，《尚書大傳》以疑、承、輔、弼為前后左右「四輔」。四干、四輔，指后帝的左右輔臣。，即「叢」，讀為「聳」。《左傳》襄公四年「邊鄙不聳」，杜注：「聳，懼也。」稱，權衡。稱攘以圖，又見簡一〇二。攘，訓為讓卻排除。或讀為「讓」，謂讓德謙退，繼而謀事。此句?（輔）、愳（懼）、??（圖）為韻，魚部。”[4]《禮記·月令》：“命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。”鄭玄注：“此月之中，日歷虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人也。”孔穎達疏：“云'日歷虛危，虛危有墳墓四司之氣’者，熊氏引《石氏星經》云：'司命二星，在虛北。司祿二星，在司命北。司危二星，在司祿北。司中二星，在司危北。’史遷云：'四司，鬼官之長。’”對比于“四司”，則《五紀》的“四干”值得考慮可能即其后文的司命、司祿、司盟、癸中。由《五紀》后文可見，“四輔”蓋即祝、宗、官長、工師，此處的“四輔”觀念接近于清華簡九《成人》的祝、宗、史、師四輔，而與清華簡十《治政之道》的“四輔”區別明顯，因此《五紀》與《治政之道》當并非同一作者。“稱”當訓舉，《爾雅·釋言》：“偁，舉也。”“纕”當讀為“禳”，《山海經·中山經》：“干儛，用兵以禳。”郭璞注：“禳，祓除之祭名。”《說文·示部》：“禳，磔禳祀，除厲殃也。古者燧人禜子所造。從示襄聲。”

后帝青（情）??（己），攸（修）鬲（歷）五（紀），自日（始），乃旬（簡）五〓〓（五紀〔三〕。

整理者注〔三〕：“青，讀為「情」，謂自省，推己及物。或讀為「靖」，「靖己」猶《書·微子》「自靖」。攸，讀為「修」。鬲，讀為「歷」。《禮記·月令》「命宰歷卿大夫至于庶民土田之數」，鄭注：「歷猶次也。」五紀，即下文所謂「日、月、星、辰、歲」，故云「自日始」。旬，周遍。《詩·江漢》「王命召虎，來旬來宣」，毛傳：「旬，遍也。」，讀為「簡」，核實。《書·呂刑》「五辭簡孚」，蔡沈集傳：「簡，核其實也。」此句??（己）、（紀）、（始）為韻，之部。”[5]《清華簡第十一輯整理報告補正》中，侯瑞華先生已指出“青”可徑讀為“省”[6]，所說是，《荀子·勸學》：“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”《乙巳占·辰星占》：“命將帥講武，射御角力，節事省己，則辰星順度。”即“省己”辭例。整理者隸定為“攸”的字，原字形作“”，筆者《清華簡七〈越公其事〉第二章解析》[7]中已提到：“雖然整理者稱“第十三簡作'攸’”，但查原簡照片，第十三簡也是作“”，與簡九的“”字形相同，此字當即“修”字而非“攸”字，其中間的三筆與“攸”字的兩筆區別明顯，清華簡整理者在各篇字表中皆將其歸于“攸”字下不確，當另列“修”字條收“”字形。”現在《五紀》的“”字明顯可見在人、攵之間是三筆作“彡”，凡人、攵之間三筆作“彡”的“”皆當隸定為“修”，故《五紀》的“”也當是“修”字。

五紀）旣尃（敷），五算聿厇（度），大參建尚（常）。天（地）、神示（祇）、萬【二】皃（貌）迵（同）悳（德），又（有）卲（昭）??〓（明明），又（有）港（洪）乃圼（彌），五（紀）又（有）尚（常）〔四〕。

　　整理者注〔四〕：“尃，讀為「敷」，布也。聿，助詞。大參，下文有「五算合參」，謂綜合驗證。皃，即「貌」字，萬皃指萬民、萬人，后世文獻多作「苗」。圼，讀為「彌」，訓為平定，止息。此句尚（常）、??（明）、尚（常）為韻，陽部。”[8]“聿”字，《清華簡第十一輯整理報告補正》中石從斌先生讀為'律’，當是。整理者以“大參”指“綜合驗證”，所說當不確，筆者認為“大參”當即是指“參”宿，《左傳·昭公元年》：“子產曰：昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實沈于大夏，主參。唐人是因，以服事夏、商。”《國語·晉語四》：“大火，閼伯之星也，是謂大辰。”《易緯·是類謀》鄭玄注引《詩汜歷樞》曰：“參為大辰，霸者持正，咸席之。”可證參宿與大火在二十八宿中的重要性是相當的，《五紀》下文言“折中于參”也可以說明“參”宿的重要性。因此，《五紀》蓋在二十八宿系統的選擇上與《左傳·昭公元年》所記同樣是“主參”的。網友無痕提出：“竹簡神示之'示’釋文皆括注為'祇’，似不必。諸'示’仍讀脂部音非'祇’之支部音（《說文》分析'祇’從示氏聲，不見古文字），'神示’還見于《皇門》5、秦駰玉牘、《周禮·天官·大宰》等。尤可注意，簡92-93'占民之疾，羣神羣示，尚其肢桼（節），上下左右，有辰與日’，報告言'示（祇）’'桼（節）’'日’支質合韻，其實'疾’'示’'桼（節）’'日’脂質陰入相押。”[9]網友gefei提出：“簡31'皃民’讀作'兆民’，如《書》'予臨兆民’、《國語》'百姓兆民’，簡3、98、103、108'萬皃’，讀為'萬兆’，'兆’的數字等級比'萬’更大，參看《故訓匯纂》177頁。簡115'玉+皃’可因之讀'珧’”[10]所論皆是。眾所周知，世界各大文明的創世神話中基本皆有洪水傳說，但先秦的洪水傳說在傳世文獻中只能追溯至堯舜時期的鯀禹治水，而不能與創世時期對應，漢代《淮南子》中的共工洪水傳說雖然每每被提及，但其仍是鯀禹治水傳說的前奏部分，現在《五紀》中的“唯昔方有洪”則是明確無疑的創世時期故事，其中被尊稱為“文后”的“后帝”，明顯時間遠在黃帝之前，自然更是早于堯舜。并且，《五紀》首段中的“有洪乃彌”顯示出，雖然《五紀》中將其歸因于“后帝省己，修歷五紀”，但實際上在這個洪水傳說中洪水是自然消退的，并非治水的結果，這實際也更符合各文明的創世洪水故事。若考慮整個《五紀》的內容，則《五紀》首段的洪水傳說的形成，或可以猜測是基于對“昔”字的字形構成的理解，自葉玉森《說契》即言“昔”字“取誼于洪水之日”，此后學人多從其說，推想先秦時期或也有這樣對應于“昔”字的觀念，因此才有《五紀》洪水傳說的推衍。

后曰：日、月、星、?（辰）、（歲），隹（唯）天五（紀）〔一〕。文后??〈經〉悳（德）自此（始）〔二〕。

　　整理者注〔一〕：“《書·洪范》：「次四曰協用五紀」，「五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數」。”[11]如整理者注所言，此五紀非常明顯是承襲自《尚書·洪范》，區別在于《洪范》重視“歲”而《五紀》重視“日”，《洪范》體現出的是歲祭傳統，而《五紀》更多擇日傾向，并且《五紀》為了整齊化，將“歷數”從“五紀”中剔除另列且將“星辰”拆分，這種拆分有理由考慮很可能是受管子學派的影響。《管子·四時》中言“東方曰星，其時曰春。其氣曰風。風生木與骨，其德喜嬴，而發出節時，其事號令，修除神位，謹禱獘梗，宗正陽，治隄防，耕蕓樹藝。正津梁，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風甘雨乃至。百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德。……南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣，其德施舍修樂，其事號令，賞賜賦爵，受祿順鄉，謹修神祀，量功賞賢，以動陽氣。九暑乃至，時雨乃降，五谷百果乃登，此謂日德。中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節土益力，土生皮肌膚，其德和平用均，中正無私。實輔四時，春嬴育，夏養長，秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。……西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲，其德憂哀靜正嚴順，居不敢淫佚，其事號令，毋使民淫暴，順旅聚收，量民資以畜聚，賞彼群干，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所惡其察，所欲必得。我信則克。此謂辰德。……北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血，其德淳越溫怒周密，其事號令，修禁徙民，令靜止。地乃不泄。斷刑致罰，無赦有罪，以符陰氣。大寒乃至，甲兵乃強，五谷乃熟，國家乃昌，四方乃備，此謂月德。”就同樣是分列日、月、星、辰、歲，《逸周書·小開武》則有“九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。”明顯就是在“五紀”上增加了四季構成的。所以，這再次體現出清華簡與《逸周書》和《管子》特殊關系。《國語·周語下》：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位，皆在北維。”則具體性地列出了相傳武王伐紂時的歲、月、日、辰、星位，順序上更接近《洪范》，觀念上則已分列星、辰，當即是體現了由《洪范》而至《四時》、《五紀》的過渡過程。

　　整理者注〔二〕：“《左傳》昭公二十八年：「經緯天地曰文。」文后，猶《尚書》「文人」，謂有文德之后。??，「經」之訛寫。經德，見《書·酒誥》、清華簡《說命》等。”[12]《五紀》內容缺乏與《酒誥》的聯系，故使用“經德”這樣的詞匯更可能是受清華簡《說命》篇的影響。“??”用為“經”的情況很可能并非是“訛寫”，此點見下文筆者對“”字的解析部分。

文后乃【三】侖（倫）鬲（歷）天（紀），初（載）于日〔三〕，曰（?）古之（紀），自一（始），一亦一，二亦二，三亦三，四亦四，五亦五。天下之（數）算，隹（唯）后【四】之聿（律）〔四〕。

　　整理者注〔三〕：“侖，讀為「倫」。《考工記·弓人》「析干必倫」，鄭注：「順其理也。」倫、歷皆有順次、條理之意。，讀為「載」，訓為始。”[13]值得注意的是，清華簡《管仲》中有“必哉于義……哉于其身，以正天下”的用法，以“哉”為始義，正與《五紀》措辭相似，因此《五紀》中“載”的用法很可能就是受《管仲》篇作者的影響。戰國文獻中多將創立歷法的功績歸于黃帝，如《大戴禮記·五帝德》：“黃帝，少典之子也，曰軒轅。……故教化淳鳥獸昆蟲，歷離日月星辰。”馬王堆帛書《十大經·立命》：“昔者黃宗，質始好信，……數日歷月計歲，以當日月之行。”其模仿《尚書·堯典》：“乃命羲和．欽若昊天．歷象日月星辰．敬授民時。”而更將世代上推的痕跡非常明顯，現在《五紀》中更是上推至黃帝之前，則此點也說明《五紀》篇的成文非常之晚，很可能當在戰國末期。

　　整理者注〔四〕：“，讀為「繇」，訓為用、通過，字又見清華簡《子產》簡二〇「善君必繇昔前善王之法律」。或讀為「遙」，遙古，即遠古、上古。「自一始」或上屬為句。《漢書·律歷志》「傳曰『天六地五』，數之常也。天有六氣，降生五味。」聿，讀為「律」。”[14]所引《漢書·律歷志》，不知是用來解釋此段的什么內容。《爾雅·釋詁》：“歷，秭，算，數也。”可見《五紀》將《洪范》中“歷數”替換為“數算”的情況說明《五紀》的成文時間當接近《爾雅》，以戰國末期為最可能。“天下之數算，唯后之律。”有著明顯的大一統傾向，《公羊傳·隱公元年》：“何言乎王正月？大一統也。”何休注：“統者，始也，總系之辭。天王始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲，莫不一一系于正月，故云政教之始。”徐彥疏：“王者受命，制正月以統天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統也。”《公羊傳》出自齊說，而《五紀》不能晚至秦漢，故同樣說明《五紀》最可能成文于戰國末期，且與齊文化有很深的關系。

后曰：

一風，二雨，三寒，四（暑），五大音，天下之寺（時）〔五〕。

　　整理者注〔五〕：“《書·洪范》「次八曰念用庶征」，「庶征：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風」，可相參照。又「風、雨、寒、暑」見《淮南子·精神》。「大音」指雷。《禮記·月令》仲春「雷乃發聲，始電，蟄蟲咸動，啟戶始出」。”[15]風、雨、寒、暑并舉可見于《管子·度地》：“大寒大暑，大風大雨，其至不時者，此謂四刑。”《呂氏春秋·貴信》：“春之德風，風不信，其華不盛，華不盛則果實不生；夏之德暑，暑不信，其土不肥，土不肥則長遂不精；秋之德雨，雨不信，其谷不堅，谷不堅則五種不成；冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛則凍閉不開。”時間皆早于《淮南子》，且更接近《五紀》內容。“大音”當是指“電”而非“指雷”，北大簡《節》：“子午刑德，丑未豐龍，寅申風伯，卯酉大音，辰戌雷公，巳亥雨師。”北大簡整理者注：“'大音’，此疑指電神。”[16]筆者《北大漢簡〈節〉篇解析》[17]：“此為李零先生之說，李零先生在《讀幾種出土發現的選擇類古書》提出：“道教有風、云、雷、電、雨'五神’，是與金、木、水、火、土'五行’對應，如中國歷史博物館藏道教玉牌，上為'風’、'云’、'雷’、'電’、'雨’，下為'金’、'木’、'水’、'火’、'土’，左右為二十八宿名。疑'大音’即電神。'大天’或即'大一’、'天一’之省，'北昌’或即'北斗’、'文昌'之省。”[18]所說甚是，這里還可以補充比玉牌早很多的材料，《宋書·禮志》：“天郊則六十二神：五帝之佐、日月五星、二十八宿、文昌、北斗、三臺、司命、軒轅、后土、太一、天一、太微、鉤陳、北極、雨師、雷、電、司空、風伯、老人，六十二神也。”自“北極”以下，“老人”之前，為“雨師、雷、電、司空、風伯”，據《節》篇及馬王堆帛書《刑德》，豐隆為司空，則雨師、雷公、云師、風伯皆在，那么中間的“電”自然當對應咸池五神的“大音”。侵部與真部可通，故“大音”當即“電”的緩讀。”《節》篇明言“卯酉大音，辰戌雷公”，可證《五紀》整理者以“「大音」指雷”不確。《周禮·春官·大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝．以實柴祀日月星辰．以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。”《禮記·祭法》：“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也；用騂犢。埋少牢于泰昭，祭時也；相近于坎壇，祭寒暑也。”說明齊文化區有祭祀風、雨、寒、暑的祭禮，因此《五紀》言“一風，二雨，三寒，四暑，五大音，天下之時。”很可能是受齊魯文化的影響。

一??（直），二巨（矩），三準，四（稱），五（規），員（圓）正達尚（常），天下之厇（度）〔六〕。【五】

　　整理者注〔六〕：“??，下文又作「植」，皆讀為「直」。巨，同《說文》「矩」字古文。，「規」字表意初文；下文又作「矞」，讀為「規」。詳李守奎：《釋楚簡中的「規」——兼說「支」亦「規」之表意初文》（《復旦學報（社會科學版）》二〇一六年第三期）。《荀子·賦篇》：「圓者中規，方者中矩。」準，《說文》：「平也。」《漢書·律歷志》：「準者，所以揆平取正也。」爯，讀為「稱」，《說文》：「銓也。」圓正達常，謂方圓皆得其正。”[19]由《五紀》后文“后曰：五規，四稱，三準，二矩，一繩。”可見，“直”即對應“繩”。《管子·宙合》：“規矩繩準，稱量數度，品有所成，故曰人不一事。”《呂氏春秋·自知》：“欲知平直，則必準繩；欲知方圓，則必規矩；人主欲自知，則必直士。”《大戴禮記·四代》：“夫規矩準繩鈞衡，此昔者先王之所以為天下也。”皆可與《五紀》相參看。“圓正達常”句，明顯“正”、“常”對應，“圓”、“達”對應，“正”可對應下文的“直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠，天下之正。”而據下文“直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠，天下之正。”可知，“圓”即相當于“規”，故此處的“圓”當指事物合規。“達”當訓通、至，《呂氏春秋·順民》：“則湯達乎鬼神之化，人事之傳也。”高誘注：“達，通也。”《考工記·匠人》：“方百里為同．同間廣二尋．深二仞．謂之澮．專達于川。”鄭玄注：“達，猶至也。”整理者所言“謂方圓皆得其正”不知是如何理解而得。

??（直）豊（禮），巨（矩）義，準炁（愛），（稱）（仁），員（圓）中（忠），天下之正〔七〕。

　　整理者注〔七〕：“本篇「仁」多作「」，「信」多作「」，但也有個別混用。方與義相配，古書較為常見。禮、義、愛、仁、忠并列見《荀子·修身》「體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人」。《讀書雜志》曰「人讀為仁」，「恭敬、忠信、禮義、愛仁皆兩字平列」”[20]其所提到的“但也有個別混用”，實際上很可能反映的是《五紀》作者對原始材料的誤讀或改寫，《五紀》篇中的“仁”字仔細推敲語境的話，非常可能多數原是作“信”。“忠”、“信”并稱，先秦文獻習見，如《鹖冠子·近迭》：“龐子曰：'先兵奈何？’鶡冠子曰：'兵者禮義忠信也。’”《荀子·議兵》：“為人主上者也，其所以接下之百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶刑罰埶詐，除阨其下，獲其功用而已矣。 ……明禮義以道之，致忠信以愛之。”《五紀》篇中言“稱仁”，“稱”即權衡，《孫子兵法·形篇》：“兵法：一曰度，二曰量，三曰數，四曰稱，五曰勝。”王皙注：“稱，權衡也。”而“權衡”無“仁”的屬性可以稱道，但可以代表有信，《管子·明法解》：“權衡平正而待物，故奸軸之人不得行其私；故明法曰：有權衡之稱者。不可以欺輕重。”《淮南子·主術》：“今夫權衡規矩，一定而不易，不為秦、楚變節，不為胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑之，萬世傳之。”《五紀》下文言“仁以共友”，而交友之德實為“信”，《晏子春秋·內篇問下·叔向問人何若則榮晏子對以事君親忠孝》：“和于兄弟，信于朋友。”《晏子春秋·內篇諫下·景公欲厚葬梁丘據晏子諫》：“誠信于朋友，謂之孝。”《呂氏春秋·正名》：“今有人于此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌，有此四行者，可謂士乎？”《孟子·滕文公下》：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”《孟子·離婁上》：“不信于友，弗獲于上矣；信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。”《大戴禮記·曾子大孝》：“朋友不信，非孝也。”（又見《禮記·祭義》）《尸子·分》：“親曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能興也；親言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能廢也。”《荀子·性惡》：“妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎！”《韓非子·飾邪》：“必行其私，信于朋友，不可為賞勸，不可為罰沮，人臣之私義也。”《禮記·中庸》：“獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。”《論語·學而》：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”《淮南子·主術》：“孝于父母，弟于兄嫂，信于朋友。”《說苑·反質》：“父母求吾孝，兄弟求吾悌，朋友求吾信。”《說苑·談叢》：“孝于父母，信于交友。”《韓詩外傳》卷一：“不仁之至忽其親，不忠之至倍其君，不信之至欺其友。”《韓詩外傳》卷四：“老者安之，少者懷之、朋友信之。”（又見同書卷六）皆可證先秦兩漢時期“共友”之道應該是“信”而非“仁”。《五紀》下文言“仁時”、又言“夫是故后言天有仁”，這兩處的“仁”，先秦常見的觀念中也是“信”，《管子·任法》：“如日月之明，如四時之信。”《尉繚子·兵令下》：“賞如日月，信如四時。”《文子·精誠》：“大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信。”馬王堆帛書《十大經·正亂》：“夫天行正信，日月不處。啟然不怠，以臨天下。”馬王堆帛書《經法·論》：“信者，天之期殹。”因此值得考慮《五紀》篇中的“仁”，其所抄綴的原始材料中本是作“信”，《五紀》篇作者或是誤讀，或是基于自身某種目的將大部分的“信”都改寫成了“仁”。

豊（禮）青，義白，炁（愛）墨（黑），（仁）赤，中（忠）黃，天下之章〔八〕。

　　整理者注〔八〕：“《書·皋陶謨》有「五服五章」，《尚書大傳》說五章為「山龍（青）、華蟲（黃）、作會宗彝（黑）、藻（白）、火（赤）」。傳世古書一般以「仁屬東方，義屬西方，禮屬南方，知屬北方」（《禮記正義》）。”[21]先秦時期德行與各方的搭配有若干種系統，如《藝文類聚》卷三引《尸子》：“春為忠，東方為春，春，動也，是故鳥獸孕寧，草木華生，萬物咸遂，忠之至。……夏為樂，南方為夏，夏，興也，南，任也，是故萬物莫不任興，蕃殖充盈，樂之至也。……秋為禮，西方為秋，秋，肅也，萬物莫不禮肅，敬之至也。”《太平御覽》卷二十七引《尸子》曰：“冬為信，北方為冬，冬，終也。北方，伏方也，是萬物冬皆伏，貴賤若一，美惡不伐，信之至也。”《禮記·鄉飲酒》：“東方者春，春之為言蠢也，產萬物者，圣也；南方者夏，夏之為言假也，養之長之假之，仁也；西方者秋，秋之為言愁也，愁之以時察，守義者也。北方者冬，冬之言中也，中者藏也。是以天子之立也，左圣鄉仁，右義偝藏也。”即皆與整理者所引《禮記正義》不同。而所有這些系統，無非是人為地想把倫理觀念納入到與自然環境相關的架構中，以圖為其所宣揚的倫理找到理論支點，這類比附自然都是原邏輯式的而非邏輯的。

（數）算、寺（時）、厇（度）、【六】正、章，隹（唯）神之尚、示（祇）之司〔九〕：

　　整理者注〔九〕：“尚，訓為司，后世字作「掌」，下文同。神祇，分指為天地之神。《書·湯誥》：「爾萬方百姓，罹其兇害，弗忍荼毒，并告無辜于上下神祇。」下文章、正、度、時、數算五者分別有六神司掌。”[22]所說“尚，訓為司，后世字作「掌」”不知何據。筆者認為，《五紀》篇中的“尚”，除部分讀為“常”外，余者多應讀為“當”，清代王念孫《讀書雜志》卷八“尚魯元公主”條：“'尚魯元公主如故’，師古曰：'尚，猶配也。’《易·泰卦》九二爻辭曰：'得尚于中行’，王弻亦以為配也。案：尚之為配，古無此訓，辯見《周易》，諸言尚公主者，其義皆然。而說者乃云'尚公主’與《尚書》'尚食’同意，訓尚為主，言主掌之，失其理矣。公主旣尊，又非物類，不得以主掌為辭。《史記索隱》曰：'韋昭曰：尚，奉也。’不敢言取。崔浩曰：'奉事公主’，小顔云：'尚，配也。’恐非其義。引之曰：'小司馬說是也。公主尊，故以奉事為辭。《王吉傳》：'漢家列矦尚公主，諸矦則國人承翁主。使男事女，夫詘于婦。’則所謂尚者，乃奉事之稱。'國人承翁主’，承亦奉也，不得以尚為配。又《司馬相如傳》：'卓王孫自以得使女尚司馬長卿晚’，師古曰：'尚，猶配也。’義與尚公主同，今流俗書本此'尚’字作'當’，葢后人見前云文君恐不得當，故改此文以就之耳。念孫案：此'尚’字即'當’字也，與尚公主之'尚’不同，古字'當’與'尚’通，《史記·魏其武安傳》：'非大王立當，誰立哉？’《漢書》'當’作'尚’，故一本作'當’，《廣雅》：'配，當也。’'當’可訓為配，'尚’則不可訓為配。”

章：日、昜（揚）者、（昭）昏、大昊、司命、癸中，尚章司豊（禮）〔一〇〕；

　　整理者注〔一〇〕：“簡三四云「日明之，風事之，昭昏敬之，大昊間之，司命司之，癸中視［之］」。昜者，讀為「揚者」，對應「風」。昭、昏相對為文。大昊與下少昊、顓頊皆上古帝王名，大昊為伏羲。司命與下司祿或系文昌第四、第六星。《史記·天官書》：「斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。」包山簡禱祠對象有「司命」（簡二一三）。癸中，見清華簡《殷高宗問于三壽》簡一六，又《國語·楚語上》有「余左執鬼中，右執殤宮。」”[23]先秦無“大昊為伏羲”之說，對整理者此注當存疑。“昭昏”或是因陰陽對等觀念而從“昭明”中衍生的內容。司命、司祿等四司是鬼官之長，前文已引《禮記·月令》孔穎達疏：“云'日歷虛危，虛危有墳墓四司之氣’者，熊氏引《石氏星經》云：'司命二星，在虛北。司祿二星，在司命北。司危二星，在司祿北。司中二星，在司危北。’史遷云：'四司，鬼官之長。’”又《開元占經·石氏中官·三臺星占》引《黃帝占》曰：“三能，近文昌宮者，曰太尉，司命，為孟；次星曰司徒，司中，為仲；次星為司空，司祿、為季。”可見星稱司命、司祿者非一，整理言“司命與下司祿或系文昌第四、第六星”，但下文明記“北斗”，自然不能再拆分出“第四、第六星”，故此或說不確。《殷高宗問于三壽》簡一六“楑中水衡”句中的“楑中”并沒有證據證明與《五紀》“癸中”同指，《國語·楚語上》的“鬼中”也沒有證明證明是《五紀》的“癸中”。由文獻中“司命”、“司中”往往并稱來看，《五紀》的“癸中”當是“司中”。

正：月、婁、、少昊、司【七】錄（祿）、大嚴，尚正司義〔一一〕；

　　整理者注〔一一〕：“婁，下文又作「螻」。，下文又作「」。少昊，金天氏。簡三五云「月式之，婁則之，尚飲，少昊尚辰，司祿量，大嚴藏」，似皆與飲食相關。”[24]《五紀》此處的“婁”蓋即“膢”，《韓非子·五蠹》：“夫山居而谷汲者，膢臘而相遺以水。”《鹽鐵論·孝養》：“褐衣皮冠，窮居陋巷，有旦無暮，食蔬糲葷茹，膢臘而后見肉。……夫取非有非職，財入而患從之，身且死禍殃，安得膢臘而食肉？”《鹽鐵論·散不足》：“古者，庶人春夏耕耘，秋冬收藏，昏晨力作，夜以繼日。詩云 ：'晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷。’非膢臘不休息，非祭祀無酒肉。……古者，庶人糲食藜藿，非鄉飲酒、膢臘祭祀無酒肉。”《法言·問道》：“若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？”李軌注：“膢，八月旦也。今河東俗奉之，以為大節，祭祀先人也。”《漢書·武帝紀》：“令天下大酺五日，膢五日，祠門戶，比臘。”顏師古注：“如淳曰：'膢音樓，《漢儀注》立秋貙膢伏。’儼曰：'膢音劉。劉，殺也。蘇林曰：'膢，祭名也。貙虎屬常以立秋日祭獸，王者亦以此日出獵，還以祭宗廟，故有貙膢之祭也。’師古曰：《續漢書》作貙劉，膢、劉義各通耳。”《說文·肉部》：“膢，楚俗以二月祭飲食也。從肉婁聲。一曰祈谷食新曰離膢。”段注：“《風俗通》曰：'《韓子》書：山居谷汲者，膢臘而買水。楚俗常以十二月祭飮食也。’按'買水’今本《韓子》作'相遺以水’，皆謂水少耳。《風俗通》作'十二月’，劉昭引同，與許書'二月’異。疑'十’為衍字，仲遠書多襲用《說文》也。《劉玄傳》注引《漢書音義》云：'冀州北郡以八月朝作飲食爲膢，其俗語曰膢臘社伏。’玄應引《三倉》云：'膢，八月祭也。’《篇》、《韻》皆云：'膢，飲食祭也。冀州八月，楚俗二月。’合《說文》與《漢書音義》言之。……《廣雅》'膢’作'?’。'一曰祈谷食新曰膢’，鉉本'膢’上有'離’字。《風俗通》曰：'又曰嘗新始殺食曰貙膢。’劉昭所引如是。按《后漢·禮儀志》：'立秋之日，武官肄兵，習戰陣之儀，斬牲之禮名曰貙劉。’《劉玄傳》：'立秋貙膢時’，注引《前書音義》曰：'貙獸以立秋日祭獸，王者亦以此日出獵。用祭宗廟。’是則貙劉、貙膢同義。依《風俗通》似'祈榖’二字當作'始殺’。或曰'祈谷食新’即八月祭之說也。”可證“膢”是戰國末期出現，秦漢時流行的一種祭祀，而且正“與飲食相關”。由“祈谷食新曰離膢”來看，此祭祀或還與著名明目者離婁（又稱“離朱”）有關，《商君書·禁使》：“今夫幽夜，山陵之大，而離婁不見。”《商君書·弱民》：“今離婁見秋毫之末，不能以明目易人。”《韓非子·奸劫弒臣》：“人主者，非目若離婁乃為明也，非耳若師曠乃為聰也。”“”蓋為“腕”字異體，慧琳《一切經音義》卷十五：“踝腕……下烏灌反，俗字也。《文字集略》從肉作腕，《說文》作??，從手??聲，音一活反。古文作，鄭注《儀禮》云：'掌節也。’揚雄云：'腕，握也。’經文作捥，亦俗字也。”《五紀》后文“、扶、咫、尺、尋”的“腕”或是指由中指尖至手腕的距離，或是如埃及、希臘、羅馬的“腕尺”一樣指從肘至中指端，《數學趣聞集錦》：“埃及人最初的測量工具是采用人體的一部分．腕尺是指從肘到中指端的距離．每個腕尺分為七個更小的單位，稱為掌尺，也就是一個人手掌的寬度．每個掌尺又分為四個指尺――即四個手指頭。”[25]則“腕”、“扶”并稱正類似于“腕尺”與“掌尺”。“”、“”皆即“窮”字，故“”蓋當讀為“宛窮”，疑為“虹”的緩讀，虹飲水是很有名的傳說，《開元占經·虹霓占》引《黃帝占》曰：“攻城，從外南方入飲城中者，從虹攻，勝。”又引《地鏡》曰：“虹從池井出若飲，國空虛。”引《易妖占》曰：“虹出君池，若飲君井，其君無后。”《藝文類聚》卷二引《黃帝占·軍訣》曰：“攻城，有虹從外南方入飲城中者，從虹攻之，勝。”《前漢紀·孝昭皇帝紀》：“是時天大雨，虹下屬燕王宮，宮中井水皆竭。”《述異記》卷上：“晉陵薛愿家有虹，飲其釜中水，須臾而竭。愿因以酒祝而益之，虹復飲盡，吐金滿釜而去，愿家遂至大富。”《金樓子·說蕃》：“時天雨，虹下屬宮中，飲井水，井水竭。”故《五紀》下文言“尚（飲）”。“大嚴”疑即“大寒”，《初學記·歲時部·冬》引梁元帝《纂要》曰：“冬曰玄英……風曰寒風、勁風、嚴風……時曰寒辰，節曰嚴節。”先秦文獻中冬藏之說習見，如《管子·四時》：“春嬴育，夏養長，秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。”《管子·禁藏》：“冬收五藏，最萬物，所以內作民也。”《管子·度地》：“當冬三月，天地閉藏，暑雨止，大寒起，萬物實熟。”《管子·形勢解》：“冬者，陰氣畢下，故萬物藏。”《管子·版法解》：“春生于左，秋殺于右，夏長于前，冬藏于后。”故《五紀》下文有“大嚴藏”。

厇（度）：門、行、??（明）星、耑（顓）頊、司??（盟）、司??（校），尚厇（度）司炁（愛）〔一二〕；

　　整理者注〔一二〕：“門、行為五祀之二。《禮記·月令》「五祀」，鄭注：「門、戶、中霤、灶、行也。」包山簡禱祠對象有「術」（簡二一〇）。顓頊，高陽氏。簡三六云「門□之，行行之，明星秉之，顓頊化之」。司??，疑讀為「司盟」，??，疑讀為「校」，訓為核查檢校。簡三五—三六云「盟傾之，司校要之」，《左傳》襄公十一年「或間茲命，司慎、司盟……明神殛之，俾失其民」，為司察盟誓之神。「門」以下皆與人事活動相關。”[26]“??”蓋為“糗”字異體，《周禮·天官·籩人》：“羞籩之實：糗餌粉餈。凡祭祀，共其籩薦羞之實。”鄭玄注：“鄭司農云：'糗，熬大豆與米也。粉，豆屑也。茨字或作餈，謂干餌餅之也。’玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆，為餌餈之黏著，以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足。”《禮記·內則》：“羞：糗餌粉酏。”鄭玄注：“糗，搗熬谷也，以為粉餌與餈，”《說文·米部》：“糗，熬米麥也。”《龍龕手鏡·米部》：“????，米粉餅也。”《廣韻·肴韻》：“??，????，粉餌。”故“司??”即“司糗”，主司神食。設食是為了邀神，故《五紀》下文言“司??要之”。

寺（時）：大山、大川、高（大）、大音、大石、禝（稷）【八】匿，尚寺（時）司（仁）〔一三〕；

整理者注〔一三〕：“大山、大川，新蔡簡昭告對象有「大川有??」（簡甲三：二一），包山簡禱祠對象有「大水」「佹（危）山」（簡二一三—二一四、二三七）、「五山」（簡二四〇）。高，下文又作「高大」。包山簡禱祠對象有「」（簡二一三）、「」（簡二四三）、「」（簡二一〇、二二七）。大石，下文又作「大祏」。稷匿，下文或作「稷」。簡三五云「大音動之，大石授時，稷施五谷」。”[27]《五紀》下文有“高大當民之祖”，是“高大”即高祖。“祏”是神主石函，筆者《清華簡九〈禱辭〉韻讀》曾提到：“《左傳·莊公十四年》：'先君桓公命我先人典司宗祏。’《釋文》：'祏音石，藏主石函也。’《左傳·昭公十八年》：'使祝史徙主祏于周廟，告于先君。’杜預注：'祏，廟主石函。’《左傳·哀公十六年》：'及西門，使貳車反祏於西圃。’杜預注：'祏，藏主石函。’核于《禱辭》稱'敢用五器，宮之以祏’，則'祏’明顯當是一種容器，自然應只是神主石函之稱，并非如整理者所引《說文》內容必須要與宗廟相關，因此《禱辭》中才丘、社皆有'祏’，故以'藏主石函’說為最確。”[28]對比下文的“稷匿”，則《五紀》此處的“大祏”蓋可考慮是代指“丘”、“社”。稷、匿皆職部字，故“稷匿”蓋即“稷”的緩讀，所以有下文的“稷施五谷”。此段所列，可對應于清華簡十《治政之道》：“山川、丘社、后稷，以及吾先祖。”和《管子·四時》：“昔者有道之君，敬其山川、宗廟、社稷。”

婁（數）算：天、（地）、大禾（和）、大、少（小）禾（和）、少（小），尚婁（數）算司中（忠）〔一四〕。

　　整理者注〔一四〕：“簡二八有「天曰施，地曰型，和曰時，曰成」。”[29]“大和”、“小和”、“大乘”、“小乘”皆數算術語，元代李冶《測圓海鏡細草》、元代朱世杰《四元玉鑒》皆記有“大和”、“小和”，但因《五紀》篇中并無“大和”、“小和”、“大乘”、“小乘”的解釋，故無法判斷是否與《測圓海鏡細草》、《四元玉鑒》所記有相關性。以“天下之X”歸類的“數算、時、度、正、章”內容與其后按章、正、度、時、數算為序的內容明顯不是來源自同一個原始材料，所以整理者將二者并為“表一”，實際上并不恰當。

表一：

一曰豊（禮），二曰義，三曰炁（愛），四【九】曰（仁），五曰中（忠），隹（唯）后之正民之惪（德）。

《清華簡第十一輯整理報告補正》中方晟伊先生指出：“'唯后之正民德’或可讀為'唯后之政，民之德’。”所說當是，“唯后之政，民之德”句式同于《五紀》前文的“唯神之當，示之司。”此段內容與上文“直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠，天下之正”語犯重復，另外的重復性內容還有章、正、度、時、數算這部分與簡022“忠黃”至“司度”部分，二者排列順序又明顯有異，因此或可推測“日”至“小乘”等神示名是《五紀》作者專門從下面“疇列五紀”至“正四位，日某”所據原始材料中抄出來插入“神之當，示之司”的，其與章、正、禮、義等的搭配關系蓋出于作者的編撰。

后曰：天下豊（禮）以事（賤），義以寺（待）相女（如），炁（愛）以事??（賓）配，（仁）以共（友），【一〇】中（忠）以事君父母〔一〕。

　　整理者注〔一〕：“《管子·樞言》：「貴之所以能成其貴者，以其貴而事賤也。」寺，讀為「待」，訓為對待。相如，指地位相同或相隨者。賓配，賓客與妻室。共，供給，供奉。友，同僚。”[30]“事賤”之說，先秦僅見于整理者所引《管子·樞言》，由此亦可見清華簡《五紀》當與管子學派關系密切。賓客無從言“愛”，整理者說“賓配，賓客與妻室”顯然不確。“妃”、“配”相通[31]，故“??配”當讀為“嬪妃”，《管子·小匡》：“九妃六嬪，陳妾數千。”《國語·周語中》：“今陳侯不念胤續之常，棄其伉儷妃嬪，而帥其卿佐以淫于夏氏。”

后曰：豊（禮）敬，義（恪），炁（愛）共（恭），（仁）嚴，中（忠）畏〔二〕。

　　整理者注〔二〕：“，讀為「恪」。《商頌·那》「執事有恪」，毛傳：「敬也。」嚴，威重。畏，畏敬。”[32]恪、恭、嚴、畏皆是訓“敬”，《詩經·商頌·殷武》：“天命降監，下民有嚴。”毛傳：“嚴，敬也。”《國語·楚語下》：“民瀆齊盟，無有嚴威。”韋昭注：“嚴，敬也。”《爾雅·釋詁》：“儼、恪、祗、翼、諲、恭、欽、寅、熯，敬也。”《廣雅·釋詁一》：“畏，敬也。”由于詞義相近，所以這里的搭配有很大的隨意性，例如若將禮配恭、愛配敬，其實在文獻中也不乏辭例。

后曰：豊（禮）畏（鬼），義人，炁（愛）??（地），（仁）寺（時），中（忠）天。

　　筆者在《清華簡九〈成人〉解析》曾提到：“'禮’在春秋之前指的是神、人關系，是祭祀的儀范，與春秋戰國時期的'禮’之所指有著本質性的差別。《說文·示部》：'禮，履也。所以事神致福也。’所說的這種神、人之間的'禮’，自春秋后期左右開始逐漸世俗化，轉而用來指稱人與人之間森嚴的等級教條范式。”《五紀》以“鬼”配“禮”，即顯示出對“禮”的這種原始屬性的理解，因此《五紀》的作者當是非常重視祭祀祝禱的人，據此則該作者或即是清華簡《禱辭》、《祝辭》、《虞夏殷周之治》的作者。

后曰：豊（禮）【一二】（基），義巳（起），?（愛）（往），（仁）（來），中（忠）止〔三〕。

　　整理者注〔三〕：“，讀為「基」。巳，讀為「起」，「起」從巳得聲。基、起、往、來、止代表事物的不同發展階段。”[33]“”疑當讀為“期”，也有可能本就是從亓從日的期字之訛，訓為待，《莊子·寓言》：“無經緯本末以期年耆者，是非先也。”郭象注：“期，待也。”《說文·月部》：“期，會也。從月其聲。??，古文期從日丌。”

后曰：目相豊（禮），口相義，耳相炁（愛），鼻相（仁），心相中（忠）。

后曰：天下目相豊〓（禮，禮）行【二一】植（直）；口相義〓（義，義）行枋（方）；耳相炁〓（愛，愛）行準；鼻相〓（仁，仁）行（稱）；心相中〓（忠，忠）行員（圓）（裕）〔四〕。

　　整理者注〔四〕：“圓裕，簡四二有「方圓光裕」。”[34]此段的“方”即對應“矩”，“圓裕”即對于“規”，而前后兩個“后曰”，后者明顯只是在前文兩條基礎上的合并，在“直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠”、“目相禮，口相義，耳相愛，鼻相仁，心相忠”之外基本沒提供任何新信息，由此即可見《五紀》作者對文章的剪裁、編排能力實際上是相當弱的。

表二：

后曰：天下員（圓）（裕），??（合）眾隹（唯）中〓（忠，忠）隹（唯）聿（律）；（稱）【一三】……【一四】……【一五】〔一〕元休是章。

　　整理者注〔一〕：“簡一四至一五可補「□□隹仁，仁隹□；準□□隹愛，愛隹□；方□□隹義，義隹□；直□□隹禮，禮隹□」上文「數算」對應「律」，此節或為「仁隹時」、「愛隹度」、「義隹正」、「禮隹章」。”[35]按整理者的補文，則“圓裕”與“合眾”之間不當標逗號，否則按其標點例，則“稱”字后也當有逗號，明顯不辭。“元休是章”前或是還可以推測有“□□是律”、“□□是時”、“□□是度”、“□□是正”等內容。

后曰：日隹（唯）尚（常），而月隹（唯）則，星隹（唯）型，?（辰）隹（唯）（綜），（歲）隹（唯）（紀），尃（敷）（設）五章〔二〕。

整理者注〔二〕：“上文以日、月、星、辰、歲為五紀，青、白、黑、赤、黃為五章。”[36]整理者隸定為“”并讀為“綜”的字，原字形作“”，相近字形又見于清華簡八《心是謂中》，《心是謂中》的整理者讀為“肢”，筆者《清華簡八〈心是謂中〉解析》[37]曾分析言：“先秦文獻中很少見單稱“肢”者，往往是稱四肢或肢體、肢節，所以此字讀“肢”恐不確。賈連翔先生《〈心是謂中〉的“身命”及相關問題研究》[38]中提到：“'’是個疑難字，右半所從的'’見于郭店竹書《緇衣》十六、上博竹書《緇衣》簡九及《周易》簡十四、清華竹書《保訓》簡二及《子儀》簡八、十四等，從辭例對讀來看，應與'從’、'簪’等字音義相近。”筆者認為，從賈連翔先生所舉各篇內容的語境來看，這個字就當讀為“身”，郭店簡、上博簡《緇衣》皆當讀為“身容有常”，上博簡《周易》讀為“朋盍身”才是正解，傳世《周易》作“朋盍簪”，馬王堆帛書《周易》作“傰甲讒”皆為通假。清華簡《保訓》簡二讀為“若曰：朕疾身，甚恐不汝及訓。”《子儀》簡八讀為“鳥飛兮身永，余可繒以就之。”簡十四讀為“官凥占夢，身永不休。”皆順暢無礙。陳劍先生《釋“琮”及相關諸字》[39]文曾討論此字形，雖然文中以“”為“琮”的象形明顯不能成說，但提到新蔡簡有“瘳速瘥”辭例，現在看來即當讀為“身瘳速瘥”，文中還提到形核心構件“”以及“金文中'’字及其繁體'’和以它們為聲符之字……'’字……'’字……'’字”，而字形中的R形與涂實的■往往同源，故筆者認為，甲骨文、金文中的“”應即“壬”字。《說文·宀部》：“寶，珍也。從宀從玉從貝，缶聲。寚，古文寶，省貝。”《字匯補·宀部》：“??，古文寶字。”寶字所從的“玉”即“壬”，故金文中從“”形的“”、“”、“”即“寶”字，而甲骨文中的“侯”即任地的“任侯”，“文王玉環”中的“人”即任地之人。壬、身音義皆通，讀音方面，任、仁相通[40]，仁或書為從身從心，是壬可讀為身。形義方面，身即妊，《廣雅·釋詁四》：“妊，?也。”故《心是謂中》的字當即“纴”字，可徑讀為“身”。”現若將《心是謂中》整理者所讀的“肢”代入《五紀》篇，明顯不能通讀，故此讀不成立，而《五紀》整理者所讀為的“綜”，實際上在先秦傳世文獻和出土文獻所有材料中，僅存在唯一的一個辭例，即《易傳·系辭》：“參伍以變．錯綜其數。”而這句話在馬王堆帛書《系辭》中“綜”字則屬于闕文部分，因此實際上無從證明《系辭》原字確實是“綜”字。慧琳《一切經音義》卷四十七：“錯綜，祖送反，謂錯其文綜理其義也。……綜，捴也，捴括文義也。”可見《系辭》的“綜”完全可能原是“總”字，“綜”只是通假而已，如此則先秦很可能并無“綜”字，即使有也是出現率非常之低的一個字，而“”字僅清華簡就已數見，自然當是個常用字。分析《五紀》原文，不難看出“”當是對應先秦文獻中常與“紀”、“型”、“則”、“常”并提的字，尤其應與“紀”并提，而先秦文獻中最常和“紀”并提的從“糸”的字僅“經”、“綱”最為常見，故“”字所對應的字很可能即“經”字或“綱”字。筆者《清華簡八〈心是謂中〉解析》中已分析“”蓋即“紝”字異體，而《五紀》中前文讀“??”為“經”，先秦“??”字當即“紝”字繁體，從“身”得聲的“紝”自當是真部字，“經”則是耕部字，出土文獻總從“巠”的字與從“?”的字相通假已是數見，全部歸于訛書恐不能合理解釋，《說文》中雖然分“壬”、“??”為二形，但《說文·壬部》：“壬，位北方也。陰極陽生，故《易》曰：'龍戰于野。’戰者，接也。象人褢妊之形。承亥壬以子，生之敘也。與巫同意。壬承辛，象人脛。脛，任體也。凡壬之屬皆從壬。”“脛”是耕部字，《說文·??部》：“??，善也。……?：近求也。從爪、??。??，徼幸也。”這個義為“善也”、“徼幸也”的耕部“??”字明顯即是“佞”字初文，而“壬”、“佞”相通，《尚書·皋陶謨》：“何憂乎驩兜，何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬？”孔傳：“禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此。”《皋陶謨》中的“巧言令色孔壬”，《史記·夏本紀》作“巧言善色佞人”，《爾雅·釋詁》：“任、壬，佞也。”“佞”、“仁”同源，“仁”字則古文字最常見的字形就是如《五紀》所書“”形，故筆者認為，“巠”、“?”二形不僅形近，而且音通，所以才每每互作，在以上分析的基礎上，自然可以判斷“”字蓋原作“??”，讀為“經”，抄手按自己的書寫習慣書“??”為“”，就出現了現在看到的情況。《呂氏春秋·孟春紀》：“迺命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不忒，無失經紀，以初為常。”即言“日月星辰之行”而“經”、“紀”并舉之例。依此分析，《五紀》下文的“云霓牂”當讀為“云霓祲祥”，“（崇）貴”當讀為“任貴”。

索因??（疐）（傳）??（起），五算【一六】??（合）參〔三〕，

　　整理者注〔三〕：“索因??（疐）（傳）??（起），未詳。，疑「穆」字之訛。疐，金文中用法多與「對」同，如?簋（《殷周金文集成》四三一七，中華書局，一九八四年）「?在位作疐在下」，楚簋（《集成》四二四六）「疐揚天子」，秦公簋（《集成》四三一五）「?疐在天」。五算合參，簡二有「五算聿度，大參建常」。”[41]網友汗天山讀“”為“繡”[42]，當可從。“索”則可讀為“錯”訓為文，《詩經·大雅·韓奕》：“王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯衡。”《詩經·小雅·采芑》：“方叔率止，約軧錯衡。”毛傳皆言：“錯衡，文衡也。”故“錯繡”猶言“文繡”，《漢書·賈誼傳》：“美者黼繡，是古天子之服。”顏師古注：“繡者，刺為眾文。”整理者隸定為“??”的字，張振謙先生《清華簡11考釋一則》已指出當是“陟”字[43]，亦當是。“陟”字在此蓋當讀為“飾”，“因飾”即因“禮青，義白，愛黑，仁赤，忠黃”五章為飾。“”當即“??”字，與下文的“”蓋是一字異體，《正字通·辵部》：“??，俗遄字。”故“”可讀為“遄”訓為速，《爾雅·釋詁》：“肅、齊、遄、速、亟、屢、數、迅，疾也。”

豊（禮）義所止，?（愛）中（忠）?（輔）（仁），建才（在）父母，巨（矩）方（規）員（圓），行用共（恭）祀〔四〕。

　　整理者注〔四〕：“，從耑聲，讀為「規」。規，支部字，古音支部與歌部音近，對轉與元部「耑」聲字相通。或以為「規」為形聲字，從夫，見聲，如小徐本《說文》；「見」為元部字，與「耑」聲字相通。義楚觶之「觶」字作「耑」、「鍴」。觶，支部字，從元部「單」聲，異體又作「」。參看王國維《釋觶觛卮????》（收入《觀堂集林》卷六，《王國維全集》第八卷，浙江教育出版社、廣東教育出版社，二〇一〇年，第一九一—一九二頁）。禮義、愛忠都側重后者，分別對應矩方、規圓。此句（紀）、止、母、祀為韻，之部。”[44]“”蓋“遄”字異體，此處可讀為“團”，《說文·囗部》：“團，圜也。。”值得注意的是，自“后曰：日唯常”至“西柱；成矩。”這一段中，實際上是以“仁”為核心，而不是以前文首列的“禮”為核心，也不是以對應于“中”的“忠”為核心。不僅“禮義所止，愛忠輔仁”表明“禮”、“義”、“愛”、“忠”都是輔“仁”的，而且下文“青黑為章，準繩成方；義白忠黃，黃白為章，規矩成方”沒有列入“仁”，下文整理者注也說是“無測重工具「稱」（赤色）”，再下“仁為四正……禮愛成，左……義忠成，右”也體現了以“仁”為核心的特征，由此反觀前文的“一直，二矩，三準，四稱，五規，圓正達常，天下之度。直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠，天下之正。”就可以看出“稱仁”實際上才適合對應于“中”，因為規圓矩方、準平繩直，規矩、準繩兩兩相對是非常自然的配置，而按這樣的配置對應于“稱”的“仁”自然應該居中，所以由此也可見《五紀》很可能多有改動，與其所抄綴的原始材料蓋區別不小。

后曰：五（規），四（稱），三準，二巨（矩），一（繩）。

后曰：【一七】侖（倫）五（紀）：（繩）以為枋（方）。豊（禮）青，炁（愛）??（黑），青??（黑）為章，準（繩）成方；義白中（忠）黃〓（黃，黃）白為章，（規）巨（矩）成方〔一〕。

整理者注〔一〕：“，「起」字異體，讀為「紀」。「準繩」、「規矩」，無測重工具「稱」（赤色）。此句枋（方）、章、方、章、方為韻，陽部。”[45]“起”讀為原字即可，無需另讀為“紀”，前文稱“一直，二矩，三準，四稱，五規”，后文稱“五規，四稱，三準，二矩，一繩。”故“起繩”就是起于“一直”、“一繩”。東青禮繩，北黑愛準，所以“準繩成方”；西白義矩，中黃忠規，所以“規矩成方”，由“成方”可以反過來看出在其原始材料中很可能如前文解析內容所言“規圓矩方、準平繩直，規矩、準繩兩兩相對是非常自然的配置，而按這樣的配置對應于'稱’的'仁’自然應該居中”，這樣才能禮、義、愛、忠分別在四方。

后曰：集章【一八】（文）豊（禮），隹（唯）悳（德）曰豊（禮）、義、炁（愛）、（仁）、中（忠），??（合）悳（德）以為方〔二〕。

　　整理者注〔二〕：“，讀為「文」。集、文皆用作動詞。”[46]此段蓋當讀為“后曰：集章文禮唯德，曰禮、義、愛、仁、忠，合德以為方。”《管子·版法》：“法天合德，象法無親。參于日月，佐于四時。”其觀念正與《五紀》言“合德”而后述“參律建神正向”、“成歲”接近。

表三：

后曰：參聿（律）建神正向，（仁）為四正：東冘、南冘、西冘、北【一九】冘，豊（禮）、炁（愛）成。（左）：南唯（維）、北唯（維），東〓〓（東柱、東柱），義、中（忠）成。右：南唯（維）、北唯（維），西〓〓（西柱、西柱）成巨（矩）〔一〕。

　　整理者注〔一〕：“東冘、南冘、西冘、北冘與上文「四正」相對。「冘」為喻母侵部字，讀為定母冬部之「仲」或端母冬部之「中」。《淮南子·天文》「四仲」，高注：「仲，中也。四中，謂太陰在卯、酉、子、午四面之中也。」據《禮記·月令》等書，仲春斗建卯，仲夏斗建午，仲秋斗建酉，仲冬斗建子。，從豆聲，讀為「柱」，謂支天之柱。《淮南子·天文》：「昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絶。」或讀為「樹」，下文「四梪」疑即子彈庫帛書四角所繪四樹。左南維北維為東，右南維北維為西。東、西確定后「成矩」。”[47]整理者隸定為“冘”的字，原字形作“”，從丿從用，蓋即后世被視為“角”字異體的“甪”字，宋代郭忠恕《佩觿》：“角、甪：上古岳翻，頭角。下來谷翻，甪里先生。”《辨證》曰：“按《資暇》云：'漢四皓，其一號甪里、甪音祿，今多以覺音呼，乖也。是以《魏子》及孔氏《秘記》、荀氏《漢紀》慮將來之誤，直書祿里，可得而明。’按，《玉篇》等字書皆云：'東方為龣’，龣音祿，或作角字，亦音祿。《魏子》、《秘記》、《漢紀》不書龣而作祿者，以其字僻又慮誤音故也。字書而言角，直宜作龣爾，然龣字亦音角。角音覺者，樂聲也。或亦通作隅角之角字，是以今人多亂其音呼之。或妄穿鑿云音祿之角與音覺之角字點畫有分別處，又不知角、龣各有二音，字體皆同而其義有異也。”宋代孫奕《示兒編》卷十八：“角近甪，玉近玊。”元代李文仲《字鑒》卷五：“角，盧谷切，《集韻》：'獸不童也。’……俗別為甪，于義無據，又音覺，獸角也，字象形非從刀下用。”但二音有別的情況說明“甪”很可能自有來源，并不是“角”字，只是在隸書中二形趨同了而已。若此推測不誤，則“甪”可讀為“陸”或“岳”，以讀“陸”較為可能。《左傳·昭公四年》：“古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。”《爾雅·釋天》：“北陸，虛也。……西陸，昴也。”比照《尚書·堯典》的“日中星鳥……日永星火……宵中星虛……日短星昴”不難推知東陸對應鳥宿天區，南陸對應大火天區。至《后漢書·律歷志》：“日行北陸謂之冬，西陸謂之春，南陸謂之夏，東陸謂之秋。”則已將四陸與四象等同。《五紀》中以“四甪”與“四柱”、“四維”并稱，自然也是以“甪”為天區，故“四甪”可讀為“四陸”。“坴”、“翏”相通，“稑”與“穋”、“勎”與“勠”互為異體，故《五紀》下文的“黃帝乃命四甪甪之”完全可以讀為“黃帝乃命四陸戮之”。《清華簡第十一輯整理報告補正》中方晟伊先生提出：“本段或可句讀為'……北冘。禮、?成左：南維、北維、東柱、東柱。義、忠成右：南維、北維、西柱、西柱。成矩，建子……’”所說是。四維見《淮南子·天文》：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山。天維絕，地柱折。……東北為報德之維也，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為蹄通之維。”而此觀念可以追溯至《管子·白心》：“天或維之，地或載之；天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沈矣；夫天不墜，地不沈，夫或維而載之也夫。”和《楚辭·天問》：“斡維焉系，天極焉加？八柱何當，東南何虧？”因此可推知《五紀》的成文時間蓋即在《管子·白心》、《楚辭·天問》、《淮南子·天文》之間，是《五紀》約成文于戰國末期。

建子、丑、寅、卯、?（辰）、巳、午、未、申、【二〇】（酉）、戌、亥，（紀）參成天之堵〔二〕。取（陬）、若（如）、秉（寎）、余、咎（皐）、虘（且）、倉（相）、??（壯）、玄、昜（陽）、古（辜）、??（涂），十又（有）二成（歲）〔三〕。凥（處）五：日、月、星、?（辰）、（歲）〔四〕。

　　整理者注〔二〕：“堵，《說文》：「垣也。」引申為邊界。”[48]“紀參”，當是指以參宿為紀，《左傳·襄公九年》：“古之火正，或食于心，或食于咮，以出內火。是故咮為鶉火，心為大火。陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火，是以日知其有天道也。”“紀參”與“紀火”相類，此點筆者前文解析內容已言。“堵”可相當于“畝”，《大戴禮記·主言》：“然后布指知寸，布手知尺，舒肘知尋，十尋而索；百步而堵，三百步而里，千步而井，三井而句烈，三句烈而距，五十里而封，百里而有都邑。”《說文·田部》：“畮，六尺為步，步百為畮。”可見“堵”、“畝”具體可以皆指百步，而由此可引申為疆土，筆者《清華簡六〈子產〉解析》[49]曾提到：“'??’當讀為'堵’，即鄭之堵氏，清華簡《良臣》中的'土伯’、'土逝’也當讀為'堵伯’、'堵狾’。”可證“土”、“堵”相通，《大戴禮記·曾子制言》：“諸侯不聽，則不干其土。”王聘珍《解詁》：“土，謂疆土。”因此“天之堵”猶言“天之疆域”。

　　整理者注〔三〕：“《爾雅·釋天》：「正月為陬。二月為如。三月為寎。四月為余。五月為皐。六月為且。七月為相。八月為壯。九月為玄。十月為陽。十一月為辜。十二月為涂。」陬，郭注：「《離騷》云：『攝提貞于孟陬。』」余，《詩·小明》「日月方除」，鄭箋：「四月為除。」孔疏引李巡：「四月萬物皆生枝葉，故曰余。余，舒也。」玄，郭注：「《國語》云：『至于玄月。』」他月未詳。楚帛書作取、女、秉、余、、、倉、臧、玄、昜、姑、。”[50]十二月名來源不詳，因此更適合保留各來源的用字，不宜以《爾雅·釋天》用字為準來括注，《爾雅》郭璞注即言這十二個月名：“皆月之別名，自歲陽至此，其事義皆所未詳通者，故闕而不論。”邢昺疏也稱：“云'其事義皆所未詳通者’，案李巡、孫炎雖各有其說，皆構虛不經，疑事無質，故闕而不論。”

　　整理者注〔四〕：“《說文》：「凥，處也。」謂十二月居處五紀。本段內容推擬如圖一，參看賈連翔：《清華簡〈五紀〉中的宇宙論與楚帛書等圖式的方向問題》，待刊。”[51]所說“十二月居處五紀”的說法非常費解，如《五紀》首段所言，“五紀”是“日、月、星、辰、歲，唯天五紀”，無論如何都不適合與前文的“十有二成歲”的月名合并理解，而應該對應于下文“后曰：疇列五紀”。整理者如此注說，疑是因為不熟悉天文學的緣故。