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    牟鐘鑒:儒家君子論的內(nèi)涵

     情緣半島 2022-01-19

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    孔子及其弟子留下的《論語(yǔ)》,“君子”共出現(xiàn)107次,是諸用語(yǔ)之首。其特點(diǎn)是常常將“君子”與“小人”對(duì)舉,互相發(fā)明。

    孔子對(duì)君子的品性、行事、戒懼以及在不同場(chǎng)合的作為,都有全面的、立體化的表述,背后也都有歷史故事作為例證,用心良苦,以此為弟子確立一個(gè)如何做人的目標(biāo)。

    孔子一生開(kāi)辦民間私學(xué),有教無(wú)類,培養(yǎng)出大批君子,為后世塑造青少年靈魂的教師群體樹(shù)立了榜樣。孔子論述君子與小人的話語(yǔ)中有兩句最為典型:“君子喻于義,小人喻于利。”“君子和而不同,小人同而不和。”“喻”,曉也。君子從內(nèi)心里認(rèn)知正義和公益,以“義”為立身行事的準(zhǔn)則,非義不為。小人則處處以個(gè)人私利為考量來(lái)行事。兩者在價(jià)值觀上沒(méi)有共同語(yǔ)言:在小人看來(lái),君子的道德堅(jiān)守是愚笨;在君子看來(lái),小人的損人利已是卑鄙。

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    由此引出在群己關(guān)系上兩者的不同:“君子和而不同,小人同而不和。”君子講仁重義,能夠推己及人,尊重他者,包容差異,和諧共處,這就是“和而不同”;小人重利為己,喜歡拉幫結(jié)伙,唯我是從,勾心斗角,必然“同而不和”。

    我們可以把“義利之辨”“和同之辨”視為識(shí)別君子與小人的綱要,如此,君子之道便會(huì)綱舉目張,易于完整把握

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    孟子和荀子論君子亦有多種表述,且新意迭出。如孟子講:“君子莫大乎與人為善。”“君子以仁存心,以禮存心。”“君子有三樂(lè),而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無(wú)故,一樂(lè)也;仰不愧于天,俯不怍于人,二樂(lè)也;得天下英才而教育之,三樂(lè)也。”“君子之所以教者五:有如時(shí)雨化之者,有成德者,有達(dá)財(cái)(材)者,有答問(wèn)者,有私淑艾者。此五者,君子之所以教也。”

    孟子很用心于君子之德的教育實(shí)踐,他論士、論大丈夫亦是其君子論的精彩篇章。

    荀子說(shuō):“君子之學(xué)也,入乎耳,箸(貯)乎心,布乎四體,形乎動(dòng)靜。”“士君子不為貧窮怠乎道。”“君子易知而難狎,易懼而難脅,畏患而不避義死,欲利而不為所非。”“君子崇人之德,揚(yáng)人之美,非諂諛也;正義直指,舉人之過(guò),非毀疵也。”“君子養(yǎng)心,莫善于誠(chéng)。致誠(chéng),則無(wú)它事矣。唯仁之為守,唯義之為行。”荀子論君子,以“誠(chéng)”為魂,抓住了要害。他強(qiáng)調(diào)君子在性情上一如常人,行為與民眾交融,只是不偏離仁義這條中軸線。

    產(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《易傳》是對(duì)《易經(jīng)》的理論解釋,由儒道兼綜的儒學(xué)群體所撰,其論君子頗多精到之處。如:《乾卦·象》曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”《文言》曰:“元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁,足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰'乾:元亨利貞’。”“子曰:'君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。’”《坤卦·象》曰:“地勢(shì)坤,君子以厚德載物。”《系辭上》曰:“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也,成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。”《系辭下》曰:“是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國(guó)家可保也。”

    當(dāng)代國(guó)學(xué)大師張岱年先生把“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”視為中華精神的兩個(gè)側(cè)面:開(kāi)拓奮進(jìn)和海納百川。

    當(dāng)代新理學(xué)大師馮友蘭先生在《三松堂自序》中引用“修辭立其誠(chéng)”來(lái)反思自己的人生。可見(jiàn)《易傳》論君子的影響多么深廣。

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    《大學(xué)》曰:

    人之視己,如見(jiàn)其肺肝然,則何益矣?此謂誠(chéng)于中,形于外,故君子必慎其獨(dú)也。……富潤(rùn)屋,德潤(rùn)身,心廣體胖,故君子必誠(chéng)其意。

    是故君子有諸己而后求諸人,無(wú)諸己而后非諸人。

    《中庸》云:

    仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也。”

    君子和而不流。

    故君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸。

    是故君子動(dòng)而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則。

    君子內(nèi)省不疚,無(wú)惡于志。

    《大學(xué)》與《中庸》原為《禮記》中的兩篇,朱熹將其拔出,與《論語(yǔ)》《孟子》并列為“四書(shū)”,與“五經(jīng)”同尊。

    《大學(xué)》開(kāi)篇云:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。”此是三綱領(lǐng),而后才有八條目。

    “大學(xué)之道”,一是對(duì)應(yīng)“小學(xué)”(灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié))而言,它是教人窮理、正心、修己、濟(jì)世的大道理;二是對(duì)應(yīng)“小人”而言,它是教人學(xué)做大人之道,即君子之道,先立乎其大者。

    大人與小人、君子與小人之不同在于立志:大人和君子立志于“仁以為己任”,推行仁義于天下百姓;俗子和小人立志于求一己之私利,只求自己富貴榮華而置民生他者于不顧。儒家講“修、齊、治、平”,關(guān)鍵在于修己而為君子。由此可知,君子之道在儒家價(jià)值觀中居于崇高的地位。

    《大學(xué)》與《中庸》論君子,在要求上很嚴(yán),君子不僅要“慎獨(dú)”,還要治國(guó)安邦、遵循中庸達(dá)到“時(shí)中”,即與時(shí)俱進(jìn)、把德性與學(xué)問(wèn)結(jié)合起來(lái),既有廣度又有深度,既有高度又切實(shí)用。

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    馮友蘭先生家中有一副對(duì)聯(lián),上聯(lián)是“闡舊邦以輔新命”,下聯(lián)是“極高明而道中庸”。上聯(lián)來(lái)自《詩(shī)經(jīng)》,表示他的哲學(xué)使命是探究古代哲人智慧以推動(dòng)新中國(guó)建設(shè);下聯(lián)取自《中庸》,表示他的新哲學(xué)特色在于把天人之道與日用倫常相結(jié)合。

    《禮記》其他篇章,論君子所在多有。如《曲禮上》:“博聞強(qiáng)識(shí)而讓,敦善行而不怠,謂之君子。”《曲禮下》:“君子行禮,不求變俗。”《禮器》:“君子之于禮也,有所竭情盡慎,致其敬而誠(chéng)若,有美而文而誠(chéng)若。”《學(xué)記》:“君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎!玉不琢,不成器;人不學(xué),不知道。是故古之王者建國(guó)君民,教學(xué)為先。”《禮記》論君子,側(cè)重于以誠(chéng)行禮和教學(xué)為先,在人際關(guān)系上強(qiáng)調(diào)不以己之長(zhǎng)責(zé)人之短,乃是孔子“躬自厚而薄責(zé)于人”之義。

    此外,《墨子》中也有論君子之言,如《親士》:“'非無(wú)安居也,我無(wú)安心也;非無(wú)足財(cái)也,我無(wú)足心也。’是故君子自難而易彼,眾人自易而難彼。”強(qiáng)調(diào)君子與眾人的區(qū)別在于君子重義,故不把享受放在心上;而眾人重欲,故盡力去追求。

    儒家君子論又不把君子與小人的區(qū)別絕對(duì)化、靜態(tài)化,而認(rèn)為兩者之差別是相對(duì)的、動(dòng)態(tài)的。以義利之辨而言,君子并非不言利,小人求利也并非全然不對(duì),其間有個(gè)分寸的把握問(wèn)題。

    人皆有求富貴、惡貧賤之心,這是人性使然,君子與小人之不同,不在求利而在得之是否正當(dāng)。孔子說(shuō):“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也。”君子見(jiàn)利思義,得之以道;小人見(jiàn)利忘義,得之以非道。

    例如,商人求利乃天經(jīng)地義,守法誠(chéng)信者即為君子,違法欺詐者即為小人,其嚴(yán)重者是為罪人。現(xiàn)今人稱儒商者,不僅能夠合法經(jīng)營(yíng),而且取之于社會(huì)又回報(bào)于社會(huì),將部分利潤(rùn)用于公益慈善事業(yè)。儒商多起來(lái)會(huì)推動(dòng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的健康運(yùn)行,為人民的富裕生活做出貢獻(xiàn)。

    再說(shuō),社會(huì)上并沒(méi)有固定不變的君子群體和小人群體:君子如怠學(xué)不勤、意志不堅(jiān),就會(huì)下降為小人;小人如能見(jiàn)賢思齊、內(nèi)省改過(guò),亦可上升為君子。

    人性往往是善惡相混的,有時(shí)道德理性增強(qiáng),有時(shí)私心物欲泛起;有人七分君子、三分小人,有人七分小人、三分君子;在起落中彼時(shí)為君子、此時(shí)為小人,彼時(shí)為小人、此時(shí)為君子。一生定格于君子不變、定格于小人不變,這樣的人也有,只能是一部分,而非全體。

    孔子看到道德人格涵養(yǎng)的動(dòng)態(tài)性和長(zhǎng)期性,因此強(qiáng)調(diào)終生學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的必要性。孔子說(shuō):“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也。”他認(rèn)為人的先天之性都差不多,但后天積習(xí)將人的精神境界拉開(kāi)了距離。他把仁德作為君子的第一品性,要求“君子無(wú)終食之間違仁”,務(wù)必使親仁、行仁達(dá)到高度自覺(jué)、從心所欲不逾矩的程度,他自己不敢以仁人自許,也不輕易許其弟子為仁人君子。同時(shí)他指出,一個(gè)人只要“博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣”,又說(shuō):“我欲仁,斯仁至矣。”關(guān)鍵在于立志和努力,還要堅(jiān)持不懈。

    總之,在孔子和儒者看來(lái),學(xué)做君子,是使人生光明磊落的事,是畢生修身的事,也是可以“下學(xué)而上達(dá)”的事,更是自利利他(“己欲立而立人”)的事,統(tǒng)稱為“為己”之學(xué),即能成全自己的道德人格,進(jìn)而才能“博施于民,而能濟(jì)眾”。

    文章來(lái)源:《君子人格六講》

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