【原】金剛經啟示錄010：福報的下面是善根

新用戶17779036 2022-01-27

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導讀

須菩提擔心后世的人不理解和不相信佛陀關于“無相無住”的妙法，為什么佛陀卻有信心？佛陀為什么強調善根的重要性？為什么會有“凡人畏果，菩薩畏因”的差別？為什么不要把佛當神，而是以佛為師？人要用什么方法修改命運的走向？

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我們今天一起來精讀《金剛經》的第六品，正信希有。先來讀第六品的上半部分。

須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實。當知是人，不于一佛二佛三四五佛，而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。”

在第五品中，佛陀告訴須菩提“不可以身相得見如來”，還告訴他一個心法：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

佛陀的這兩點告誡和絕大多數普通人的認知差別太大了，是非常難以理解的，更難于相信，所以須菩提很擔心別人理解不了，又向老師提了一個問題。

世尊啊！后世的很多眾生，如果也聽聞了您剛才講的這些微妙的教誨，他們能理解嗎？能真正相信嗎？

看到須菩提很擔心，佛陀馬上告訴他：不要這樣說。或者用今天的話講，這個你不用擔心，即使在我滅度以后的末法500年。

這個500年，不同的作者，不同的書上，解釋的不同。

有的說是佛陀滅度后的500年，有的說佛陀滅度后第五個500年，還有的說佛陀滅度以后的末法500年。

我個人覺得，理解為佛陀滅度以后的末法500年，也就是情況最糟糕的時候，可能更符合佛陀的原意。

即使到了我滅度以后的末法500年，如果有人能夠持守戒律，修福積德，他一定能夠通過這些章句，體悟到無相無住的妙法，并且對這些話產生真實的、堅定的信心，相信這些忠告和教誨是真實不虛的。

那就應該知道，這些持戒修福，對無相無住妙法有堅定信心的人，曾經不止在一尊佛、兩尊佛，甚至是三尊佛、四尊佛、五尊佛面前，種下過善根，而且早在無量千萬諸佛那里就已經種下過善根。

因此聽到《金剛經》中的這些章句，哪怕只在一念之間，升起那么清凈和堅定的信心，須菩提啊，如來都會完全知道，也會完全看到。

而且，這些有善根的眾生，一定會得到無量無邊的福德。

我們用今天的話，大致地把這段經文翻譯了一下。如果我們讀懂了這段經文之后，首先應該重視經文中的一個詞，善根。

我們大家可能還知道另外一個詞，慧根。兩者都跟根有關。其實我們每個人披了一張人皮，脖子上面都長個腦袋，但我們每個人的根器確實是不同。

為什么說有的人跟佛有緣？有的人跟佛無緣？為什么有的人一聽佛經，很快就明白。

像六祖慧能一個字不識，只是在給客戶送柴的過程中，偶爾聽到了旅店客人念《金剛經》里面的一句話，他的心就觸動了，領悟了。

都是善根和慧根的作用，也是善根和慧根的差別所在。

佛法聽起來很玄妙，那咱們先回到紅塵當中，回到生活當中。

在一個學校里，在一個班上，同樣的老師，同樣的教材，同樣的講解，有的人可能會考上北大清華，而有的人可能連大專都進不去。

當老師的人，感受最深。班上幾十個孩子，有的人反應就是快，一點就透。而有的人就是遲鈍，榆木腦袋，講三遍五遍他還是不明白，這也是根器的不同。

我們可以從這段經文當中，看到須菩提的擔心，也能夠看到佛陀的信心。

須菩提他作為學霸，他的慧根比較好，善根比較深，佛陀一講他就能明白，但是他擔心后世的人理解不了，不肯相信。

而佛陀給他的回答，相當于今天的老師說：

不會所有的人都能懂，但是一定有人能聽懂。為什么？因為有的人是有慧根，有善根的，他們的領悟能力強，反應機敏。

而且佛陀特意跟須菩提強調，能夠理解無住無相妙法的人，善根可不是今天才有的，他是與往生往世，在不止一尊佛、兩尊佛，甚至千萬尊佛面前種下的。

今生的福報也好，慧報也罷，相當于一棵樹的枝、葉、花和果實，但往生的修行和業力是今生的根。

佛陀這段經文里邊沒有因果二字，但是我們讀懂了，就會明白，善根背后有善因，善根本身是善因。

有了善根，有了善因，人才能有那個領悟能力，才有那個福報。

所以我們要想真正能夠理解佛法，首先要充分地去理解，并且相信因果二字，相信世間的所有作用力，一定會有一個反作用力。

理解了因果，我們就明白為什么很多修行人常說：凡人畏果，菩薩畏因。

我們普通人不能夠完全理解相信因果，總是害怕那些不好的事情發生，而真正有智慧的人，領悟，相信因果的人，反而最擔心的是種下惡因。因為因和果，它不是同時的，它中間是有時間差的。

就跟農民種田，春天播下一粒種子，到秋天才能收獲。要不然老百姓也不會講：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。

我們能夠理解并相信因果循環，就會明白一件事，自己的幸與不幸，怪不到別人，都是自作自受。

自己才是自己命運的播種機，才是自己命運的真正主宰。今生碰到的好的狀況，還是壞的狀況，都跟前面種下的善根，惡根有關。

如果我們能理解了這段經文，能夠從中參悟出因果的力量，就不會那么迷信了，就不會把廟里的涂著金身的佛菩薩，當成無所不能的神仙。

就不會拿兩個蘋果，燒兩根兒香，磕兩個頭，在功德箱里面塞兩塊錢，就讓佛陀保佑你干壞事不被發現，就保佑你巧取豪奪，發不義之財，沒有惡報。

如果你給佛燒個香，磕磕頭，他就保你干壞事不被發現，那佛陀還能叫佛陀嗎？

所以，我們真的讀懂了《金剛經》之后，就會從普通人的迷信轉為對佛教的智信。

所謂智信，就不是再把佛陀當成一個無所不能的神，高高在上的神，而是把他看作一位偉大慈悲而又智慧的恩師，能夠領悟他的教誨，從而修正自己的起心動念和一言一行。

這樣的話，咱們就可以多種一些善因，少做或者不做惡業，從而培養好自己的善根，砍掉自己命運的惡根，不就可以讓自己的未來甚至來生改變命運的走向了嗎？

這才是拜佛，學佛最該有的方式和樣子吧。

假如我們不能領會佛陀教誨的深意，只是盲目地拜佛，不學佛，不做佛，總想著讓佛陀他老人家幫咱們，少付出多獲取，甚至是發不義之財，那咱們拜佛可能不僅不能培植善根，還會因為貪心太重而損傷咱們的善根。

而且佛陀還告訴須菩提，同時也告訴了今天的我們，人有善根，有慧根，做善事，不用擔心如來看不到。

老百姓都常講：頭頂三尺有神明。其實，神明哪在頭頂三尺，我們靈動的心念是和佛陀的心是相通的。

換句話講，咱們內在就有一座無形無相，又無所不知的佛，佛就住在咱們內在。

如果換作今天的認知和理解方式，我們可以打個比方。每個人內在都有一個感應器，是無形的，都有一個無形的如來佛的辦事處，都安有一個無形的攝像頭。

就像十字路口的攝像頭一樣，別說咱們的一舉一動，就是起心動念，剛剛有那么一絲念頭，如來也好，或者說是老天爺，他也會知道。

我們做的善事和惡事，這兩種業，本質就像存取款一樣，老天爺每到一個時間節點，就會根據我們的積分，給我們兌現對等的報應。

存的比較多，就給咱們福報。透支的比較多，就給咱們惡報，就降禍給我們。

所以，讀了這一段《金剛經》，我們要好好地參悟因果二字，要理解修改命運的關鍵，是修改自己的心念，修改自己的一言一行。

要想有好的命運，先要為好的命運培養善根。

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