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茶花與禪花都是文人齋花或小品花的精簡形式。文人齋室素顏，齋室之外另辟茶寮或茶室，陳設更為簡樸。
茶寮之風起于唐代，而盛于明代，舊唐書記載：大中三年，東都造一僧年一百三十歲，命舉保壽寺，名飲茶所曰茶寮。明代記載當時茶寮風氣的書更多，如明許次抒《茶疏》說：小齋之外，別置茶寮，高燥明爽，勿令閉塞，壁旁列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵騰散，寮前置一幾以頓茶，注茶盂為臨時供具。
明陸樹聲《茶寮記》也說：園居敝小寮于嘯軒埤坦之西，中設茶灶，凡瓢、汲、罌、注、濯、沸，之具兼備，擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至則茶煙隱隱起。
至于茶室《南浦文集》上有如此記載：比來引余與茶室，即應命赴之，我觀茶室之盛狀，外設華門，內為瑰寶。小竹子門，門旁有小房子，其形似圭，室小獨立而雅。
然而不論是茶寮或者茶室均為煎茶或切茶而設，偶爾可以品茶，但非典型的品茶之所。因此未聞有與茶寮或茶室內插花品茶作風。 大體言，品茶賞花都在齋房書齋行之，因此茶花的插作及擺飾仍以齋房室內行事為主，元方回詩說：花檐移來錦繡叢,小窗瓶水浸春風。朝來不忍輕磨墨,落硯香粘數點紅。
因此，古典的茶花與齋花形式大同小異，要之僅在創作旨趣與品位之取舍上，更偏重幽邃，追求其“醍醐味”而已。茶花既在配合幽室，追求茶趣，在花材花期的形色上，自需靈臺清明，以新簡清寂，純真而不矯飾為其特色。
首先就花器而言，宋明兩代文人齋室除陳列書籍，及齋室常見如琴棋書畫文房四寶外，尚擺飾不少古董文玩，此乃由于當時盛行的博古風氣使然。而齋室所藏可資盛水之歷代銅陶瓷玉名品均可考慮用作插花，換言之，齋花茶花可說是宋明博古之風的結果，文震亨長物志說：銅器可插花者曰尊、曰罌、曰觚、曰壺，隨花之大小用之。瓷器用官哥定窯古膽瓶，一枝瓶等。
齋室插花旨在遣寂除煩，清心悅神，花器造型宜選純真典雅高古者為之，質地“貴銅瓦，賤金銀”，這也是現代插花極少見到用金銀器的原因。以陶、瓷、銅、竹、木、瓦等造型簡約，紋飾樸實者為尚。
《古瓶臘梅詩》謂：“石冷銅腥苦未清，瓦壺溫水照輕明，土花暈碧龍紋澀，燭淚痕疎雁字橫。”類似石冷銅腥古色斑斕的花器才易于保潛發幽，耐人尋味。
至于大小往往因人而異，窗邊獨立者，最大不過一尺五寸，最小不過一尺，而書齋插花正如張謙德所說：大都瓶寧瘦，寧小，勿過壯，極高者不可過一尺。實則茶花之插作品賞多于靜坐時行之，能以雙手撫摩品玩方可得其玄妙，因此花器之大小與手掌有關。
其次，花木形色以精簡雅潔為主，清李晴江詩謂：“觸目橫斜千萬朵,賞心只有兩三枝”，可知其中況味。至于花品則求其高雅，春天如蘭，夏如蓮，秋如菊，冬如梅，花枝利落，多多許不如少少許，一花意味野色阡陌，一葉則寄情緣郊萬里，花取半開而富精神者為佳，花色最喜白色。孔子曾謂素以為絇，以白象征著完美，高潔、光明、淡泊及真誠的高貴德志，為茶花所樂用。
其次，花色好，顏色可人，花精神佳，草本則清標風神，花葉不使重疊局促，枝葉明朗，陰陽互生，求得世外之趣。
袁中道曾說：“大都自然勝者，窮于點綴；人工極者，損其天趣。故野逸與濃麗，往往不能相兼。”茶花創作的花與器之搭配在形式上非常單純，但對姿態內的天心之把握卻是花器一體，誠摯感人的。
插花者體察并珍惜植物生命之契機，以平實的技法使花草安詳、活躍在花器上，因此茶花的插作手法并非否定技巧，而是旨在超越技巧，達到花器應情適意的目的，此為茶花真諦。  點擊下方圖片 邁出學習一步，插花其實很簡單
·本期編輯? 二珊 ·內容整編自《中國茶花之道》黃永川著，圖片來源弘益茶道美學圖庫 投稿：成為弘益撰稿人。研究愛茶人的衣、食、住、行、用……分享對茶、生活、美學的踐行與感知。在弘益茶道美學，用你的文字，標記你的美好。詳詢弘益撰稿人制度可加微茶師微信（wechashi） |
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