張一兵 | 資產階級社會的歷史地位和掘墓人——《共產黨宣言》研究

《共產黨宣言》研究

作者：張一兵

原文刊載于《思想理論戰線》2022年第1期

在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯首先在歷史認識論中說明了現代資產階級社會（modern‐ebürgerliche Gesellschaft）從封建生產方式滅亡中的歷史發生。第一方面，是社會階級主體及存在條件的歷史發生。在他們看來，相比之傳統的封建社會，新生的資產階級社會

這是馬克思自《巴黎筆記》以來，越來越清楚的一個基本認識。當然，資產階級是這個新世界的主宰者。首先，“現代的資產階級本身是一個長期發展過程的產物，是生產和交往方式（Produktions-und Verkehr‐sweise）多次變革的產物”1。這是說，資產階級既不是一個天然的永存物，也不是突然出現的階級主體，它本身就是一個生產方式和經濟關系多次脫型和變革的歷史結果。這是馬克思從《德意志意識形態》一直到《哲學的貧困》中始終在不斷思考的問題。

依馬克思恩格斯的看法，資產階級的前身是從“中世紀的農奴”中產生的初期城市中的自由居民，他們的生活基礎已經是超越自然經濟慣性實踐的新型的工場手工業生產和與此相應的商業活動。這是他們優越于封建統治者的社會定在基礎。而當工場手工業生產中的勞動分工促進了勞動生產率的提高，這也使得商品交換的市場得到進一步擴大并導致需求的擴大。當工場手工業生產的物相化(2)2活動不再能滿足這種需求時，

可以看得出來，在馬克思恩格斯這里，資產階級的產生、發展和壯大，都是與工業生產物相化塑形與構序的實踐功能度和市場經濟關系物相化賦型與構式的發展相關聯的。特別是資產階級社會隨后發展起來的機器化大工業和海外殖民主義創造的世界市場，將資產階級推向了超越其他一切沒落階級的歷史舞臺的中央。

殖民主義開辟的廣闊世界市場，是資產階級大工業發展的客觀前提，這同時也極大地促進了商業市場在航海業和鐵路業的迅速擴張，這使得資產階級的資本擴張獲得了前所未有的突飛猛進，這是資產階級超越舊社會中所有其他階級，成為統治力量的根本基礎?？梢钥吹?，當馬克思恩格斯在說明歷史主體的時候，完全是依照歷史唯物主義非物像場境存在論的觀點，即不是將社會主體幻想成一種孤立實在的主體存在，而是從物質生產與再生產的特定構序能力和實踐功能度水平出發，來說明一定社會主體的歷史性關系場境存在和力量消長的。在這里，資產階級的歷史形成是人類社會歷史發展中特定物質生產運動的客觀產物，它的存在和發展，與現代性工業生產物相化進程、商業交換和更加廣闊的世界市場場境存在直接依存在一起。在這里，我們可以發現一個在社會歷史主體關系上的重要的歷史性轉換：如果說，封建社會的階級主體存在的基礎是自然性的血親關系為基礎的宗法等級關系，雖然在一般社會定在基礎上，直接生活資料的物質生產與再生產仍然是社會生活的一般基礎，但在整個社會構式的層面上，卻表現為政治—神性關系場境主導和規制社會定在的現象，政治（神性）在場決定一切，階級主體是凝固化地從屬于自然血親關系和“不動產”（土地）的封建所有權的；而在資產階級不斷強大起來之后，作社會定在新的一般基礎的工業生產物相化之上，資產階級商品—市場交換體系解構了階級主體的直接自然存在關系（血親—宗法關系）和祛序了神學意識形態偽飾，新型的經濟關系構式中的變賣性偽在場成為決定一切的主導性力量，階級主體的依存基礎轉換為“動產”（金錢）所有權中的經濟關系人格化。在歷史認識論的視角中，封建宗法—神學意識形態中的先天綜合判斷構式與商品-市場經濟意識形態筑模起來的先天綜合判斷構式是完全異質的。這些問題，馬克思是在《1857-1858年經濟學手稿》之后才逐步理解和科學說明的。

其次，資產階級的生存條件即它所創造的新型生產和交往關系都產生于封建社會內部。對此馬克思恩格斯說，

資產階級產生的客觀基礎，是工業生產物相化構序和新型的商品交換關系賦型對農業生產組織和宗法關系構式的替代，資產階級的全部生產關系和交往方式也都是在封建社會內部孕育和發生起來的，可是當大工業生產和商業市場（“交往手段”）急劇發展起來之后，舊有的“封建的農業和制造業組織”立刻變成了生產力的“桎梏”被徹底打破。仍然處于舊社會內部的資產階級，憑借自己手中不斷變大的資本，將所有舊勢力在經濟上“排擠到后面去了”，從而，由一個在封建社會中“被壓迫的等級”（第三等級），經過社會政治革命，“在現代的代議制國家里奪得了獨攬的政治統治權”。

其實，馬克思恩格斯這里的觀點，正在接近這樣一種認識，即一個社會中有可能同時存在不同的生產關系，但其中總是有一種生產關系占據統治地位，同時，舊有的生產關系會以殘存的方式繼續存在。這也意味著資產階級社會本身也不是一種純粹的社會質性定在，它出現在原有的舊社會賦型中，在資產階級社會歷史形成和發展的一定時期中，它會與其他社會生產方式筑模并存和對立。在后來的《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思第一次科學說明了資本關系是占統治地位的生產關系（“以太”）的問題。這當然也生成著更加復雜的歷史認識論復調認知線索的問題。不過此時，馬克思恩格斯還沒有將資產階級手中的資本視為占統治地位的生產關系。這個關鍵性的資本，馬克思恩格斯在文本的第二部分有進一步的討論。

第二方面，是資產階級和資產階級社會的客觀歷史地位。也是在這里，馬克思恩格斯第一次明確從正面承認，“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”（h?chst revolution?re Rolle）。在這一點上，他們此時的觀點顯然已經在歷史認識論的構境中更深刻于《德意志意識形態》。這可以分為三個方面。

首先，生產關系的不斷變革，是資產階級和資產階級社會生存的基本條件。在馬克思恩格斯看來，

總體上說，這是工業生產物相化塑形和構序活動徹底改變農耕自然經濟非物相化生產中循環往復的慣性實踐本質，原先基于恒定自然物質進程和凝固化血親關系上數千年“原封不動地保持舊的生產方式”的時代一去不復返了。在有明確目的（telos）工業生產物相化整個自然界的創制（poiesis）活動中，人第一次使自己的愛多斯（eidos）之相完全實現出來，工業生產勞作的塑形和構序第一次給予自然物質存在的外部形式和內在有序性，真正第一次超越了自然物質負熵發展進程的限制，從而第一次實現了“改變世界”的社會歷史負熵進程中永不停息的創造性實踐樣態。依筆者理解，這也會是人所新獲得的歷史在場性中的現代性歷史時間質性的動態本質。這是資產階級社會整體動態生存的現實基礎。

馬克思恩格斯說，與過去的“各個時代”舊有的生產方式不同，資產階級的生存和統治，不是奴隸主和封建統治那種基于不動產（土地）的慣性實踐循環往復過程中保持自身生產方式的“原封不動”，而是在交換市場變動不居的“動產”（金錢）的基礎上，主動自覺地造成“生產中經常不斷的變革，一切社會關系的接連不斷的震蕩”，這種永不停息的全面“革命”，成了資產階級社會本身的存在前提。當然，這里有一個需要加以說明的方面，即馬克思恩格斯此處所指認的資產階級社會的“自我革命”，并非是指生產方式筑模的根本改變，而是說，資產階級為了保持自身生產方式的穩定性，在不改變生產方式質性的前提下，用生產關系構式中各種非根本質性的微觀調整和改變，使之獲得存在和進一步發展的空間，這是資產階級生產關系賦型自身具有的變與不變的本質特征。

20世紀之后，從羅斯?！靶抡钡絼P恩斯革命，資產階級通過國家壟斷的經濟“干預”和福利政策，甚至以多個資本主義國家的地域性聯合形成資本的國際壟斷（“歐盟”），使當代資本主義獲得了重要的茍生空間。在一定的意義上，資產階級實際上是將馬克思恩格斯預計在社會主義經濟運動中的“有計劃按比例發展”機制，在保證私有制的前提下，挪移到資本主義生產方式之中來了。這是一個當代資本主義再認識的新問題。于是，馬克思恩格斯指出，在新生的資產階級社會中，也因為工業生產物相化塑形和構序活動的無限性發展，使得社會生活中，

其一是在社會關系賦型和構式的層面上，不僅原先農耕自然經濟慣性實踐中存在的封建式的宗法關系賦型和專制等級構式，在商品經濟大潮中“跨了”，因為經濟物相化中的金錢關系場境會“夷平化”一切高貴—低下質性和所有不平等關系，進而，資產階級自己創造的經濟關系賦型，還沒有等到固定下來也會立刻變得“陳舊”，這使得新的社會定在本身的內在本質變成快速的變易性場境轉換，泡沫式的功利性時尚成為生活塑形的基本樣式。這是馬克思恩格斯從客體向度對資產階級社會關系場境本質的一次最重要的透視。與土地上周而復始的慣性實踐中的不變的農業生產方式和血親關系之上的凝固化的封建等級不同，資產階級所創造的社會關系賦型，從本質上就是變動不居的動態祛序—構序。

所以，它讓一切凝固化的等級和停滯的到場事物都煙消云散了。這是后來后現代思潮最喜愛的一句話。二是從認識論的層面看，舊有的封建宗法等級中的貴賤觀念和全部意識形態，在經濟政治關系構式的脫型中徹底解構，工業生產物相化生成的新型人對自然的能動關系，使關系意識論中的關系性認知對象開始變得更加難以辨認，資產階級社會中一種經濟關系物相化場境還沒有被意識把握和透視，它已經被新的物相化關系所替代了，不像自然風景中感性經驗塑形和構序中的相對恒定，資產階級社會中出現的所有在世之中的“感性確定性”，人們看到、聽到和觸碰到的感性現象世界，以及一切思想觀念，也都會是verschwindend‐darstellt（正在消逝的東西），不過，這里的消逝不是深刻的非物像透視，而是走向死亡的曇花一現的經濟物相化偽場境中永遠逐新的時尚時間構式。這是黑格爾“正在消逝的東西（verschwindend‐darstellt）”的漫畫形式。

由此，社會的歷史時間質性異化為純粹的物性翻新，一句“你過時了”，代表了金錢時尚時間對你的拋棄。并且，這些動態的物相化經濟關系，基本上都是以顛倒的偽在場構式呈現出來，并生成五花八門的經濟拜物教觀念。這是僅僅靠歷史認識論難以完成的辨識任務。后來的德波和鮑德里亞，分別討論了當代資本主義景觀社會和消費社會中的“景觀拜物教”和“符碼拜物教”。

其次，是資產階級在這樣的生產方式筑模中創造了史無前例的生產力發展。顯然，這仍然是客體向度中的科學描述。馬克思恩格斯感嘆道：

當然，相比資產階級社會以前的社會發展，資產階級占據“階級統治地位”后“不到一百年”的發展，創造了比過去所有社會生產力的總和還多的生產物相化構序能力。在這里，它第一次能夠從社會歷史負熵質的整體上控制和征服“自然力”，這是過去所有農耕自然經濟時代的非物相化慣性實踐都無法做到的事情。它采用了化學等科學在工農業中的應用，這使得外部物質存在的塑形和構序發生的根本性的質變，它創造了可以環球航海殖民其他民族中“大陸一洲一洲的墾殖”的壯舉，鐵路的通行縮短了市場流通的空間距離和時間，電報打通了資本謀利的各路遠程信息，它像用法術般召喚出巨大的勞動力大軍，這一切，都創造了社會發展前所未有的變革奇跡。應該說，這是馬克思恩格斯第一次公開承認，資產階級的社會生產方式在推動生產力發展和深層次歷史構序上的巨大歷史作用。

其三，資產階級的世界市場創造了社會定在與發展更加寬闊的生存場境空間。這還是客體向度的肯定性描述。為了賺錢，“需要不斷擴大產品的銷路，資產階級就不得不奔走全球各地。它不得不到處鉆營，到處落戶，到處建立聯系”，而當通過“榨取全世界的市場”，無形中“資產階級還是挖掉了工業腳下的民族基礎”，其客觀結果是讓“一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[1]470-471。這是說，如同斯密所言，我們有面包不要感謝面包師的利他心，恰恰是他追逐私利的過程，無形中推動著社會經濟的發展[2]16。

這里，不是資產階級自覺地推動社會生存場境的空間拓展，而是資本家在謀求自身經濟利益的過程中，客觀結果卻生成了一個巨大的世界性交易關系的市場。這是更大范圍內的社會場境存在。當然，這也使歷史認識論的認知對象和視域得到了極大的豐富和拓展。

在農耕時代各民族之間老死不相往來的封閉空間狀態被徹底打破了，無所不能的工業生產物相化與商品交換為基礎的無形市場關系，消解了自然經濟封閉共同體中的循環往復的慣性實踐塑形的“自給自足”，釋放了前所未有的物質需求和世俗欲望，也讓資產階級社會中與工業生產同體發展起來的科學技術和文化知識，作為純粹的抽象構序，成為不同民族“共同享受”精神情境。這不僅使得人們生存的主體物相化場境關系存在獲得了廣闊的拓展，也讓不同文化的交流建構起世界性的精神構境。當然是一種客觀的歷史性進步。

其四，資產階級社會金錢化的經濟關系所產生的巨大改變。如果上述三條是從客體向度承認資產階級社會促進生產力發展和拓展人的生存空間的歷史作用，那么在這里，則是轉而從主體向度批判資產階級社會特定的經濟剝削本質。當然，此處馬克思恩格斯的觀點與前述人本學的異化構式批判不同，他們這里對資產階級社會關系的批判，并不是現象學式的透過現象看本質，而是盡可能地從社會關系場境的客觀轉換出發。馬克思恩格斯認為，資產階級生產關系的表現方式，是利己主義基礎之上的金錢關系，當這種商品—市場交換關系居統治地位的時候，一切封建的舊有社會關系就在交換價值的粉碎機中消解了。他們認為：

這段表述，是《共產黨宣言》這一文本中十分著名的話語片斷。它像散文詩一樣的生動和感性，但同時以極為深刻的批判性目光，透視了從封建專制社會中的宗法性社會關系場境脫型到資產階級金錢世界的根本轉換。這也是馬克思恩格斯歷史認識論中社會關系場境歷史性轉換認知的最出彩之處。

在馬克思恩格斯看來，新出現的資產階級社會中，封建式的自然負熵進程中的血親關系被赤裸裸的經濟負熵進程中功利關系所祛序，傳統的人與人關系之間的“溫情脈脈的紗幕”被揭去，變成了利益交換的“單純的金錢關系”偽境；上帝的神性和貴族的血性被利己主義的冰冷實惠所消解，金錢“抹去了一切素被尊崇景仰的職業的莊嚴光彩，它使醫生、律師、牧師、詩人和學者變成了受它雇用的仆役”[1]489；原來特權下的天生貴族自由，被市場中的不斷易主的財富自由所取代，過去那種在宗教光環和封建意識形態幻象下的直接剝削被更加無恥的經濟剝削所替代，這其中，金錢背后的交換價值和形式上平等的自由買賣成了最核心的運作機制。在這種新的社會關系場境之上，人們觀察世界的經驗-統覺基礎開始為有用的金錢關系所左右，不能變成金錢偽在場的東西都會是不入利益優先法眼的廢棄物，金錢觀念賦型成為全部資產階級意識形態普照世界的光。此時，馬克思恩格斯還沒有深入到金錢關系背后的資本關系，這是透視資產階級社會本質最關鍵的一步。

第三方面，是資產階級社會的內部矛盾和歷史沒落。這是整個《共產黨宣言》中對資產階級社會進行科學批判的主體內容。首先，資產階級社會發展中生產力與生產關系的深刻矛盾。可以看到，與《德意志意識形態》中創立的歷史唯物主義原則一致，馬克思恩格斯這里對資產階級社會的批判始終是從客觀現實出發的，所以他們會去尋找社會內部客觀存在的根本性矛盾和沖突，并從這種矛盾沖突中引出資產階級社會走向滅亡的根據。這也是科學社會主義批判話語的基本邏輯構式。

馬克思恩格斯指出，曾經創造了全新生產力、生產關系和現代資產階級的所有制構式的現代資產階級社會，今天卻“像一個魔術士那樣不能再對付他自己用符咒呼喚出來的魔鬼了”[1]491這個“魔鬼”，就是超越了過去所有社會發展總和的現代工業生產物相化的巨大生產力。因為，

這是說，資產階級私有制的本質是資產階級對無產階級的經濟剝削與階級對抗。如上所述，這種資產階級“生產和產品占有方式”的生產關系賦型一度成為新興工業生產力發展有利的助推器，可是，隨著社會化大生產的發展，資產階級社會本身，

應該說，這是馬克思恩格斯第一次明確指認對抗性階級社會中的生產力與生產關系的歷史性矛盾。不同于《1844年手稿》等文本中對資產階級社會非人道的價值判斷，這是他們在充分肯定資產階級生產方式的歷史地位之后，從社會現實發展本身的內部揭示出來的客觀社會矛盾。

這也會是歷史認識論中動態矛盾關系本質分析的例證。這意味著，曾經代表著先進生產力的資產階級生產方式筑模之中，當年消滅落后的封建專制的社會關系構式的革命之矛，現在已經指向資產階級自身。在此，馬克思恩格斯給出的現實例證，是在資產階級社會中已經頻頻發生的“周期性的（periodischen）而且愈來愈兇猛地危及整個資產階級社會生存的商業危機”[1]492。這是馬克思在《哲學的貧困》中已經指認的資產階級社會內部客觀存在的嚴重經濟問題。

這種周期性的商業危機背后，是周期性發生的無序熵化的商品überproduktion（生產過剩），在此時，整個資產階級經濟負熵進程直接被破壞性的熵增所中斷。因為在每一次經濟危機中，大量的勞動產品被毀滅，生產力本身受到毀滅性的破壞，像一種無法抑制的“社會瘟疫”漫延到全社會，整個社會像是被一場人自己發動的毀滅性的戰爭所摧毀。這充分說明，資產階級的生產關系已經無法容納自身內部的生產力發展，并且已經成為阻礙生產力構序和進一步發展的障礙，“而當生產力一開始突破這種障礙的時候，就使整個資產階級社會陷入混亂狀態，就使資產階級的所有制的存在受到威脅”[1]492。馬克思恩格斯說，今天，“資產階級用來推翻了封建制度的那個武器，現在卻對準資產階級自己了”[1]472。這就是歷史的辯證法，它生動地呈現了資產階級從政治和經濟上的革命力量走向沒落的進程。

其次，資產階級社會中資本與雇傭勞動的根本對立。筆者認為，這是馬克思恩格斯在這一文本中對資產階級社會本質最重要的思考之一。馬克思恩格斯說，“資產者階級（Bourgeoisklasse）賴以生存和統治的基本條件，是財富（Reichtums）積累在私人手里，是資本的筑模和增殖（Bildung und Vermeh‐rung des Kapitals）。資本的生存條件是雇傭勞動制（Lohnarbeit）”[1]478。馬克思在這里對資本的Bildung（筑模）概念的使用是重要的，因為它預示了資本作為一種動態生產方式思考方向。

我們可以感覺得到，此處馬克思恩格斯對資產階級社會的定性評判尺度已經開始出現偏移，因為這個社會的本質并非僅僅是財產多少，資產階級社會生存前提是財富集中在少數人手中，但作為社會主體的資產階級生存的真正社會構序和經濟關系賦型基礎，其實是“帶來財富的財富”——資本的筑模和增值，而資本增值的唯一生存條件則是不斷地占有雇傭勞動。這也就意味著，資產階級社會的本質其實是資本與雇傭勞動的對立，而資本（關系）則是占據統治和支配地位的。然而，在此時馬克思恩格斯的認識中，工人“這種勞動所創造的是資本，即剝削雇傭勞動（Lohnarbeitausbeutet）的財產（Eigentum），亦即只有在不斷產生出新的雇傭勞動來重新加以剝削的條件下才能增加起來的財產。現今的這種財產是在資本同雇傭勞動的對立中演進的”[1]481。這也就是說，資本是一種依靠剝削雇傭勞動得以存在和增加起來的私有財產。其實，將資本作為一種財富或者財產，這也是馬克思恩格斯此時將這種現代私有制社會視為有產者社會——資產階級社會的基本認識。這當然是有待進一步深化的觀點。一是由于批判認識論的缺失，“私有財產”的勞動異化本質并沒有在科學的基礎上重新被揭示出來，二是馬克思不久就將會發現，資本不是可見的財產，而是一種支配性的非物相化的生產關系賦型。

可以看到，馬克思恩格斯此時的看法中也逐步產生了一種新的想法，即資本不是一個主體性（資本家）的人格概念，也不是一個簡單的對象性財產的概念，它是一種非主體性的社會力量。他們說：

筆者認為，這是馬克思恩格斯在對資本的科學認識中邁出的重要一步。一是說，在資產階級社會中的資本家，并非僅僅是一個主體物相化結果的“純粹個人”，而是在生產中占有一種特殊社會地位，這種非主體性的地位恰恰是通過占有作為“關聯性產物”的資本而得到的。之后，馬克思更精準地將資本家透視為非主體性的資本關系反向物相化的人格化偽主體。二是說，資本不是一種個人的主體性的力量，也不僅僅是物性對象意義上的財富，它是一種人們共同活動中發生的異己性的客觀場境力量。之后，馬克思將發現，資本不僅是一種客觀的社會力量，而它就是一種主導資產階級社會內部構序和經濟政治賦型的生產關系，資本正是這個現代私有制關系體系中的占統治地位的生產關系構式。

其三，作為資產階級社會掘墓人的無產階級。馬克思恩格斯指出，正是在資產階級的雇傭勞動制之下，不同于可以一次買賣的奴隸，工人才成為“把自己零星出賣”，使自己的勞動（力）成為可以使資本增殖的交易對象。在后來的《雇傭勞動與資本》中，馬克思深化了這一重要的歷史認識論構境中的比較性的觀點。在資產階級社會里，工人的活勞動只不過是增殖已經積累的勞動——資本的一種“手段”。特別是隨著資產階級社會工業在生產中“機器采用范圍的擴大和分工程度的增加，無產者的勞動已經失去了任何獨立的性質”[1]493，因為機器化大生產中，整個生產的構序主體已經不再是工人，而是以科學技術為構序力量的機器系統客觀工序，失去了技藝的工人，在沒有任何創造性的慣性實踐中已經淪落為機器運轉的被動附屬品。所以，手中占有機器的“資本擁有獨立性和個性，而勞動的個體卻被剝奪了獨立性和個性”[1]482。現在：

與傳統社會中手中可以獨立從事生產和掌握著完整工藝的匠人不同，在資產階級“專橫制度”下社會勞動分工和機器生產中徹底喪失了獨立性的工人，無情的事實為，如果不把自己變賣給資產階級，他就將被餓死。資本家手中抽打工人的不再是可見的奴隸主的皮鞭，而是看不見的饑餓的皮鞭。其實，這種復雜的奴役關系，在關系意識論和認識論層面上使歷史認識論變得有些力不從心，也為馬克思之后的晚期批判認識論的重新出場奠定了客觀基礎。在資產階級社會的雇傭勞動制中，工人不僅是資產階級的經濟奴隸，也是資產階級國家的政治奴隸，他們還受到資本家、機器系統和監工的奴役。甚至，當他們拿到“只限于維持工人生命和延續工人后代所必需的生活資料”的工資時，卻立刻受到“房東、店主、高利貸者等”資產者的進一步盤剝。馬克思恩格斯憤怒地說，

這也就是說，今天，在資產階級社會雇傭勞動制下無法生存下去的無產階級，只有起來推翻資產階級的統治才能獲得新生。這個新生當然是通過無產階級革命來實現的。馬克思恩格斯斷言，資產階級社會已經生產出“它自身的掘墓人”——革命的無產階級，“資產階級的滅亡和無產階級的勝利同樣是不可避免的”。[1]479他們認為，只有在共產黨的領導下，全世界無產階級聯合起來，才能徹底消滅私有制，消滅人對人的剝削，走向人的徹底解放，即“一個以各個人自由發展為一切人自由發展的條件的聯合體”——共產主義。

（文中圖片來源于網絡）