【原】《道德經》第51章

主講 | 渙樸老師

經典原文：

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

內容簡要：

這一章講了“道德”與萬事萬物之間的“母子關系”，老子所說的母子也能夠用佛家所說的“因果”，或者用《大學》里所說的“本末”來講，都是相通的。

道生，凡事都有最原始的點以及生化萬物的能量，道就是最原始的那個點以及萬事萬物的能量源泉，所以“道”是天地之母，是本體，一切皆由此而生。

從道變成德，會聚化到某一樣東西，或者某個人上，不管是人的成長，萬事萬物的成長，都會經歷從“種子”到“成形”的過程。

陽光、雨露、大地給了種子養分，五谷雜糧給了人養分，這只是一部分，只是原材料，這些原材料經過身體的消化，逐漸化成了自己的形，這種內化的過程稱之為畜，德畜。

道德是一切能夠成長的根本，然后有物開始讓它成形，叫物形之；一切條件都具備了，稱為勢成之，生、畜、形、成就是萬事萬物從無到有的整個過程。

這呼應了“天下萬物生于有，有生于無。”道就是無，道生之；德就是有，德畜之。然后萬物生于有，有了之后再通過勢讓它整個形成。

孔子說：“志于道，居于德。”把求道、修道當成人生第一要務是最明確的志向，道是無形的，要把無形的道化作有形的德，厚德載物。

以道為尊，以德為貴，尊道就是知道“道”是一切的源頭，知道所有的東西都不會離開它，以道為唯一的標準，稱之為“孔德之容，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚。”

前后呼應起來，《道德經》渾然一體，讀前面要用后面來解，讀后面要用前面來應對，這樣我們對于老子想闡述的難言之道就會越來越明白。

德在自己修，能以道為尊，以德為貴的人，做任何事情都能夠憑良心，具備良知與良能，能達到思無邪。

莫之命而常自然，沒有誰給你一個命令，讓你一定得這樣做，或者一定不能這樣做，自己的良心就能夠讓自己依道而行，因為自己是尊道的。

中國的天道信仰就是道之尊，德之貴，不是對某個人的信仰，而是對于天地大道的信仰，這種天地大道在我們每個人身上有一個體現的“點”，或者說有一個感應的點，就是我們的“良心”。

我們的良心與天道是相通的，稱之為“天命之謂性”，不需要誰給我們下指令，我們依照良心去走，就可以慢慢走向自然。

懂得了道生、德蓄、物形、勢成的道理之后，人做事情就會遵循規律，也就會修玄德，在治國的時候不是要讓大家來聽自己的命令，而是讓自己像天地一樣喚醒每一個人的良知良能，讓每個人的良心自己做主。

當他們用良心自己做主的時候，就可以莫之命而常自然。“自然”是老子治國平天下的核心，自是自己，然是這樣，之是到達自己，這樣就到達了自然之。

每個人用自己的良心做主，就能夠做自己的真主人，稱之為夫莫之命而常自然，每個人可以自然，圣人治理國家需要做的就是像天地一樣把平臺建立好。

長之育之就是嬌慣；亭之毒之，亭是慢慢生長得很筆直了，毒是成熟，長得很筆直，成熟了；養之覆之，秋風掃落葉，落葉歸根，形成一個循環。長之育之，亭之毒之、養之覆之也是一個循環。

圣人治理天下，就是要把這個循環推動起來，讓世界生生不息，然后人一批一批的來，效法自然。有道生之、德畜之這個過程，就有長之育之的過程，有亭之毒之的過程，也有養之覆之的過程。

最后誰能亭之毒之，誰會覆之，都不是自己去預設或者預判的，因為天地不仁，圣人不仁，圣人明白了治天下在于搭建平臺之后，就只問耕耘，不問收獲，更不會想有什么功勞，會生而不有，為而不恃，長而不宰，這便是玄德。

只是生、只是為、只是長，而不會想去有、去恃、去宰；人的病在于不生而想有，不為卻想恃，不長也想宰，完全是顛倒了。

反者，道之動，在自己做的方面要生、要為、要長，對自己要嚴苛；而對于別人不能有、不能恃、不能宰，要包容。對自己要克，對別人要寬，這樣慢慢的就有了格局，叫玄德。

玄德直接從道而化現，上德，德畜之，不是下德畜之，是玄德畜之。

這一章是教人如何修身、齊家、治國、平天下的，雖然用的是平天下的語言，但依然像我們前面所說的：“道之真以持身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。”是一體的，叫道生德蓄。

然后養玄德復歸自然，以道為尊，把握住這個，修身也好，齊家也好，治國也好，平天下也好，都牢牢的抓住了核心。

國學精華，歡迎分享！