【原】先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三 諸子百家的分合界定（下）

先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三

——諸子百家的分合界定（下）

子居

《戰(zhàn)國策》、《戰(zhàn)國縱橫家書》

由上二表可見，《戰(zhàn)國策》中絕大多數(shù)主要觀念皆為縱橫家，僅《楚策四》、《齊策六》主要觀念為史家，二級觀念為縱橫家，《齊策四》主要觀念為史家，無二級觀念；《戰(zhàn)國縱橫家書》中，第五、九、十四、十九篇主要觀念為史家，二級觀念有縱橫家，第十篇主要觀念為墨家，二級觀念有縱橫家，因此《戰(zhàn)國策》與《戰(zhàn)國縱橫家書》各份文獻(xiàn)皆可劃歸廣義的縱橫家，僅《齊策四》是例外。故事與游說之辭本就是很相似的內(nèi)容，因此史家傾向與縱橫家傾向密切相關(guān)自然可以想見。對比前文《左傳》、《國語》相應(yīng)表格可見，《國語》史家傾向最明顯，縱橫家傾向多為二級觀念；至《左傳》則縱橫家傾向增至多半，史家觀念則多轉(zhuǎn)為二級觀念；至《戰(zhàn)國縱橫家書》、《戰(zhàn)國策》則縱橫家傾向更為增加。因此可以由此認(rèn)為，《國語》有著較原始的素材，其編成時間也整體上較《左傳》略早一點，《左傳》則是匯集的材料更多，時間范圍更明確，但《左傳》畢竟不符合戰(zhàn)國后期、末期時的合縱連橫境況，因此不敷時用，這時游說諸侯的各種記述、傳聞、教本才會更為流行，這就是《戰(zhàn)國縱橫家書》、《戰(zhàn)國策》的材料來源。所以，《戰(zhàn)國縱橫家書》、《戰(zhàn)國策》中遺留有史家傾向是其發(fā)展由來的必然。

《韓非子》、《楚辭》

由上表可見，《韓非子》中屬于狹義政法家觀念的篇章有十六篇，屬于狹義輕重家觀念的有四篇，再加上二級觀念，則屬于法家觀念的篇章有二十九篇，故《韓非子》書整體上是法家這一點無可置疑。除法家觀念外，《韓非子》中若干篇還顯示出墨家、名家、縱橫家等諸家傾向。韓非可以肯定是學(xué)習(xí)過《墨子》十論等主要篇章的，如《韓非子》的《說林》、《六反》篇中的“古者有諺”，即模仿自《墨子》的《非攻中》、《尚同下》、《明鬼下》皆有的“古者有語”；《八經(jīng)》的“明誹譽以勸沮”，即是模仿自《墨子·非命中》“明賞罰以勸沮”；《五蠹》的“堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲”句，據(jù)《初學(xué)記》卷九引《墨子》曰：“堯堂高三尺，土階三等；茅茨不翦，采椽不斫。”《文選·左思〈魏都賦〉》：“匪樸匪斲，去泰去甚。”李善注：“墨子曰：堯之為君，采椽不斲。”可證，當(dāng)是出自《墨子》佚篇。所以，《韓非子》中若干篇章顯示出墨家特征是必然的。筆者前文《墨子》部分已提到“《經(jīng)篇》有一個很特殊的說法'說在ＸＸ’，同樣的轉(zhuǎn)指用法又見于《韓非子》的《南面》、《內(nèi)儲說》、《外儲說》，因此《墨子》的《經(jīng)》和《經(jīng)說》頗可能就是韓非所作。《非儒下》全篇都沒有與墨子有關(guān)的文字，但'君子必服古言然后仁’、'君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴’等內(nèi)容又見于《公孟》篇公孟子與墨子的辯難，'孔某之齊見景公’內(nèi)容又大致見于《晏子春秋》，'應(yīng)之曰’之前不冠言者的情況又見于《荀子》、《韓非子》、《墨子·經(jīng)說》，前文既已推測《經(jīng)說》很可能是韓非所作，而韓非也確實有搜集故事的愛好，《非儒下》之后就是《經(jīng)》、《經(jīng)說》兩篇，故《非儒下》很可能也同是韓非的作品。”因此韓非很可能曾是墨家后學(xué)，且在名辯方面頗有造詣，《難言》、《說難》、《南面》、《功名》等篇的名家傾向當(dāng)即是這一情況的反映。《說林》、《內(nèi)儲說》、《外儲說》等是為了辯說而準(zhǔn)備的材料摘抄，《存韓》、《初見秦》是說服辭實例，《十過》的小故事模式接近于《左傳》、《戰(zhàn)國策》，因此這些篇的主要觀念都體現(xiàn)為縱橫家。《難一》至《難四》正體現(xiàn)出韓非思想以法家為主，又兼有縱橫家傾向。《觀行》純?nèi)粸樗蔚兰覂A向，《解老》篇以宋道家觀念為主、兼有齊道家傾向，《安危》較《解老》多了政法家傾向，故此三篇正體現(xiàn)出韓非由道家而入法家的觀念轉(zhuǎn)變。《問田》稱韓非為“韓子”，可見要么是韓非后學(xué)子弟，要么是很尊重韓非，而篇首又是“徐渠問田鳩”，前文已提到田鳩是齊人，且是墨家傳承中的一個重要人物，故由此即又加強了墨家和韓非之間的關(guān)系，但篇中未稱“田鳩”為“田鳩子”或“田俅子”，因此作者蓋非墨家，篇中道高于法，故《問田》篇體現(xiàn)出主要觀念為齊道家，二級觀念為縱橫家。《守道》篇的重點是“守國之道”，“立法”只是實現(xiàn)這一點的手段，齊道家相對于宋道家而言與政治的關(guān)系更密切，故《守道》也體現(xiàn)出主要觀念為齊道家的情況。《大體》全文都傾向于以山水為喻，因此相對于法家，其地家傾向更為明顯。韓非曾事于荀子，因此多少都會有受荀子影響的內(nèi)容，《孤憤》、《三守》主要觀念為禮家傾向，蓋即對應(yīng)于此。《楚辭》先秦篇章中由上表可見，絕大多數(shù)皆屬于狹義詩家，《卜居》屬廣義詩家，《大招》則主要觀念體現(xiàn)為史家，這當(dāng)是“只”并未列入詩家二十詞的緣故。

《呂氏春秋》

關(guān)于《呂氏春秋》各篇的學(xué)派歸屬，論述最詳細(xì)的即陳奇猷《呂氏春秋校釋》（下文簡稱《校釋》），故本文此節(jié)的學(xué)派歸屬分析，主要即與《校釋》進(jìn)行比較。對于十二月紀(jì)各篇，《校釋》言：“余疑十二紀(jì)之首篇，系呂氏本之古農(nóng)書并雜以陰陽家說增刪而成。”現(xiàn)由上表可見，十二月紀(jì)的主要觀念為陰陽家，二級觀念為農(nóng)家，因此《校釋》之說頗為近實，只是農(nóng)家與陰陽家當(dāng)互換位置，是陰陽家篇章中兼有農(nóng)家觀念。

孟春紀(jì)四篇中，《本生》、《重己》兩篇《校釋》皆以為是陰陽家言養(yǎng)生之道，但筆者認(rèn)為，若是陰陽家當(dāng)是言養(yǎng)生之術(shù)而非泛論養(yǎng)生之道，故這兩篇應(yīng)是道家作品。由上表可見，《本生》篇主要觀念為輕重家，二級觀念有宋道家、儒家，故此篇可屬于廣義的宋道家。查前面的諸表，最接近《本生》篇觀念構(gòu)成的即《逸周書·五權(quán)》與《管子》的《四稱》、《桓公問》，由此值得推測，《本生》篇的作者與管子學(xué)派關(guān)系較近。《重己》篇主要觀念為齊道家，無二級觀念，故屬于狹義的齊道家。《貴公》篇《校釋》認(rèn)為是伊尹學(xué)派之言，但《貴公》篇引《洪范》，又言“老聃則至公矣”、“桓公行公去私惡，用管子而為五伯長”卻完全不提伊尹，所以《校釋》說實無確據(jù)。《去私》篇《校釋》以為出自墨家者流之手，而篇中卻言“墨者有鉅子腹?”，這樣的第三方角度明顯說明作者并非墨家。分屬十二紀(jì)的各篇論述往往每季內(nèi)的篇章皆有相關(guān)性，據(jù)上表可見，《貴公》、《去私》與《本生》之間有著主要觀念皆為輕重家的特點，而《貴公》與《去私》又同樣顯示出主要觀念為輕重家，二級觀念為政法家的特征，這樣的觀念構(gòu)成由前列各表可見，與《管子》的《權(quán)修》、《幼官》、《中匡》及《商君書·說民》和《韓非子》的《備內(nèi)》、《難一》相近，而《貴公》又稱及“管子”，所以這兩篇當(dāng)都是與管子學(xué)派關(guān)系非常接近者的作品。

仲春紀(jì)四篇中，《貴生》、《情欲》兩篇《校釋》認(rèn)為是子華子學(xué)派的作品，《當(dāng)染》篇《校釋》認(rèn)為是墨家作品，《功名》篇《校釋》認(rèn)為是儒家作品。由上表可見，《貴生》、《情欲》兩篇主要觀念皆為宋道家，與《校釋》的學(xué)派歸屬相合。《當(dāng)染》篇前半內(nèi)容取自《墨子·所染》，但后文又稱舉“孔子”并歷數(shù)“孔、墨之后學(xué)顯榮于天下者眾矣，不可勝數(shù)，皆所染者得當(dāng)也。”所以作者明顯并不排斥儒家，屬于儒、墨兼取的中間派，上表中《當(dāng)染》主要觀念為史家，可與作者的中間派傾向?qū)?yīng)。《功名》篇“貴為天子，富有天下”有明顯的受墨家影響特征，結(jié)句言“名固不可以相分，必由其理”可證還有名家傾向，由上表可見，《功名》篇主要觀念為地家，二級觀念則為名家和墨家，對比前文各表，則《功名》篇與《墨子·尚同中》和《韓非子·揚權(quán)》的觀念構(gòu)成最為接近，《校釋》認(rèn)為是儒家作品蓋是由于篇中“仁人”等措辭，但“仁人”在《墨子》中同樣頻繁使用，因此《當(dāng)染》、《功名》值得考慮同為一個作者，此作者對墨家較熟悉，但并非墨家。

季春紀(jì)的四篇中，《盡數(shù)》篇《校釋》認(rèn)為是方技家言，《先己》、《論人》兩篇《校釋》認(rèn)為是道家伊尹學(xué)派，《圜道》篇《校釋》認(rèn)為是陰陽家言。《盡數(shù)》各方面都與《內(nèi)經(jīng)》等醫(yī)家學(xué)說相近，由篇中“凡食無彊厚，味無以烈味重酒，是以謂之疾首。食能以時，身必?zé)o災(zāi)。凡食之道，無飢無飽，是之謂五藏之葆。口必甘味，和精端容，將之以神氣。百節(jié)虞歡，咸進(jìn)受氣。飲必小咽，端直無戾。”論述來看，作者很可能是持藥食養(yǎng)生觀念，但本文未分列醫(yī)家、食家等方技家，故上表中《盡數(shù)》篇體現(xiàn)的觀念傾向并不準(zhǔn)確。《先己》篇上表顯示為地家，《論人》篇上表顯示為名家，而由內(nèi)容來看《校釋》認(rèn)為是道家當(dāng)是，故此二篇若據(jù)上表也會誤判。《圜道》言“莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗。”非常明顯的道家言論，故上表顯示為廣義的宋道家當(dāng)是，而《校釋》認(rèn)為是陰陽家言當(dāng)非。因此上，季春紀(jì)的四篇當(dāng)皆是道家之說。

孟夏紀(jì)的四篇，《校釋》認(rèn)為皆是儒家者流之作，《勸學(xué)》開篇言“先王之教，莫榮于孝，莫顯于忠。”篇末舉曾子之說與儒家人物故事，從這方面看《勸學(xué)》篇蓋曾子后學(xué)作品，但篇中“古之圣王”、“王公大人”等措辭又有明顯的墨家影響，因此該篇很可能是墨家學(xué)人轉(zhuǎn)入儒門者所作。《尊師》篇與之類似，既言“子張，魯之鄙家也；顏涿聚，梁父之大盜也；學(xué)于孔子。段干木，晉國之大駔也，學(xué)于子夏。”又言“高何縣子石，齊國之暴者也，指于鄉(xiāng)曲，學(xué)于子墨子。索盧參，東方之巨狡也，學(xué)于禽滑黎。”兼及儒墨，且也使用到“王公大人”一詞，可見《勸學(xué)》、《尊師》兩篇很可能是同一作者。《尊師》篇主要觀念為儒家，符合“墨家學(xué)人轉(zhuǎn)入儒門者所作”這一特征。《勸學(xué)》主要觀念為名家，蓋是因篇中“凡說者，兌之也，非說之也。今世之說者，多弗能兌，而反說之。夫弗能兌而反說，是拯溺而硾之以石也，是救病而飲之以堇也”論述內(nèi)容的影響。《誣徒》篇主要觀念為儒家，與《校釋》判斷相合。《用眾》篇中主張“辯議不可不為”，可證作者若非名辯家則即縱橫家，上表中《用眾》主要觀念體現(xiàn)為縱橫家，與此相合。《用眾》首尾稱“齊王”，又言及“田駢”，則作者很可能原為稷下學(xué)人，其與前三篇同歸入孟夏紀(jì)，蓋是主旨皆為勸人從學(xué)的緣故。

仲夏紀(jì)四篇、季夏紀(jì)四篇，《校釋》皆以為“乃陰陽家治樂者即所謂樂家者流之言也。”不過《校釋》中也提到“先秦諸家學(xué)說中，以儒家最重樂。”現(xiàn)由上表可見，仲夏紀(jì)四篇中，《侈樂》、《適音》兩篇可歸于狹義的儒家，《古樂》一篇可歸于狹義的陰陽家，而《大樂》篇主要觀念為齊道家，二級觀念為儒家和陰陽家，因此仲夏紀(jì)四篇恰為儒家、陰陽家兼具的篇章。至季夏紀(jì)，《制樂》顯示為主要觀念為詩家，二級觀念為齊道家，《制樂》非韻文，因此詩家可以排除，《制樂》當(dāng)為道家學(xué)派之作。《明理》、《音律》在上表中皆顯示為主要觀念為宋道家，二級觀念為陰陽家，故此二篇也當(dāng)是道家作品。《音初》篇先列四方方音緣起故事，末段則與《樂記》文字多有雷同，如《音初》“凡音者，產(chǎn)乎人心者也。”與《樂記》“凡音者，生於人心者也。”《音初》“故曰樂之為觀也深矣。土弊則草木不長，水煩則魚鱉不大，世濁則禮煩而樂淫。”與《樂記》：“故曰：樂觀其深矣。土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。”《音初》“鄭衛(wèi)之聲，桑間之音，此亂國之所好，衰德之所說。”與《樂記》：“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。”《音初》“流辟誂越慆濫之音出”與《樂記》“流辟邪散狄成滌濫之音作”，但比較之下明顯《音初》更早，且《音初》的“成于外”又見于《鹖冠子·泰錄》，《音初》的“滔蕩”又見于《文子·九守》、《淮南子·精神》，是《音初》有明顯道家特征，當(dāng)也是道家作品，上表中《音初》主要觀念為農(nóng)家、二級觀念為縱橫家，應(yīng)該是受四方方音緣起故事內(nèi)容影響導(dǎo)致的判斷偏誤。

孟秋紀(jì)、仲秋紀(jì)、季秋紀(jì)十二篇，《校釋》認(rèn)為“蓋出于《司馬法》之學(xué)歟？”孟秋紀(jì)四篇，皆言“義兵”，仲秋紀(jì)則《論威》、《簡選》兩篇言“義兵”，季秋紀(jì)則四篇皆未言及“義兵”，所以《校釋》將十二篇皆歸為“《司馬法》之學(xué)”并不適宜。《蕩兵》開篇即言“古圣王有義兵而無有偃兵。”而戰(zhàn)國末期持“偃兵”說者，據(jù)《呂氏春秋》的《審應(yīng)》、《應(yīng)言》即公孫龍，且《審應(yīng)》明言“公孫龍對曰：偃兵之意，兼愛天下之心也。”由此可見公孫龍當(dāng)是墨家后學(xué)別出為名家者，是孟秋紀(jì)、仲秋紀(jì)的“義兵”即為反對公孫龍的“偃兵”說而立。查先秦文獻(xiàn)言“義兵”，除《呂氏春秋》外，又見于《吳子·圖國》和《文子》的《道德》、《上義》兩篇，這正與上表中《蕩兵》主要觀念為兵家，二級觀念為宋道家相對應(yīng)，因此《呂氏春秋》言“義兵”各篇，蓋是吳起后學(xué)所作。《振亂》主要觀念體現(xiàn)為宋道家，二級觀念體現(xiàn)為墨家、名家，也正是承自《蕩兵》有宋道家觀念，篇中兼為反對墨家后學(xué)名家公孫龍，故《振亂》很可能與與《蕩兵》作者相同。《振亂》的三級觀念即兵家，猶可見《振亂》篇只是內(nèi)容上道家傾向較兵家更明顯。《禁塞》言“凡救守者，太上以說，其次以兵。”可見作者認(rèn)為“義兵”有其特殊性，文中又言“先王之法曰：為善者賞，為不善者罰”，而此“先王之法”，實是出自《墨子·公孟》：“子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問曰：先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？”可見《禁塞》作者是把墨子之言拔高為了“先王之法”，因此作者蓋是墨家后學(xué)，但作為后學(xué)作者將墨家的“非攻”改為“兵茍義，攻伐亦可，救守亦可。”則是其觀念與《蕩兵》、《振亂》相合，因此《禁塞》的主要觀念體現(xiàn)為墨家，二級觀念則體現(xiàn)為宋道家與兵家。《懷寵》開篇即言“凡君子之說也，非茍辨也；士之議也，非茍語也。必中理然后說，必當(dāng)義然后議。”所以《懷寵》是繼承自前面《振亂》二級觀念中名辯家部分而繼續(xù)展開論述，故其主要觀念體現(xiàn)為名家，篇中內(nèi)容也與前三篇基本相應(yīng)，故四篇很能是出自同一人或同一個學(xué)派小團(tuán)體的手筆。作者選擇性地接受了墨子和吳起思想，持“義兵”說而反對公孫龍的“偃兵”說。與孟秋紀(jì)不同，由上表可見仲秋紀(jì)三篇是標(biāo)準(zhǔn)狹義的兵家，一篇是廣義的兵家，并且即使有其它觀念，也僅出現(xiàn)了縱橫家觀念，《論威》稱“銛兵利械”，《簡選》稱“兵械銛利”，兩篇又都承孟秋紀(jì)言“義兵”，所以兩篇的作者或是一人，或是關(guān)系非常密切。《決勝》篇直接引用《孫子兵法》文字，且行文各方面都與之相近，故《決勝》篇蓋孫武、孫臏一支的兵家后學(xué)。《愛士》篇所言“存亡死生”又見于《尉繚子》，故值得考慮作者或與尉繚關(guān)系密切。季秋紀(jì)四篇，沒有一篇主要觀念或二級觀念體現(xiàn)為兵家，其與孟秋紀(jì)、中秋紀(jì)的區(qū)別非常明顯，由此也可見《校釋》將十二篇皆歸為“《司馬法》之學(xué)”不確。《順民》篇持“取民之所說”而不固執(zhí)于任何學(xué)派的觀點，這與縱橫家沒有特定觀念的特征相合，篇中以湯、文王、越王、齊莊子的歷史故事為說，也與縱橫家說辭類似，故《順民》可歸于廣義的縱橫家，上表中體現(xiàn)其主要觀念為名家，則蓋是篇中“說”通假為“悅”而統(tǒng)計表無從分別的緣故。《知士》篇內(nèi)容與《戰(zhàn)國策·齊策一·靖郭君善齊貌辨》近于全同，因此即便不參考上表，也不難判斷該篇觀念若非史家則即縱橫家，上表也確實顯示《知士》篇主要觀念為史家，正與此相合。《審己》篇稱舉子路、子列子、柳下季，可見其非主一家之說，因此其與《知士》類似，當(dāng)是史家或縱橫家所作，上表中《審己》主要觀念為史家，二級觀念為縱橫家，也是相合的。《精通》篇內(nèi)容神似《莊子·養(yǎng)生主》，甚至也提到了“庖丁解牛”，因此上表顯示其主要觀念為宋道家，二級觀念為陰陽家，與《養(yǎng)生主》觀念構(gòu)成相同。

孟冬紀(jì)四篇中，《節(jié)喪》與《安死》篇，《校釋》認(rèn)為“系脫胎于《墨子》節(jié)葬之義，則此二篇乃墨家之言也。”《節(jié)喪》、《安死》二篇中，奸邪、盜賊、寇亂并稱，而奸邪、盜賊并稱又見于《管子·正世》、《管子·明法解》、《商君書·畫策》、《荀子·君道》、《荀子·王制》、《荀子·富國》、《韓非子·難二》、《韓非子·六反》，因此奸邪、盜賊并稱有法家特征，盜賊、寇亂并稱源自《墨子》十論，故有墨家特征，是《節(jié)喪》、《安死》當(dāng)為墨、法雜糅的作品。現(xiàn)由上表可見，《節(jié)喪》主要觀念體現(xiàn)為輕重家，是《節(jié)喪》經(jīng)濟(jì)傾向更重一些，《安死》主要觀念為墨家，則與《校釋》判斷相合。要之，《節(jié)喪》、《安死》兩篇蓋出一人之手，只是行文時兩篇各有側(cè)重而已。《異寶》篇《校釋》認(rèn)為是道家作品，《異用》篇《校釋》認(rèn)為是“儒家者流之作”且“其言貴射，蓋即《禮》射禮之義，尤可為儒家言之證也。”但現(xiàn)由上表可見，《異寶》、《異用》皆顯示為禮家，《異用》固然與《校釋》說相合，《異寶》卻并不相合。若分析用詞特征，《異寶》中“不可得而聞”又見于上博簡《民之父母》、《禮記·孔子閑居》、《論語·公冶長》，“不以利為利”又見于《禮記·大學(xué)》，四者皆明確的儒家文獻(xiàn)，所以《異寶》也當(dāng)是儒家禮類作品。

仲冬紀(jì)四篇中，《至忠》篇《校釋》認(rèn)為“蓋陰陽家之言也。”但《至忠》的兩篇故事都涉及妖異，并不能證明《至忠》篇的作者是陰陽家，篇中“至忠逆于耳倒于心，非賢主其孰能聽之？”的主旨也與陰陽家“舍人事而任鬼神”絕不相合，實際上由《左傳》、《汲冢瑣語》多記妖異，《墨子》引百國春秋更是幾乎無一不涉妖異，就可以看出《至忠》實際上當(dāng)歸史家，上表中《至忠》的主要觀念正為史家，可以證此。《忠廉》篇《校釋》認(rèn)為“蓋北宮黝、孟施舍、漆雕氏學(xué)派之言也。”而上表則《忠廉》主要觀念體現(xiàn)為名家，二級觀念體現(xiàn)為縱橫家、史家、禮家，由篇中內(nèi)容論，《忠廉》的結(jié)構(gòu)與《至忠》全同，都是在首段對主旨進(jìn)行論述后以兩段小故事佐證其說，《忠廉》完全是在前文強調(diào)“忠”的基礎(chǔ)上又延伸至“廉”，故《至忠》與《忠廉》很可能是同一作者，《忠廉》當(dāng)認(rèn)為是廣義的史家作品，縱橫家、禮家、名家皆為旁涉所及。《當(dāng)務(wù)》篇《校釋》認(rèn)為“亦北宮、孟舍、漆雕學(xué)派之言也。”其說無任何確據(jù)，純出于文科式的聯(lián)想。由上表可見，《當(dāng)務(wù)》的主要觀念呈現(xiàn)為名家，篇中首句即“辨而不當(dāng)論，信而不當(dāng)理，勇而不當(dāng)義，法而不當(dāng)務(wù)”且之后的四個故事中以“辨若此不如無辨”的故事最長，所以上表顯示為名家不為無故。《長見》篇《校釋》認(rèn)為“本篇與《觀表》當(dāng)出于一家，《觀表》為《漢書·藝文志》術(shù)數(shù)六種中形法家之作，則此篇亦然矣。”但所謂“形法”，實際上就是相面、相牛馬之類的相術(shù)，與《長見》的內(nèi)容顯然完全不同，《長見》的論述主旨是“審知今則可知古，知古則可知后，古今前后一也。”是認(rèn)為古今未來皆有其可認(rèn)知性，其后的五個故事分別為知人、知音、知世、知國、知賢，因此《長見》在上表中體現(xiàn)為主要觀念為縱橫家、二級觀念為史家。綜合四篇來看，其實都是與《國語》頗相類似的內(nèi)容，所以主要體現(xiàn)為史家、縱橫家，僅《當(dāng)務(wù)》因“辨”這部分的故事篇幅占得較多，才體現(xiàn)為名家而已。

季冬紀(jì)四篇，《校釋》認(rèn)為“亦北宮、孟舍、漆雕之學(xué)也。”《士節(jié)》篇中言“國君不得而友，天子不得而臣。”此句出自《莊子·讓王》：“曾子居衛(wèi)，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不制衣。正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縱而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。”由前文《莊子》表已可見，《讓王》有農(nóng)家、輕重家、儒家、縱橫家等觀念，“曾子居衛(wèi)”節(jié)毫無疑問是具有儒家傾向，因此《士節(jié)》中所說“故人主之欲大立功名者，不可不務(wù)求此人也。”所指當(dāng)是曾子之類的人，再比較《禮記·儒行》：“儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學(xué)以知服；近文章砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規(guī)為有如此者。”也與《士節(jié)》首段頗相對應(yīng)，由此不難判斷《士節(jié)》當(dāng)觀念接近儒家者的作品，但由其轉(zhuǎn)而取《晏子春秋》的故事為論述佐證來看，作者又非純?nèi)徽J(rèn)同儒家，由前文《晏子春秋》表可見，北郭騷故事所屬的《內(nèi)篇雜上》其主要觀念為名家，而這正與上表中《士節(jié)》主要觀念為儒家，二級觀念為名家相應(yīng)。若進(jìn)一步分析，《士節(jié)》所說“士之為人，當(dāng)理不避其難，臨患忘利，遺生行義，視死如歸。”與《史記·范雎蔡澤列傳》中范雎所言：“是故君子以義死難，視死如歸；生而辱不如死而榮。士固有殺身以成名，雖義之所在，雖死無所恨。”措辭立意皆非常相似，因此可以證明秦國在戰(zhàn)國末期時確有這樣的觀念流行，這樣的觀念其重點在于廉不受辱、勇不畏死，而非在于是否屬于儒家。《介立》篇上表顯示主要觀念為詩家，但《介立》非韻文，故由詩家下推，得到《介立》的主要觀念為地家和縱橫家，文中雖然講了介子推和爰旌目的故事，但其主旨卻實為首句的“以貴富有人易，以貧賤有人難。”是譴責(zé)“韓荊趙，此三國者之將帥貴人皆多驕矣，其士卒眾庶皆多壯矣，因相暴以相殺。”所以該篇實際上是在說為君者當(dāng)以廉、勇?lián)袷浚@種站在為君主出謀劃策立場上的篇章，自然可歸為縱橫家。《誠廉》篇延續(xù)之前《介立》的內(nèi)容而舉證說明什么樣的人才是廉士，因此可如上表所示歸于廣義的縱橫家。《不侵》同樣是言“賢主必自知士”，上表中《不侵》主要觀念體現(xiàn)為史家，史家與縱橫家形式相近、關(guān)系密切，此點前文已言，所以綜合來看，季冬紀(jì)四篇的作者當(dāng)是縱橫家且觀念較駁雜，與曾為秦相的范雎觀念相近。

《序意》篇是呂不韋的十二紀(jì)自序，由上表可見，《序意》體現(xiàn)為主要觀念為名家傾向，二級觀念為陰陽家傾向，所以呂不韋本人若按前列各家判斷，其觀念當(dāng)屬名辯家。

《有始覽》七篇中，《有始》篇《校釋》認(rèn)為是陰陽家言，但篇中列舉“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風(fēng)有八等，水有六川。”明顯地理家成分更重，上表中《有始》正是主要觀念體現(xiàn)為地家，二級觀念體現(xiàn)為陰陽家，與此相合。《應(yīng)同》篇《校釋》認(rèn)為是兵陰陽家之言，《應(yīng)同》篇篇末言“解在乎史墨來而輟不襲衛(wèi)，趙簡子可謂知動靜矣。”畢沅《校正》指出事見《召類》篇，因此可知兩篇蓋出于同一個作者。由上表可見，《應(yīng)同》、《召類》兩篇主要觀念皆體現(xiàn)為墨家，由篇中重視義利也可見其墨家傾向，《墨子·七患》：“故倉無備粟，不可以待兇饑．庫無備兵，雖有義不能征無義。”可證墨家并不純?nèi)环磳?zhàn)，《應(yīng)同》篇中言“商箴云：『天降災(zāi)布祥，并有其職』，以言禍福人或召之也。”也與《墨子·公孟》：“古圣王皆以鬼神為神明，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也；自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。”相合，因此《應(yīng)同》、《召類》兩篇歸為墨家比歸為兵家或陰陽家更合理。《去尤》篇《校釋》認(rèn)為與《去宥》為“料子、宋钘、尹文等流派之言也。”且同為“料子學(xué)之僅存者。”而馬敘倫《莊子義證》言“料子無考，疑即宋子。”而《荀子·非十二子》中墨翟、宋钘并言，因此《去尤》、《去宥》當(dāng)皆是宋钘學(xué)派的作品，因此《去尤》才排在墨家《應(yīng)同》篇之后。《聽言》篇《校釋》認(rèn)為“亦料子、宋钘、尹文流派之言也。”筆者在《清華簡八〈治邦之道〉解析》中則已提到：“《呂氏春秋·去宥》首稱'墨者’，末言'別宥’，是宋銒學(xué)派的作品當(dāng)確實非常可能。《淫辭》及與之相關(guān)的《聽言》、《應(yīng)言》、《不屈》篇主旨皆是反對名家之辯，應(yīng)是墨辯一派的作品，說'料、宋、尹學(xué)派所作’較缺乏證據(jù)，但仍屬墨家一支則可確定。宋钘學(xué)派的特點是墨家與法家、道家的合流，墨辯一派則是墨家與名家的互動結(jié)果。”[1]《聽言》在上表中主要觀念體現(xiàn)為宋道家、二級觀念為名家，其觀念構(gòu)成與《墨子·修身》相似，篇中稱“圣王之道”也是明顯的墨家措辭，故歸為由墨辯發(fā)展出的學(xué)派一支當(dāng)無問題，但是否屬于“料子、宋钘、尹文流派之言”則還需要更多證明。《謹(jǐn)聽》篇《校釋》認(rèn)為“亦必是料子、宋钘、尹文流派之言也。”墨家、名家皆無禮士之說，《謹(jǐn)聽》則一則言“以禮有道之士”，再則言“若夫有道之士，必禮必知”，三則言“能禮士矣”，而重禮是儒家特征，因此《謹(jǐn)聽》的觀念當(dāng)是儒、墨雜糅，故上表中《謹(jǐn)聽》體現(xiàn)為主要觀念為墨家，二級觀念為儒家。《務(wù)本》篇《校釋》認(rèn)為是“季子學(xué)派之作也。”其依據(jù)即《務(wù)本》、《務(wù)大》兩篇的“解在”部分對應(yīng)內(nèi)容在《諭大》篇，而《諭大》篇引用了季子的話。《莊子·則陽》：“季真之莫為，接子之或使。”是季子有道家觀念，《務(wù)本》強調(diào)名實、重視榮辱，是若果為季子學(xué)派則該學(xué)派還有名家傾向。現(xiàn)在由上表可見，《務(wù)本》主要觀念體現(xiàn)為墨家，二級觀念為宋道家和名家，結(jié)合前面各篇皆有墨家傾向，則《務(wù)本》若確為季子學(xué)派作品，季子或是從墨家中分化出來的一支，其觀念以道家為主，亦有名家傾向。《諭大》篇上表體現(xiàn)為主要觀念是詩家，二級觀念為墨家，《諭大》非韻文，故詩家可以排除，因此《諭大》當(dāng)是主要觀念為墨家，二級觀念為縱橫家。前文已言及《校釋》分析《諭大》與《務(wù)本》的關(guān)系，且推測季子或是從墨家中分化出來的一支，這正與《諭大》主要觀念為墨家相應(yīng)。是有始覽七篇，除《有始》篇外，其它六篇皆與墨家相關(guān)。

《孝行覽》的八篇中，《孝行》篇《校釋》認(rèn)為“系儒家樂正子春學(xué)派之言。”其依據(jù)即篇中記錄了樂正子春的故事，但篇中多數(shù)內(nèi)容實雜取自《孝經(jīng)》和《曾子》，如樂正子春的故事即又見于《大戴禮記·曾子大孝》，“曾子曰身者”節(jié)同樣見于《曾子大孝》，所以說作者是曾子后學(xué)則可，說一定是“樂正子春學(xué)派”則實難確定。由上表可見，《孝行》篇的主觀觀念為儒家，無二級觀念，與由內(nèi)容分析的該篇當(dāng)為曾子后學(xué)作品相合。《本味》篇《校釋》認(rèn)為“出自小說家伊尹學(xué)派無疑。”本文并沒有單列小說家，故上表中按《本味》占篇幅最多的內(nèi)容各地美物，顯示為地家。《首時》篇《校釋》認(rèn)為是陰陽家的作品，但篇中實無任何論述陰、陽的內(nèi)容，所說的“時”也是時機而非時節(jié)，篇中以“后稷之種必待春”來引出“人雖智而不遇時無功”，可見有農(nóng)家傾向，所記伍子胥、田鳩等故事又有史家或縱橫家特點，故上表中《首時》主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，二級觀念為史家和縱橫家。《義賞》篇《校釋》認(rèn)為“與《當(dāng)賞》論點全同，行文亦相仿，實為姐妹篇，皆是陰陽家之作也。”但《義賞》情況與《首時》類似，也沒有論述陰、陽的內(nèi)容，全文主要是論述如何運用“賞罰之柄”中的“賞”以體現(xiàn)行政傾向，這是政法家的特征，上表中《義賞》顯示主要觀念為政法家，無二級觀念，與內(nèi)容相合。《長攻》篇《校釋》認(rèn)為“與《應(yīng)同》、《首時》旨趣一致，則此篇亦陰陽家之言也。”《長攻》篇與《首時》篇旨趣確實相近，篇中以“譬之若良農(nóng)，辯土地之宜，謹(jǐn)耕耨之事，未必收也；然而收者，必此人也始在于遇時雨，遇時雨，天地也，非良農(nóng)所能為也。”來比喻行事需相應(yīng)的時機，也是有明顯的農(nóng)家傾向，上表中《長攻》主要觀念體現(xiàn)為縱橫家，二級觀念為農(nóng)家、禮家、輕重家，與《首時》主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，二級觀念為史家和縱橫家相比，其農(nóng)家、縱橫家傾向的重合即體現(xiàn)了與《首時》篇旨趣這一點。《慎人》篇《校釋》認(rèn)為“與前《長攻》同一旨趣，則此篇亦陰陽家之作也。”由上表可見，對比《長攻》篇，《慎人》與之相合的觀念有農(nóng)家和縱橫家觀念，這就是《校釋》以為“與前《長攻》同一旨趣”的原因，但因為篇中并無陰陽論述，因此也不是陰陽家。《遇合》篇和《必己》篇，《校釋》同樣指為陰陽家言。《遇合》中雖然是言“遇”，但篇中所言“凡能聽說者，必達(dá)乎論議者也。……說之道亦有如此者也。……說亦有若此者。”即可見其名辯家傾向，上表中《遇合》主要觀念體現(xiàn)為名家，二級觀念體現(xiàn)為縱橫家，與此對應(yīng)。《必己》篇內(nèi)容多出自《莊子》，甚至值得認(rèn)為不見于今本《莊子》的部分很可能是《莊子》佚文，因此《必己》當(dāng)屬宋道家，上表中主要觀念為農(nóng)家、二級觀念為地家，應(yīng)為誤判。

《慎大覽》八篇中，《慎大》篇《校釋》引《荀子·仲尼》文并言此篇“與《荀子》所說正合，則此篇乃儒家之言也。”但文中歷數(shù)湯伐桀、武王伐紂、趙襄子攻翟，并將全篇內(nèi)容歸結(jié)為“善持勝者，以術(shù)彊弱。”非常明顯不是儒家之說，現(xiàn)上表中《慎大》篇主要觀念體現(xiàn)為詩家，二級觀念體現(xiàn)為兵家，《慎大》篇非韻文，故詩家可以排除，可見《慎大》篇當(dāng)是兵家作品。《權(quán)勛》篇《校釋》言“此篇主要系襲用《韓非子·十過》文……則此篇屬法家者流之言無疑。”但兩相比較，文字差異較多，《權(quán)勛》自“中山之國”以下也顯然不是取自《韓非子》，更兼《韓非子》時間晚于《呂氏春秋》，因此更可能是《韓非子》取自《呂氏春秋》。《權(quán)勛》在上表中體現(xiàn)為主要觀念為兵家，二級觀念為輕重家、儒家，篇中五則故事皆是言戰(zhàn)事，兵家觀念當(dāng)即對應(yīng)于此，而輕重家屬于法家，是廣義而言《權(quán)勛》也可以說是法家作品。《下賢》篇《校釋》據(jù)其與《謹(jǐn)聽》篇的關(guān)系而認(rèn)為“二篇必出于同一人之手，則此篇亦料子、宋钘、尹文流派之言也。”前文已提到“墨家、名家皆無禮士之說，……重禮是儒家特征，因此《謹(jǐn)聽》的觀念當(dāng)是儒、墨雜糅，故上表中《謹(jǐn)聽》體現(xiàn)為主要觀念為墨家，二級觀念為儒家。”而《下賢》的主要觀念正體現(xiàn)為禮家，二級觀念則為儒家，與《謹(jǐn)聽》重禮且二級觀念為儒家相應(yīng)，因此斷為“料子、宋钘、尹文流派之言”有必要存疑。《報更》篇《校釋》認(rèn)為與《下賢》“旨趣均同，是此篇亦料子、宋钘、尹文流派之作也。”然若核于原文，文中稱“此張儀之力也”，是作者推崇的是縱橫家張儀。文中“安國免身”可對應(yīng)于《戰(zhàn)國縱橫家書》第一章“智能免國，未能免身。”《戰(zhàn)國策·燕策二·樂毅報燕王書》：“夫免身全功，以明先王之跡者，臣之上計也。”可證這是縱橫家措辭。文中“說之不聽也，任不獨在所說，亦在說者。”也可證作者若非名辯家，則是縱橫家。上表中《報更》主要觀念體現(xiàn)為縱橫家，正與此相應(yīng)。《順說》篇《校釋》認(rèn)為“本篇主張偃兵，當(dāng)是出于宋钘、尹文、公孫龍、惠施、惠盎等人之后學(xué)也。”宋钘、公孫龍、惠施皆是由墨家別出而有名家特征者，偃兵說與墨家的非攻也是關(guān)系密切，故上表中《順說》主要觀念體現(xiàn)為墨家。《不廣》篇《校釋》認(rèn)為“與《慎人》功名之成必遇時、又必謹(jǐn)于人事之旨正同，則此篇亦陰陽家之著作也。”但《慎人》篇非陰陽家言，此點前文已言。篇中結(jié)語稱“知大禮，知大禮雖不知國可也。”可證作者對“禮”的推崇無以復(fù)加，故上表中《不廣》顯示主要觀念為禮家。《貴因》篇《校釋》認(rèn)為“亦陰陽家之言也。”但篇中所強調(diào)的是“因”，而非陰陽，故此說當(dāng)不確。篇中三稱武王故事，卻不言文王，且文中明顯很推崇湯、武的功業(yè)，一則言“湯武以千乘制夏商”，再則言“湯武遭亂世，臨苦民，揚其義，成其功”，故作者當(dāng)是兵家。現(xiàn)上表中《貴因》主要觀念體現(xiàn)為兵家，二級觀念體現(xiàn)為史家。《察今》篇《校釋》認(rèn)為是法家之言，篇中稱“口惛之命不愉，若舟車、衣冠、滋味、聲色之不同，人以自是，反以相誹。天下之學(xué)者多辯，言利辭倒，不求其實，務(wù)以相毀，以勝為故。”即使反名辯的學(xué)人也不得不選擇辯說，因此篇中亦有名辯家觀念，上表中《察今》主要觀念體現(xiàn)為名家，二級觀念體現(xiàn)為政法家，與之相合。

《先識覽》八篇中，自《先識》篇起，《校釋》認(rèn)為“本篇為陰陽家之言也。自此篇至下《樂成》六篇……蓋出于同一流派之手也。”所言為《先識》、《觀世》、《知接》、《悔過》、《樂成》、《察微》六篇。《先識》中的幾個故事，都是人臣因為看出政權(quán)的滅亡征兆而轉(zhuǎn)投別國，所以名為“先識”，由于滅亡征兆并未托以鬼神妖異，而是皆為政績君德，所以《先識》非常明顯并不是陰陽家。篇中首句即言“凡國之亡也，有道者必先去”，是作者以有道者自比，末段言“然則人主之務(wù)，在乎善聽而已矣。”是作者意在游說諸侯，因此《先識》當(dāng)是縱橫家之說。上表中《先識》主要觀念顯示為縱橫家，即是這一點的體現(xiàn)。《觀世》篇引周公之言，又稱“若夫有道之士，必禮必知”，然后記晏子禮待越石父故事，是作者有禮家觀念。其后篇中記子列子故事，可見作者還有道家傾向。上表中《觀世》主要觀念為禮家，二級觀念為宋道家，與此可以對應(yīng)。《知接》篇主要論述智所不能及的危害，篇中徑引“管仲有疾”故事，故《知接》篇非常明顯是法家學(xué)說，上表中《知接》主要觀念顯示為輕重家，無二級觀念，與內(nèi)容相合。《悔過》篇承上篇智不及而言“智亦有所不至。所不至，說者雖辯，為道雖精，不能見矣。……智不至則不信。”是其關(guān)注點轉(zhuǎn)為因為智不能及導(dǎo)致的辯說、進(jìn)言不被接受，除首句外，全篇都是秦穆公襲鄭失敗的故事，因此上表中顯示《悔過》主要觀念為史家，二級觀念為縱橫家。《樂成》篇因為記錄的故事中有“子產(chǎn)始治鄭，使田有封洫，都鄙有服。”和“鄴有圣令，時為史公，決漳水，灌鄴旁，終古斥鹵，生之稻粱。”兩段故事，導(dǎo)致上表中《樂成》主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，由于“孔子始用于魯……用三年，男子行乎涂右，女子行乎涂左”故事，導(dǎo)致《樂成》二級觀念體現(xiàn)為禮家，但由篇中整體內(nèi)容來看，該篇主旨實是“民不可與慮化舉始，而可以樂成功。”這句話可對比于《管子·法法》：“故民未嘗可與慮始，而可與樂成功。”和《商君書·更法》：“民不可與慮始，而可與樂成。”因此該篇作者所持當(dāng)是接近法家觀念。篇中“大器晚成，大音希聲”句取自《老子》，“皆壹于為，則無敗事矣”也可比于《老子》的“慎終若始，則無敗事矣。”由此可見《樂成》作者觀念駁雜，蓋是縱橫家，只希望說服君主改變現(xiàn)狀，而不甚堅持任何學(xué)派之說，上表顯示的結(jié)果當(dāng)是誤判。《察微》篇情況與《樂成》相似，但第一個故事與最后一個故事皆魯國事，篇中又稱舉孔子，引用《孝經(jīng)》，是其儒家傾向較明顯，上表中《察微》篇主要觀念顯示為縱橫家，二級觀念顯示為禮家，可與此相應(yīng)。《去宥》篇前文已提及《校釋》認(rèn)為與《去尤》篇同為“料子、宋钘、尹文等流派之言也。”《去尤》篇主要觀念為名家，《去宥》篇上表顯示其主要觀念也是名家，故是宋钘等人學(xué)派之說當(dāng)是。《正名》篇《校釋》認(rèn)為“本篇稱道尹文，蓋即尹文后學(xué)之所作也。”筆者在《清華簡八〈心是謂中〉解析》中則提到：“定《正名》為尹文學(xué)派作品，證據(jù)不足，篇中稱'尹文’而不是稱'尹文子’，可見并不特尊尹文，很可能與尹文沒有學(xué)派師承關(guān)系，但《正名》篇中論刑名，尊太公、桓公、管仲，仍可見齊文化的深刻影響。”[2]《正名》篇雖然不能確定是尹文學(xué)派所作，但無論從篇名還是從內(nèi)容來看，其屬于名家作品則毫無疑問，上表中《正名》主要觀念顯示為名家，無二級觀念，與內(nèi)容完全符合。

《審分覽》八篇，《校釋》認(rèn)為“皆法家之言。”《審分》篇的主旨是“故人主不可以不審名分也。不審名分，是惡壅而愈塞也。”篇中言“故至治之務(wù)，在于正名。”其繼續(xù)《正名》篇而詳加論述名家理念的特征非常鮮明，形名之學(xué)為名家和法家皆重視的內(nèi)容，故《校釋》以為是法家蓋即由此，但《審分》仍當(dāng)按上表所示主要觀念為名家。《君守》開篇即言“得道者必靜。靜者無知，知乃無知，可以言君道也。”其道家特征一望可知，文中引《老子》言等也可以證明這一點，《君守》重視政務(wù)，故當(dāng)屬齊道家，上表中《君守》主要觀念為齊道家，二級觀念為宋道家、名家、禮家，符合內(nèi)容所示。《任數(shù)》篇主要觀念體現(xiàn)為輕重家，二級觀念體現(xiàn)為政法家、名家，政法家與輕重家皆為法家的分支，故《任數(shù)》篇確為法家之言。《勿躬》篇結(jié)語“人事其事，以充其名。名實相保，之謂知道。”即全文主旨，是《勿躬》與《審分》、《正名》旨趣相合，屬于名家作品，因此上表中《勿躬》主要觀念體現(xiàn)為名家，《知度》篇稱“故有職者安其職，不聽其議；無職者責(zé)其實，以驗其辭。”其繼續(xù)《勿躬》之論而言循名責(zé)實，故其與《勿躬》同樣在上表中主要觀念體現(xiàn)為名家。《慎勢》篇《校釋》言“此篇言勢，勢派以慎到為代表……本篇所論，即本慎子為說。”上表中《慎勢》篇主要觀念為輕重家，二級觀念為政法家，正對應(yīng)全篇皆為法家之說。《不二》篇主要觀念體現(xiàn)為墨家，二級觀念為政法家，是《不二》屬于廣義的法家，可合于《校釋》的判斷。《執(zhí)一》篇雖然首段言“王者執(zhí)一，而為萬物正。”是繼承《不二》之說，但后面的三段故事卻全都不是闡釋這個觀念，而是“故凡能全國完身者，其唯知長短贏絀之化邪。”是其作者實不持一家之說，故上表中《執(zhí)一》主要觀念體現(xiàn)為縱橫家。

《審應(yīng)覽》八篇，《校釋》言“此八篇當(dāng)出于料子、宋钘、尹文等一派之手。”《審應(yīng)》篇主旨為“取其實以責(zé)其名，則說者不敢妄言，而人主之所執(zhí)其要矣。”因此《審應(yīng)》當(dāng)是名家之說，上表中《審應(yīng)》主要觀念為農(nóng)家，二級觀念為名家、縱橫家，屬廣義的名家。《重言》篇以慎重于言為論旨，最后一個故事占全篇三分之一篇幅，該故事又見于《管子·小問》，由《管子》表可見，《小問》的主要觀念是輕重家，故《重言》與之相類，主要觀念也是輕重家。《精諭》篇以言說的極致是“圣人相諭不待言”，顯然作者若非名辯家則為縱橫家，現(xiàn)上表顯示《精諭》主要觀念為縱橫家，二級觀念為政法家，與篇中主旨相應(yīng)。《離謂》篇作者反對異說，開篇即言“言者，以諭意也。言意相離，兇也。”因此與上篇類似，作者若非名辯家則是縱橫家，上表中顯示《離謂》主要觀念是名家，合于此點。《淫辭》篇觀念與《離謂》頗近，言“凡言者，以諭心也。言心相離，而上無以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。”所以同樣可以預(yù)期上表顯示《淫辭》主要觀念是名辯家或縱橫家，現(xiàn)可見表中確實顯示為縱橫家。《不屈》篇專門針對惠施，篇首稱“察士，以為得道則未也。雖然，其應(yīng)物也，辭難窮矣。辭雖窮，其為禍福猶未可知。”所以當(dāng)是與惠施敵對的名家學(xué)派的后學(xué)作品，上表中《不屈》主要觀念為名家，可以證此。《應(yīng)言》專論如何應(yīng)對辯說，名辯家的應(yīng)辯較傾向于論證理念，縱橫家的應(yīng)辯較傾向于引述故事，從這個角度上說，《應(yīng)言》較有縱橫家傾向，上表中《應(yīng)言》主要觀念為縱橫家，對應(yīng)于此。《具備》篇結(jié)語稱“故凡說與治之務(wù)莫若誠。聽言哀者，不若見其哭也；聽言怒者，不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。”是《具備》篇兼重說與治，且非常關(guān)注聽言觀行，因此名辯家傾向更大一些，上表中顯示《具備》主要觀念為名家，不僅與這個分析相合，且能對應(yīng)前面各篇的傾向。

《離俗覽》八篇中，《離俗》、《高義》篇《校釋》皆認(rèn)為“蓋漆雕、孟施舍、北宮黝學(xué)派之言也。”其說并無確據(jù)。《離俗》篇中石戶之農(nóng)、北人無擇、卞隨、務(wù)光故事出自《莊子·讓王》，然而若對比其后的平阿余子、賓卑聚故事則可知，作者雖然熟悉《莊子·讓王》，但摘取這幾個故事只是因為故事主角在作者看來是義不受辱的“廉士”，而推崇“義”、“廉”皆墨家特征，篇中多言“利”也是墨家特征，故上表顯示《離俗》主要觀念為墨家當(dāng)是，《校釋》的推測當(dāng)不確。《高義》篇中徑稱“子墨子”，毫無疑問是墨家后學(xué)所作，上表也明確顯示《高義》主要觀念為墨家，故對于此篇《校釋》的判斷同樣不確。《上德》、《用民》、《適威》、《為欲》、《貴信》數(shù)篇，《校釋》皆認(rèn)為系兵家之言，所說明顯不切于內(nèi)容。《上德》篇中首句即言“為天下及國，莫如以德，莫如行義。”說明作者觀念較接近墨家，文中引墨者故事也說明這一點，但稱“墨者”又說明作者并不是墨家，篇中推崇德政并無明顯學(xué)派特征，幾個故事也較缺乏學(xué)派特色，由上表來看《上德》篇主要觀念為農(nóng)家，二級觀念為縱橫家，其農(nóng)家判定蓋是篇中多次出現(xiàn)“田”字導(dǎo)致的偏差，故《上德》篇當(dāng)是縱橫家的作品。《用民》篇開篇言“凡用民，太上以義，其次以賞罰。”是作者對“義”的重視類似于《上德》篇，篇中以種麥、種稷比喻用民，又以鹽在調(diào)味上的作用為喻，皆體現(xiàn)出上表顯示的《用民》作者主要觀念為農(nóng)家的特征，言“古昔多由布衣定一世者矣”更可見作者本身屬于民的階層，平民而為兵家是很難想象的事情，故《校釋》的判定非是。《適威》篇承襲《上德》篇的用民，而在篇中強調(diào)使民勿極，結(jié)語所謂“周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之?dāng)∫病?/span>”篇中魏文侯問李克故事，又見于《淮南子·道應(yīng)》，《道應(yīng)》篇且在故事后有“老子曰：功成名遂，身退，天之道也。”可證這段故事有道家傾向，故事中的“驕則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。”類似于《文子·道德》：“主驕則恣，恣則極物；民罷則怨，怨則極慮。上下俱極而不亡者，未之有也。故'功遂身退，天之道也。’”也可以證明這是道家之說，上表中《適威》主要觀念體現(xiàn)為齊道家，當(dāng)即對應(yīng)于此。《為欲》篇開篇即言“使民無欲，上雖賢猶不能用。”篇中又言“故古之圣王，審順其天而以行欲，則民無不令矣，功無不立矣。”而提倡“無欲”是宋道家的特點，《為欲》中強調(diào)“天”，且言“不聞道者，何以去非性哉？”是《為欲》篇的作者也是道家，同樣是道家而反對宋道家的，當(dāng)即齊道家，故上表中《為欲》主要觀念為齊道家，與上篇《適威》同。《貴信》篇主旨與《管子·小匡》中管子之言“出言必信，則令不窮矣，此使民之道也。”全合，與篇中管仲、齊桓公故事大致相近的內(nèi)容也見于《管子·大匡》，由此可見《貴信》當(dāng)是法家管子學(xué)派后學(xué)的作品，上表中《貴信》主要觀念為輕重家，而由前文《管子》表可見，《大匡》主要觀念也是輕重家，正可與此對應(yīng)。《舉難》篇《校釋》認(rèn)為主旨與《離俗》篇同，而由篇內(nèi)文句來看，《舉難》的“先王知物之不可全也”與上篇《貴信》的“物固不可全也。”完全對應(yīng)，《舉難》篇末載寧戚與齊桓公故事也與《貴信》引管仲與齊桓公故事對應(yīng)，故兩篇很可能出于一人之手，上表《舉難》主要觀念為輕重家，與《貴信》篇主要觀念相同，也可佐證此點。

《恃君覽》八篇中，《恃君》、《長利》、《知分》篇《校釋》皆認(rèn)為系道家伊尹學(xué)派之言，所說并無任何確據(jù)。《恃君》篇主旨是為君權(quán)尋求合理性，先秦諸子百家皆缺乏真正的民主觀念，基本沒有任何一家認(rèn)為君主并非必要的，因此《恃君》篇并無明顯派別特征，故上表中《恃君》主要觀念顯示為史家。《長利》篇內(nèi)容介于道家、儒家之間，上表顯示《長利》主要觀念為名家，當(dāng)是篇中多用拒絕義的“辭”導(dǎo)致的誤判。《知分》篇首言“達(dá)士者，達(dá)乎死生之分。”有明顯的道家傾向，篇末言“凡使賢不肖異：使不肖以賞罰，使賢以義。故賢主之使其下也必義，審賞罰，然后賢不肖盡為用矣。”推崇“義”有墨家傾向，上表中《知分》主要觀念體現(xiàn)為齊道家，二級觀念為墨家，與此相應(yīng)。《召類》篇《校釋》認(rèn)為是兵陰陽家之言，《召類》篇言“凡兵之用也，用于利，用于義。……愛惡循義，文武有常，圣人之元也。”可見兼有兵家、墨家傾向，故上表中《召類》主要觀念體現(xiàn)為墨家，二級觀念體現(xiàn)為兵家。《達(dá)郁》篇《校釋》認(rèn)為是方技家之言，其說蓋因首段而來，但首段只是以精氣之郁來比喻國政郁塞，作者應(yīng)是有明顯的法家傾向而非方技家傾向。篇中第一個故事周厲王弭謗出自《國語·周語上》，由上文《國語》表可見，《周語》主要觀念是史家，二級觀念是書家。《達(dá)郁》篇中第二個故事是管仲觴桓公，明顯當(dāng)是源自法家之說。上表中《達(dá)郁》主要觀念顯示為書家，二級觀念顯示為輕重家，對應(yīng)于兩個故事。按前文所言，主要觀念體現(xiàn)為書家的篇章，還要判斷是否與春秋金文相似，《達(dá)郁》篇明顯不符合這個要求，故《達(dá)郁》篇當(dāng)是輕重家的作品。《行論》篇《校釋》認(rèn)為是陰陽家之言，與篇中內(nèi)容全無可對應(yīng)之處，故所說明顯不確。上表顯示《行論》主要觀念是縱橫家，二級觀念是史家，該篇主旨是“執(zhí)民之命，重任也，不得以快志為故”，是勸說君主堅忍負(fù)重，故《行論》確當(dāng)為縱橫家的作品。《驕恣》篇《校釋》認(rèn)為亦陰陽家之言，其判定上的問題與《達(dá)郁》篇同，《驕恣》非陰陽家言，基本一望可知。與《達(dá)郁》篇的區(qū)別在于，《驕恣》篇并無勸說君主的傾向，因此其史家特征要較《達(dá)郁》篇更鮮明。上表中《驕恣》主要觀念體現(xiàn)為史家，正與此相應(yīng)。《觀表》篇《校釋》認(rèn)為“即《漢書·藝文志》所敘數(shù)術(shù)六種中形法家之言也。”其原因蓋即篇中言及“古之善相馬者：寒風(fēng)是相口齒，麻朝相頰，子女厲相目，衛(wèi)忌相髭，許鄙相尻，投伐褐相胸脅，管青相唇吻，陳悲相股腳，秦牙相前，贊君相后。凡此十人者，皆天下之良工也，其所以相者不同，見馬之一征也，而知節(jié)之高卑，足之滑易，材之堅脆，能之長短。”由此自然可以看出作者非常熟悉相馬術(shù)，但文中主旨與《長見》篇相近，“圣人上知千歲，下知千歲”句、“吳起治西河”故事也是兩篇同見，可見《觀表》與《長見》很可能是同一作者，而《長見》中就無相術(shù)內(nèi)容，所以該作者當(dāng)非形法家。前文已知《長見》主要觀念為縱橫家，而由上表可見《觀表》主要觀念為齊道家，二級觀念為縱橫家，縱橫家成分可與《長見》篇對應(yīng)，故兩篇的作者當(dāng)皆是廣義的縱橫家。

《開春論》六篇中，《開春》、《察賢》、《期賢》三篇《校釋》皆認(rèn)為是陰陽家之言。《開春》篇言“善說者亦然，言盡理而得失利害定矣，豈為一人言哉？”有非常明顯的名辯家特征，上表中《開春》篇主要觀念為名家，二級觀念為陰陽家、書家、史家，準(zhǔn)確反映出《開春》篇名辯觀念大于陰陽觀念的情況。《察賢》篇在上表中主要觀念體現(xiàn)為陰陽家，可與《校釋》對應(yīng)，但《察賢》篇言“魏文侯師卜子夏，友田子方，禮段干木，國治身逸。……宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治。”所舉卜子夏、田子方、段干木、宓子賤、巫馬期皆儒家人物，故《察賢》篇當(dāng)是儒家作品，《期賢》與《察賢》主旨相近，且同樣推崇段干木，故很可能作者相同，因此上表與《校釋》皆不確。《審為》篇《校釋》認(rèn)為“本篇言重生輕物，與《貴生》同一旨趣，蓋亦是子華子學(xué)派之言也。”上表中《審為》顯示為輕重家，當(dāng)是因篇中多次使用“輕”、“重”二字導(dǎo)致的誤判，由篇中內(nèi)容來看，《審為》三個故事皆出自《莊子·讓王》，《校釋》定為“子華子學(xué)派之言”可從。《愛類》篇《校釋》認(rèn)為“此篇主要是宣明去爭利民，去爭為惠施之說，則此篇蓋惠施流派之言也。”名家人物多是從墨家別出者，《愛類》篇舉“神農(nóng)之教”，前文已提到據(jù)《孟子·滕文公上》“有為神農(nóng)之言者許行”可知這與許行密切相關(guān)，而許行是墨家弟子，《愛類》下文又舉墨子難公輸班故事和大禹勤勞治水故事，也是典型的墨家特征，之后的惠施與匡章故事主角惠施，是從墨家別出的名家代表，故相對于《校釋》認(rèn)為是惠施流派之言，不如認(rèn)為《愛類》篇是墨家后學(xué)所作，上表中《愛類》主要觀念為墨家，無二級觀念，也可證此。《貴卒》篇《校釋》認(rèn)為“蓋兵家之論也。”但篇中是言急智而不是論軍事，兵家推崇廟算而非急智，故此篇當(dāng)非兵家之論。真正推崇急智的其實是辯士，因為論辯最需要在轉(zhuǎn)瞬之間給出回應(yīng)，所以此篇當(dāng)是縱橫家的作品。上表中《貴卒》主要觀念體現(xiàn)為禮家，二級觀念體現(xiàn)為政法家、縱橫家，由二級觀念的政法家傾向來看，其主要觀念的禮家當(dāng)是禮法家，故《貴卒》的作者當(dāng)是有法家傾向的縱橫家。

《慎行論》的六篇中，《慎行》篇《校釋》認(rèn)為與《士節(jié)》旨趣相同，“《士節(jié)》系漆雕、北宮、孟舍流派之作，則此篇亦然。”但由《慎行》篇首段的“君子計行慮義，小人計行其利乃不利。有知不利之利者，則可與言理矣。”和結(jié)句的“凡亂人之動也，其始相助，后必相惡。為義者則不然，始而相與，久而相信，卒而相親，后世以為法程。”即可見，《慎行》當(dāng)是法家或墨家的作品，篇中費無忌、慶封兩個故事，皆是害人終至自害，明顯與墨家關(guān)系很遠(yuǎn)，故《慎行》當(dāng)是有法家傾向者的作品。上表中《慎行》主要觀念為政法家，二級觀念為縱橫家，可以證此。《無義》篇《校釋》認(rèn)為“與前《慎行》意義一貫，則此篇亦漆雕、北宮、孟舍流派之作也。”據(jù)篇內(nèi)所言“故義者百事之始也，萬利之本也，中智之所不及也。”確實與《慎行》頗為一致，上表中《無義》主要觀念為禮家，二級觀念為縱橫家、政法家，其二級觀念正與《慎行》的主要觀念和二級觀念相合，則《無義》主要觀念的禮家蓋禮法家。《疑似》篇《校釋》認(rèn)為“此篇為法家者流之作。”《疑似》篇中首句言“使人大迷惑者，必物之相似也。玉人之所患，患石之似玉者；相劍者之所患，患劍之似吳干者；賢主之所患，患人之博聞辯言而似通者。”與《淮南子·泛論》：“故劍工惑劍之似莫邪者，唯歐冶能名其種；玉工眩玉之似碧盧者，唯猗頓不失其情；暗主亂于奸臣、小人之疑君子者，唯圣人能見微以知明。”所論相近，《疑似》末段的“舜為御，堯為左，禹為右，入于澤而問牧童，入于水而問漁師”與《莊子·徐無鬼》：“黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽后車。至于襄城之野，七圣皆迷，無所問涂。適遇牧馬童子，問涂焉。”相似，故《疑似》更適合認(rèn)為是道家作品。現(xiàn)上表中《疑似》主要觀念體現(xiàn)為齊道家，無二級觀念，與此對應(yīng)。《壹行》篇《校釋》認(rèn)為“此篇亦法家者流之作也。”篇中“威利”、“邪辟”等措辭確有法家特征，但篇中又記述孔子故事并認(rèn)為其是“賢者”，因此作者的觀念蓋在法家、儒家之間，故上表判斷《壹行》主要觀念是墨家當(dāng)誤。《求人》篇《校釋》認(rèn)為是陰陽家的作品，上表則顯示《求人》主要觀念是地家，二級觀念是農(nóng)家，由篇中“禹東至榑木之地”以下多見與《山海經(jīng)》相同的地名來看，《求人》自當(dāng)是地家作品，《校釋》的判斷蓋是并不區(qū)分陰陽家和地家所至。《察傳》篇《校釋》認(rèn)為“亦陰陽家言也。”《察傳》篇要旨是“凡聞言必熟論，其于人必驗之以理。”專門為了聽言察實，很明顯若不是名辯家則是縱橫家之說，遍舉齊桓、楚莊、吳王、智伯則說明作者縱橫家傾向更重，故上表顯示《察傳》主要觀念是縱橫家。

《貴直論》六篇中，《貴直》、《直諫》兩篇《校釋》皆認(rèn)為是“漆雕、北宮、孟舍流派之言。”由前文分析已可以看出，《校釋》對“漆雕、北宮、孟舍流派”的放大無任何實據(jù)，其指為“漆雕、北宮、孟舍流派之言”的篇章往往并非如此。《貴直》篇提倡直言，篇中能意說齊宣王、狐援說齊愍王、燭過說趙簡子都明顯是縱橫家言。故《貴直》當(dāng)是縱橫家的作品，上表中《貴直》主要觀念體現(xiàn)為禮家，二級觀念體現(xiàn)為縱橫家、兵家，屬廣義的縱橫家，合于此點。《直諫》篇主旨與《貴直》無異，但篇中故事較缺乏游說成分，故上表顯示《直諫》主要觀念為史家。《知化》篇《校釋》認(rèn)為是“陰陽家者流之作也。”其說不確，不需多論。《知化》首句即言“夫以勇事人者以死也，未死而言死，不論，以雖知之與勿知同。”注重的是進(jìn)言的有效性，其自然為縱橫家作品，上表顯示《知化》主要觀念為縱橫家，無二級觀念，屬狹義的縱橫家，與內(nèi)容相合。《過理》篇《校釋》認(rèn)為”“蓋樂家之作也。”《過理》全篇都沒有提到任何與音樂有關(guān)的內(nèi)容，《校釋》判斷自然不確。由上表可見，《過理》主要觀念為史家，二級觀念為縱橫家，故當(dāng)屬于狹義的史家，廣義的縱橫家。《壅塞》、《原亂》兩篇《校釋》皆認(rèn)為是陰陽家之作，兩篇中皆無任何陰陽學(xué)說，故其說不確。《壅塞》篇主要記述左右進(jìn)諫故事，其縱橫家傾向鮮明，上表中《壅塞》主要觀念為縱橫家，無二級觀念，也與此相應(yīng)。《原亂》篇主要以驪姬之亂為例論述禍亂之源，上表中顯示《原亂》主要觀念為政法家，二級觀念為縱橫家，是該篇為廣義縱橫家作品。由此可見，《貴直論》六篇，皆為縱橫家之作。

《不茍論》六篇中，《不茍》篇《校釋》認(rèn)為“亦漆雕、北宮、孟舍流派之言也。”其不確類似于《校釋》推論其他篇為“漆雕、北宮、孟舍流派之言”的情況。《不茍》篇強調(diào)“定分官，此古人之所以為法也。”有很明顯的法家傾向，上表中《不茍》主要觀念為名家，二級觀念為政法家，故《不茍》屬于廣義的法家作品。《贊能》篇《校釋》認(rèn)為是“道家伊尹學(xué)派之言。”全篇無任何道家傾向內(nèi)容，故其說不確。《贊能》篇記述管仲束縛在魯故事與孫叔敖、沈尹莖相與友故事，兩個故事都屬春秋時事，故上表中《贊能》主要觀念體現(xiàn)為史家。《贊能》篇主張進(jìn)賢，且提及管仲，是有法家傾向，因此上表中《贊能》二級觀念有輕重家、農(nóng)家。《自知》篇《校釋》言“此篇為陰陽家之作。”篇中無任何陰陽觀念體現(xiàn)，而是從堯下數(shù)至魏文侯，其主旨即首段的“存亡安危，勿求于外，務(wù)在自知。”《上表》體現(xiàn)《自知》篇主要觀念為史家，與《贊能》相同。《當(dāng)賞》篇《校釋》認(rèn)為“亦陰陽家之言。”而《當(dāng)賞》篇中主旨是以賞罰之當(dāng)為“此先王之所以治亂安危也。”非常明顯是法家觀念而非陰陽家觀念，故上表中《當(dāng)賞》主要觀念體現(xiàn)為政法家。《博志》篇《校釋》也認(rèn)為是“出于陰陽家，似無可疑也。”篇中舉孔、墨、寧越，后言“晝?nèi)罩S誦習(xí)業(yè)，夜親見文王、周公旦而問焉”，稱舉周公旦是明顯的儒家傾向，故上表中《博志》主要觀念顯示為儒家，二級觀念顯示為陰陽家。《貴當(dāng)》篇《校釋》認(rèn)為“亦陰陽家之言。”現(xiàn)由上表可見，《貴當(dāng)》主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，與篇中末段言耕獵事相應(yīng)，二級觀念為陰陽家、墨家，則可與《校釋》對應(yīng)，是《貴當(dāng)》可歸為廣義的陰陽家作品。

《似順論》六篇中，《似順》篇《校釋》認(rèn)為是陰陽家之言，上表則顯示為主要觀念為農(nóng)家，二級觀念為禮家，由篇中內(nèi)容可見，農(nóng)家判定當(dāng)是由篇中“田”字多次出現(xiàn)，禮家判定當(dāng)是由篇中“主”字多次出現(xiàn)，故上表在主要觀念和二級觀念上皆不確，排除農(nóng)家、禮家之后，順次當(dāng)排至縱橫家，故《似順》當(dāng)是縱橫家的作品。《別類》篇《校釋》認(rèn)為是方技家之說，本文未列方技家，以內(nèi)容而論，方技家接近于本文中的輕重家和陰陽家，由上表可見，《別類》主要觀念顯示為名家，二級觀念顯示為輕重家，雖不能反映出方技家特點，但也很接近于方技家了。《有度》篇《校釋》認(rèn)為是“季子學(xué)派之言。”篇中稱舉季子，支持了這一判斷，前文已提到“《務(wù)本》篇《校釋》認(rèn)為是'季子學(xué)派之作也。’其依據(jù)即《務(wù)本》、《務(wù)大》兩篇的“解在’部分對應(yīng)內(nèi)容在《諭大》篇，而《諭大》篇引用了季子的話。《莊子·則陽》：'季真之莫為，接子之或使。’是季子有道家觀念，《務(wù)本》強調(diào)名實、重視榮辱，是若果為季子學(xué)派則該學(xué)派還有名家傾向。現(xiàn)在由上表可見，《務(wù)本》主要觀念體現(xiàn)為墨家，二級觀念為宋道家和名家，結(jié)合前面各篇皆有墨家傾向，則《務(wù)本》若確為季子學(xué)派作品，季子或是從墨家中分化出來的一支，其觀念以道家為主，亦有名家傾向。”因此若是季子學(xué)派之說，體現(xiàn)的觀念當(dāng)在墨家、道家、名家范圍內(nèi)。現(xiàn)由上表可見，《有度》篇的主要觀念為墨家，二級觀念為齊道家，正在此范圍內(nèi)。《分職》篇《校釋》認(rèn)為是法家之言，篇中言“君者固無任，而以職受任。工拙，下也；賞罰，法也；君奚事哉？”確實是標(biāo)準(zhǔn)的法家言論，上表中《分職》主要觀念體現(xiàn)為政法家，亦與此對應(yīng)。《處方》篇《校釋》認(rèn)為“亦法家之言”，篇中首句“凡為治必先定分。”結(jié)語“法也者，眾之所同也，賢不肖之所以其力也。謀出乎不可用，事出乎不可同，此為先王之所舍也。”皆法家特征，故《校釋》的判斷當(dāng)是，上表顯示《處方》主要觀念是縱橫家，二級觀念是地家，當(dāng)是誤判。《慎小》篇《校釋》認(rèn)為“此篇為法家術(shù)派之言也。”由上表可見，《慎小》的主要觀念為地家，二級觀念為政法家，屬廣義的法家作品，與《校釋》相合。

《士容論》六篇中，《士容》篇《校釋》認(rèn)為“此篇與《離俗》要旨相同，則亦漆雕、北宮，孟舍流派之言也。”《士容》篇主要論述何為“國士之容”，與《離俗》主旨大異，《校釋》聯(lián)系二者依據(jù)薄弱，當(dāng)不可據(jù)。《士容》篇中以“客有見田駢者，被服中法，進(jìn)退中度，趨翔閑雅，辭令遜敏。”為非士，而言“故君子之容，純乎其若鍾山之玉，桔乎其若陵上之木。淳淳乎慎謹(jǐn)畏化，而不肯自足；乾乾乎取舍不悅，而心甚素樸。”其反對儒家而推崇道家的傾向非常明顯，上表中《士容》主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，當(dāng)是篇中“田”字高頻出現(xiàn)導(dǎo)致的偏誤，二級觀念體現(xiàn)為齊道家則對應(yīng)該篇主旨，故《士容》篇當(dāng)是齊道家作品。《務(wù)大》篇《校釋》言“《務(wù)本》、《諭大》皆季子學(xué)派之言，則此篇亦當(dāng)同。”季子學(xué)派之說體現(xiàn)的觀念當(dāng)在墨家、道家、名家范圍內(nèi)，此點前文已言，上表顯示《務(wù)大》主要觀念為名家，正與此相合。《上農(nóng)》、《任地》、《辯土》、《審時》四篇《校釋》認(rèn)為“此四篇為后稷農(nóng)書無疑。”四篇于上表中主要觀念皆為農(nóng)家，與《校釋》判斷無異。

按廣義觀念統(tǒng)計《呂氏春秋》中各家所占百分比，則可得下表：

本文中的禮家為禮法家與禮儀家的合計，為簡便計算，設(shè)二者各占一半。傳統(tǒng)意義上的法家在本文分為政法家和輕重家、禮法家，故法家在《呂氏春秋》中的占比實為19%，傳統(tǒng)意義上的道家在本文分為了齊道家和宋道家，故道家在《呂氏春秋》中的占比實為9.24%，傳統(tǒng)意義上的儒家在本文中為禮儀家與儒家之和，故儒家在《呂氏春秋》中的占比實為9.07%，由此按傳統(tǒng)各家分類計算則可得下表：

按上表所示，《呂氏春秋》中占比最高的是法家，其次為縱橫家，再次為名辯家，而由于戰(zhàn)國時名辯家如惠施、宋钘、公孫龍等多是從墨家分出的人物，因此雖然上表中墨家在《呂氏春秋》中占比不高，但實際上考慮到戰(zhàn)國時并無名家之稱，蓋是多與墨家同視為“墨者”，因此《呂氏春秋》中各篇觀念占比從高至低前五名實際依次為法、墨、縱橫、道、儒。法家是先秦時期最具影響力的學(xué)派，排名第一不難想見；戰(zhàn)國后期、末期階段，墨家是秦國僅次于法家的存在，因此墨家排名第二；《呂氏春秋》中有個關(guān)鍵主題，即對“顯”、“榮”的重視，這與呂不韋自己的商人身份甚合，而戰(zhàn)國后期、末期能夠得以顯榮的低成本路徑則非縱橫家莫屬，故縱橫家排名第三。由《呂氏春秋》中的各家排名情況，可以很直觀地看出，戰(zhàn)國末期秦國在以法家觀念為核心的情況下對百家之說皆有所接受的情況。

《郭店簡》

由上表可見，郭店簡中較多篇章可以劃歸廣義的儒家，可以劃歸廣義的道家者也占三分之一，墨家、法家等篇章也有存在。《成之聞之》篇中多引《書》類篇章文句，其主要觀念體現(xiàn)為書家蓋即由此，不過《成之聞之》與春秋金文不類，因此并非《書》類篇章還是很容易確定的。《魯穆公問子思》篇上表中顯示的主要觀念為政法家，這一點與學(xué)界通常簡單地將其歸為儒家大相徑庭，查篇中措辭，“忠臣”一詞是儒家罕為使用的詞匯，《論語》、《孟子》、《禮記》皆無該詞，“為義”的情況與之類似，也是儒家罕見使用者，據(jù)此有理由認(rèn)為，《魯穆公問子思》值得考慮是其他學(xué)派文獻(xiàn)被改寫人名而成的。戰(zhàn)國后期、末期階段，由于儒家自身理論基礎(chǔ)的薄弱，影響力的低下，一些有儒家傾向的人曾把很多別派材料改寫成具有儒家特征的文獻(xiàn)，這種情況在《逸周書》、《大戴禮記》等書中皆不乏其例，最近的清華簡十一《五紀(jì)》篇也有明顯的改寫并儒家化的特征。《窮達(dá)以時》篇無任何內(nèi)證可以確證是儒家文獻(xiàn)，篇中所舉舜、傅說、呂望、管仲、百里奚、孫叔敖、伍子胥等人物也無一具有儒家特征，《呂氏春秋·知度》：“伊尹、呂尚、管夷吾、百里奚，此霸王者之船驥也。”更可以證明推崇這些歷史人物的作者當(dāng)具有王霸思想，故現(xiàn)在學(xué)界流行的認(rèn)為此篇是儒家文獻(xiàn)的觀點完全是一種想當(dāng)然。《窮達(dá)以時》篇中所強調(diào)的“天人之分”，又見稱于《荀子·天論》和《文子·上義》，由前文《荀子》表可見，《天論》的主要觀念為陰陽家，而《文子》也非儒家文獻(xiàn)。《窮達(dá)以時》篇中所稱“有其世”，又見于《文子》的《九守》、《道德》兩篇，這自然更佐證了《窮達(dá)以時》篇非儒家文獻(xiàn)的判斷。現(xiàn)上表中《窮達(dá)以時》主要觀念顯示為地家，無二級觀念，地家觀念較接近于陰陽家，同樣可以證明《窮達(dá)以時》并非儒家文獻(xiàn)。《太一生水》篇自出土以來就被學(xué)界指為與《老子》關(guān)系密切，此點幾無人質(zhì)疑，但由上表可見，《太一生水》主要觀念是齊道家，二級觀念為陰陽家、地家，因此與屬于宋道家的《老子》、《莊子》區(qū)別明顯，由此，任何據(jù)《老子》解釋《太一生水》篇的論述，都難免牽強附會之嫌。《唐虞之道》的核心是禪讓，顧頡剛先生早有《禪讓傳說起于墨家考》一文，雖然說禪讓起于墨家過于絕對，畢竟《堯典》不可能是墨家自作，但墨家與禪讓說的密切關(guān)系則無疑，現(xiàn)由上表可見，《唐虞之道》主要觀念為墨家正與此對應(yīng)，二級觀念為地家、儒家，說明《唐虞之道》的作者對于儒家觀念并不純?nèi)慌懦獾那闆r。《語叢》四篇，其共同的觀念為宋道家，又各兼有儒家或墨家的觀念傾向，這一方面說明《語叢》四篇與《老子》的密切關(guān)系，另一方面也說明《語叢》四篇并非皆是儒家文獻(xiàn)，其中屬于狹義儒家的只有《語叢一》和《語叢三》，屬于狹義宋道家的有《語叢二》，屬于狹義墨家的有《語叢四》。筆者在《清華簡七〈越公其事〉第五章解析》中就已提到：“郭店簡基本是道家、儒家、俗言短語類三種文獻(xiàn)三分天下的局面，……只是下層統(tǒng)治階級通俗讀物的代表，其對養(yǎng)性修身等的強調(diào)與當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)上流行的雞湯文別無二致。郭店簡中，《書》系、《詩》系、《易》類、史類文獻(xiàn)皆付闕如，即已表明墓主的文化取向和趣味所在。”[3]

《上博簡》

筆者在《清華簡七〈越公其事〉第五章解析》中曾提到：“上博簡至今出到第九輯，公布了約六十篇左右，可確定屬于儒家的篇章?lián)P者印象似乎僅有十五、六篇的樣子，也即只在四分之一左右，之所以人們會有上博簡中儒家篇章比重非常高的印象，大概與上博簡整理者團(tuán)隊整體選擇了以儒家為主打材料有關(guān)，因此《上博一》至《上博三》所選內(nèi)容才基本皆有很重的儒家色彩，這樣給人們造成第一印象的行為，自然會導(dǎo)致很多人認(rèn)為上博簡儒家篇章比重非常之高。”現(xiàn)由上表可見，恐怕筆者在彼論述中仍然高估了儒家的占比。上博一的四篇都是儒家文獻(xiàn)，這一點基本無爭議。從上博二起，儒家內(nèi)容就已經(jīng)大幅減少。《昔者君老》無明顯的學(xué)派特征，也明顯不屬于詩、書或縱橫家類，故上表顯示為史家。《魯邦大旱》篇，顧史考先生《上博竹書〈魯邦大旱〉篇及其形成探索》已指出：“此一故事，從兩版的共同特征考之，顯得與《晏子春秋》其他章節(jié)有共鳴之處，因而其原屬于《晏子》資料而后乃爲(wèi)儒者所借來改寫的可能性仍是比較大的。……此一類的故事及其推理方式在《晏子春秋》一書中處處可見，而于孔子資料的其他篇當(dāng)中似乎是完全看不到的，實乃足以幫助本篇之來源出于晏子類資料的可能性遠(yuǎn)比其出自孔子類資料大。”[4]由上文《晏子春秋》表可見，與《魯邦大旱》相類的《晏子春秋·內(nèi)篇諫上·景公欲祠靈山》所在的《內(nèi)篇諫上》主要觀念為法家，二級觀念為陰陽家，而《魯邦大旱》篇在上表中顯示主要觀念為地家，《魯邦大旱》篇中重視“刑與德”可對應(yīng)《內(nèi)篇諫上》主要觀念為法家，前文又已提到地家接近于陰陽家，而因《魯邦大旱》已殘損，故其主要觀念未能顯示出法家或陰陽家而是顯示為地家，蓋即因為《魯邦大旱》殘存文字更近于地家的緣故，而無論怎么判斷，都足以說明《魯邦大旱》是由原非儒家文獻(xiàn)的材料改寫而來。《容成氏》也是一篇歸屬爭議很大的出土文獻(xiàn)，被不同的研究者指為儒家、墨家、道家、縱橫家、雜家等等，基本上各說各話，誰也不能說服誰，同樣也沒有誰給出過客觀的判定依據(jù)。現(xiàn)由上表可見，《容成氏》顯示為主要觀念為地家，無二級觀念，再看《容成氏》內(nèi)容，歷數(shù)遠(yuǎn)古有天下者一直到武王，篇中最顯著的就是與《禹貢》不同的九州記述，其次就是成湯伐夏桀所涉及的各個地點，對于周人叛商也是不厭其煩列舉九邦等地名，這些都說明地理信息是作者所最關(guān)注的內(nèi)容，其次才是古代朝代的更迭，再次才是行政理念，因此《容成氏》確當(dāng)如上表顯示是地家作品。《子羔》篇屬于非常明顯的托名之作，其推崇禪讓與《唐虞之道》相近，篇中稱“使無有小大肥磽，使皆得其社稷百姓而奉守之。……舜穡于童土之田……”很明顯在作者的關(guān)注范圍里，土田才是第一位的。前文已提到墨家與禪讓說的密切關(guān)系，而農(nóng)家中非常重要的一支許行又是墨家后學(xué)，因此《子羔》篇在上表中顯示為主要觀念為農(nóng)家，正表明其與《魯邦大旱》類似，很可能是被改寫的文獻(xiàn)，所謂子羔、孔子的問答，在原始底本中只會另有其人。《仲弓》篇的情況不比《子羔》好多少，雖然貌似很象儒家文獻(xiàn)，但首先，“明王”一詞就證明這是戰(zhàn)國末期的文獻(xiàn)，稱季氏為“河?xùn)|之盛家”更進(jìn)一步說明作者絕非魯人，“老老”、“慈幼”是《管子·入國》篇中“九惠之教”中的前兩項，由上文《管子》表可見，《入國》主要觀念是宋道家，二級觀念是輕重家，皆非儒家，《仲弓》篇其后的“宥過”、“赦罪”是法家之說，“刑政”一詞也非儒家措辭，筆者在《清華簡八〈治邦之道〉解析》中就已提到：“'刑政’的用法，《墨子》中二十七見，除《耕柱》篇二見外，余者皆見于十論各篇中，因此可知這是墨子學(xué)派中較核心的一個詞匯。除《墨子》外，'刑政’之稱在先秦文獻(xiàn)中《管子》的《霸形》、《正世》各一見，清華簡《管仲》一見，《晏子春秋》的《內(nèi)篇問上》、《內(nèi)篇雜上》各一見，《荀子》的《王霸》、《致士》各一見，《國語·周語下》一見，《商君書·畫策》一見，上博三《仲弓》一見，《禮記·樂記》一見。《荀子》中兩見皆是言'刑政平’，與《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》同，因此當(dāng)可推測荀子是受《晏子春秋》的影響。”[5]所以相當(dāng)多的措辭特征可以證明《仲弓》也是被改寫成弟子與孔子對話的別家文獻(xiàn)。現(xiàn)由上表可見，《仲弓》篇主要觀念是詩家，二級觀念是陰陽家，《仲弓》非韻文，因此詩家當(dāng)排除，陰陽家當(dāng)是《仲弓》的主要觀念，由陰陽家而下，二級觀念當(dāng)是宋道家，這就與《入國》主要觀念是宋道家對應(yīng)了。《彭祖》篇上表中顯示主要觀念是書家，二級觀念是詩家，篇中內(nèi)容確實與《逸周書》相似，因此《彭祖》屬于狹義的書家作品。《逸詩》兩篇上表中被判定為儒家，當(dāng)是明顯的誤判，誤判原因蓋是篇幅過短的緣故。《相邦之道》篇上表顯示主要觀念是墨家，二級觀念是齊道家、禮家，全篇殘損過甚，較難判斷若全篇會是什么情況，但由沒體現(xiàn)出儒家來看，《相邦之道》篇很可能也是別家作品被改寫為魯君、孔子及孔子弟子對話的。《昭王》兩篇與《柬大王泊旱》篇在上表中皆明確顯示為史家，故無需多論。《曹沫之陳》上表顯示主要觀念為兵家，亦無需多論。《采風(fēng)曲目》實際上屬目錄類，不屬于任何一家，上表顯示《采風(fēng)曲目》主要觀念為書家，二級觀念為陰陽家，體現(xiàn)出的應(yīng)只是一種近似性。《內(nèi)禮》篇上表主要觀念顯示為儒家，二級觀念顯示為禮家，也無需多論。上表中《融師有成》主要觀念體現(xiàn)為宋道家，二級觀念為書家、名家、儒家，內(nèi)容主要為上古傳說性質(zhì)，故可歸入廣義的書家。《三德》篇在上表中主要觀念為齊道家，二級觀念為陰陽家、書家，其行文與春秋金文不似，故書家可以排除，篇中內(nèi)容與道家、陰陽家多可對應(yīng)，故也無需細(xì)論。《鬼神之明》篇上表顯示主要觀念為墨家，二級觀念為政法家、陰陽家，是《鬼神之明》篇當(dāng)是墨家后學(xué)作品。《君子為禮》篇在上表中體現(xiàn)為主要觀念為墨家，二級觀念為儒家，篇中“言之而不義，口勿言也；視之而不義，目勿視也；聽之而不義，耳勿聽也；動而不義，身毋動焉。”一段與儒家觀念非常不協(xié)調(diào)，重“義”是墨家特征，這一段內(nèi)容如果把“義”字替換為“禮”或“仁”，才更象是儒家言論，所以體現(xiàn)出墨家特征的這段顏淵與孔子的對話，值得考慮又是改寫而來。《苦成家父》篇中的“以至于今”表明其成文于戰(zhàn)國末期，強調(diào)“義”，是有墨家特征，上表中《苦成家父》正是主要觀念體現(xiàn)為墨家，與此相應(yīng)。《鮑叔牙與隰朋之諫》借日食立說，是明顯的陰陽家特征，篇中引述的殷高宗事，同樣是異象傳說，因此上表顯示《鮑叔牙與隰朋之諫》主要觀念為陰陽家。《季康子問于孔子》在上表中主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，蓋是由季康子屢次自稱“肥”導(dǎo)致的判斷偏誤，二級觀念體現(xiàn)為儒家，則與該篇內(nèi)容完全相合。《弟子問》在上表中主要觀念體現(xiàn)為農(nóng)家，二級觀念體現(xiàn)為儒家，儒家觀念無需討論，農(nóng)家觀念則當(dāng)是在“食肉如飯土”、“登年不恒至”、“有農(nóng)植其耨而歌焉”等方面體現(xiàn)。《平王》兩篇，《申公臣靈王》皆屬史家文獻(xiàn)，當(dāng)無疑義，《莊王既成》因篇中多處有“沈尹子莖”的“莖”字而導(dǎo)致主要觀念偏誤為農(nóng)家，但二級觀念中仍體現(xiàn)出史家，所以《莊王既成》同樣是史家文獻(xiàn)。《慎子曰恭儉》篇全文殘損過甚，目前可見字?jǐn)?shù)甚至不足150字，所以上表中顯示出的主要觀念是儒家觀念只能說是臨時性判斷，應(yīng)不足以據(jù)之確定《慎子曰恭儉》全篇的學(xué)派傾向。《用曰》是一篇整體風(fēng)格與清華簡三《芮良夫毖》較相似的文獻(xiàn)，因此上表中《用曰》主要觀念體現(xiàn)為書家，《用曰》篇作者傾向保守，措辭多用疊詞，因此上表中《用曰》的二級觀念顯示為宋道家和陰陽家。《天子建州》上表中主要觀念體現(xiàn)為禮家，與內(nèi)容相合，二級觀念體現(xiàn)為兵家，蓋對于篇中“臨食不語惡，臨兆不言亂，不言侵，不言滅，不言拔，不言端。故龜有五忌。臨城不言毀，觀邦不言亡”等內(nèi)容。《孔子見季桓子》篇上表顯示主要觀念為儒家，當(dāng)無爭議。《景公虐》篇上表顯示主要觀念為陰陽家，與內(nèi)容多涉鬼神祭祀事相應(yīng)。《鄭子家喪》、《君人者何必焉哉》、《吳命》三篇上表中顯示主要觀念為史家，也當(dāng)無需討論。《武王踐阼》篇上表中主要觀念體現(xiàn)為禮家，二級觀念體現(xiàn)為齊道家、墨家、書家，《武王踐阼》篇基本可以肯定是從某篇書系篇章擴(kuò)展而來，這一點只要熟悉《逸周書》與《六韜》關(guān)系者皆不難看出，所以其二級觀念中有書家。齊道家是《六韜》中常見的觀念，因此同見于《武王踐阼》篇也不難想見。若將上博簡《武王踐阼》與《大戴禮記·武王踐阼》的觀念進(jìn)行比較，最明顯的差異即《大戴禮記·武王踐阼》的二級觀念為儒家，而上博簡《武王踐阼》無儒家觀念而是二級觀念中有墨家，由兩篇中皆是武王與師尚父的對話不難判斷，此篇當(dāng)是出自齊地，因此篇中體現(xiàn)出墨家可以理解，上博簡《武王踐阼》主要觀念為禮家也當(dāng)是對應(yīng)于齊地的禮法家，從哪方面講《武王踐阼》中出現(xiàn)儒家觀念都是不正常的，因此可以合理地推測，《大戴禮記》中的《武王踐阼》也是在戰(zhàn)國后期、末期的別派文獻(xiàn)被批量改寫為儒家內(nèi)容這一情況中的一篇。《凡物流形》篇主要觀念體現(xiàn)為地家，二級觀念體現(xiàn)為齊道家、詩家，《凡物流形》原整理者將《凡物流形》歸為楚辭類作品，并言可與《楚辭·天問》內(nèi)容參照，雖然類比不當(dāng)，但仍反映出《凡物流形》有韻且多問句的情況，這也就解釋了何以《凡物流形》二級觀念中有詩家。其他的研究者，則又或講《凡物流形》與《逸周書·周祝》或《莊子·天運》中的文字相比較，這自然表明《凡物流形》中有道家成分，篇中“順天之道”、“執(zhí)道”等內(nèi)容也可以證明此點，這就對應(yīng)了《凡物流形》篇中的二級觀念齊道家。《凡物流形》篇對“道”的引入是基于對自然環(huán)境的發(fā)問，其問題涉及天地、日月、風(fēng)雨、水火等諸多方面，此點則對應(yīng)與《凡物流形》的主要觀念地家，而這自然會讓人聯(lián)想到前文《莊子》表中也有多篇主要觀念為地家，所以這當(dāng)說明在道家與地家之間有著尚未被足夠關(guān)注到的密切關(guān)系。《成王既邦》篇上表顯示主要觀念為輕重家，二級觀念為宋道家、史家、縱橫家，史家傾向的存在很好理解，縱橫家傾向則說明此篇成文已晚至戰(zhàn)國后期、末期，輕重家與宋道家則與篇中的“周公”人設(shè)非常不協(xié)調(diào)，周公的歷史形象中，罕見涉及法家傾向的內(nèi)容，更未見有與道家一致的記述，而《成王既邦》篇中對“道”的強調(diào)幾乎無以復(fù)加，上文各書諸表中主要觀念為輕重家且二級觀念為宋道家的有《管子》的《四稱》和《桓公問》，由此值得考慮《成王既邦》中的“周公”又是改自“太公”，《成王既邦》的原始底本中很可能是周成王與太公呂尚的對話，而非與周公旦的對話。《蘭賦》篇上表顯示為書家，篇中內(nèi)容與春秋金文不似，故當(dāng)下溯，得主要觀念為陰陽家，二級觀念為詩家，故屬于廣義的詩家作品。《李頌》上表中直接顯示主要觀念是詩家，無二級觀念，故無需多論。《命》篇上表顯示主要觀念為政法家，二級觀念為禮家、儒家、陰陽家、縱橫家，所以《命》篇整體上是法家、儒家觀念兼具的作品。《王居》篇上表顯示主要觀念為史家，無二級觀念，是《王居》很可能確有其記述傳承，相對于此《命》篇則更可能是虛構(gòu)的作品。《顏淵問于孔子》篇上表顯示主要觀念為書家，二級觀念為宋道家，篇中內(nèi)容與春秋金文迥異但與《仲弓》篇頗多相似之處，所以書家傾向可排除，前文又已分析《仲弓》篇有“相當(dāng)多的措辭特征可以證明《仲弓》也是被改寫成弟子與孔子對話的別家文獻(xiàn)。”而《顏淵問于孔子》又與《仲弓》類似同有宋道家傾向，且也并未體現(xiàn)儒家傾向，則《顏淵問于孔子》也當(dāng)是同樣被改寫而來的篇章。上表中《有皇將起》指上博九《有皇將起》、《鶹鷅》兩篇的合編，可參看筆者《上博八〈有皇將起〉再編連》[6]，表中主要觀念體現(xiàn)為詩家，無二級觀念，自然說明《有皇將起》是非常明確的詩賦家作品。《子道餓》篇上表中主要觀念體現(xiàn)為縱橫家，二級觀念體現(xiàn)為輕重家，篇中的“于是乎XX”句式，是《左傳》、《國語》編撰者習(xí)用的，此前則未見用例，篇中的極端到無視生命的分庭抗禮意識也是戰(zhàn)國后期、末期才流行，由此可見《子道餓》的成文不早于戰(zhàn)國后期、末期，而且是虛構(gòu)的篇章，其是縱橫家造勢出來用以對抗掌權(quán)方的傾向非常明顯。《卜書》是龜卜類的材料，上表顯示主要觀念為陰陽家，無二級觀念，亦無需多論。《成王為城濮之行》、《陳公治兵》于上表皆顯示主要觀念是史家，也符合其內(nèi)容。《舉治王天下》近半的內(nèi)容都是禹辛勞治水故事，先秦諸子中經(jīng)常講這類故事的是墨家和地家，故上表中《舉治王天下》主要觀念體現(xiàn)為墨家，二級觀念體現(xiàn)為地家，《舉治王天下》非韻文，故二級觀念中的詩家可排除。《靈王遂申》講的是自保之道，故有道家傾向，上表中顯示其主要觀念為齊道家，二級觀念為史家、禮家，故《靈王遂申》既可以算廣義的史家作品，也可以算狹義的道家作品。《史蒥問于孔子》上表顯示主要觀念為儒家，無二級觀念，當(dāng)也不需多作討論，。

《清華簡》

由上表可見，清華簡一所收各篇文獻(xiàn)，除《金縢》外，全部屬于廣義的書家，若比較前文《尚書》表的《金縢》篇，就可以看出二者的差異，前文《尚書》表《金縢》篇有二級觀念書家，因此這說明清華簡《金縢》很可能是比《尚書·金縢》更晚的版本。上表中《系年》主要觀念顯示為史家，二級觀念顯示為縱橫家，與《國語》相近而史家傾向更多，與《系年》較《國語》更早可以相應(yīng)。清華簡三中，《芮良夫》一啟、二啟上表皆顯示皆屬于狹義的書家，《說命》三篇的上篇屬于廣義的書家，中篇、下篇屬于狹義的書家，《周公之琴舞》也是屬于狹義的書家，表明這幾篇列入《書》系文獻(xiàn)都是毫無問題的。《祝辭》篇主要觀念顯示為農(nóng)家，二級觀念顯示為書家，《祝辭》與春秋金文不類，故書家傾向當(dāng)排除，由書家下溯，得二級觀念當(dāng)為地家、陰陽家，是《祝辭》屬于廣義的陰陽家作品。《良臣》大概是清華簡中擬定篇名最為失敗的一篇，“魯哀公有季孫”的季孫斯與“楚恭王有伯州犁”的伯州犁都談不上是良臣，所以《良臣》更適合擬題為《名臣》。推測該篇整理者將此篇定名為《良臣》，蓋是主觀上要在此篇加上自己的價值判斷，尤其在篇中還提到了孔子的情況下，但由篇中稱孔子為“孔丘”而非敬稱為“孔子”或“仲尼”就足以看出，該篇作者絕無儒家傾向，所以清華簡三《良臣》的擬定篇名是最失敗的。現(xiàn)由上表可見，《良臣》篇主要觀念為宋道家，二級觀念為史家、農(nóng)家、縱橫家，故《良臣》篇可歸入廣義的史家作品。《赤鵠之集湯之屋》在上表中主要觀念顯示為儒家，是由于篇中高頻使用的“小”

字導(dǎo)致的判斷偏誤，二級觀念顯示為地家，說明《赤鵠之集湯之屋》并不屬于《書》系文獻(xiàn)。《筮法》篇上表顯示主要觀念為陰陽家，無二級觀念，當(dāng)無需討論。《封許之命》、《厚父》兩篇上表皆顯示主要觀念是書家，無二級觀念，故屬狹義的書系文獻(xiàn)，也無需討論。《命訓(xùn)》篇上表顯示主要觀念為齊道家，與前文《逸周書》表中的《命訓(xùn)》篇全同，前文已提到“《常訓(xùn)》、《命訓(xùn)》、《度訓(xùn)》，不惟篇章結(jié)構(gòu)類似，而且措辭也非常相近，再考慮到三篇的內(nèi)容皆頗可印證于《荀子》，故可判斷這三篇蓋只是略早于《荀子》。”故清華簡各篇的時間下限是戰(zhàn)國末期。《湯處于湯丘》篇上表顯示主要觀念為墨家，二級觀念為儒家，儒家是篇中高頻使用的“小”字導(dǎo)致的判斷偏誤，這一點與《赤鵠之集湯之屋》相同，主要觀念的墨家則當(dāng)是墨家本就源自伊尹學(xué)派，因此伊尹學(xué)派中有很多與墨家相近的觀念，伊尹學(xué)派本質(zhì)上就是殷商文化遺存的代表宋文化在對抗周文化的背景下形成的，因此宋道家、墨家皆是主要從伊尹學(xué)派中分化而形成，從這個角度而言，記述成湯與伊尹故事的文獻(xiàn)，體現(xiàn)出宋道家、墨家傾向皆屬可以想見的情況。《湯在啻門》篇主要觀念體現(xiàn)為陰陽家，二級觀念則為詩家、儒家，儒家是篇中高頻使用的“小”字導(dǎo)致的判斷偏誤，《湯在啻門》非韻文，因此詩家也可以排除，由此下溯是墨家，故《湯在啻門》的二級觀念實是墨家。《殷高宗問于三壽》篇主要觀念體現(xiàn)為詩家，二級觀念體現(xiàn)為書家，《殷高宗問于三壽》雖然部分內(nèi)容有韻，但整體并非韻文，故詩家傾向可排除，是《殷高宗問于三壽》也是《書》類文獻(xiàn)。《鄭文公問太伯》與《鄭武夫人規(guī)孺子》二篇在上表中皆顯示主要觀念是史家，當(dāng)無需多作討論。《子產(chǎn)》篇在上表中主要觀念顯示為宋道家，二級觀念為農(nóng)家，值得特別指出的是，《子產(chǎn)》篇中的“道”實際上指的是“法”，筆者在《清華簡六〈子產(chǎn)〉解析》[7]中曾提到：“'和民有道’的'道’即'德’，而此'德’實即'法’，……由'和民有道’至'先圣君之所達(dá)成邦國也’這一大段內(nèi)容，實即是為子產(chǎn)作刑書提供其存在怎樣政治意義的解釋，正因為'和民之道’即'法’，所以才有后文的 '鄭刑’、'野刑’、'鄭令’、'野令’。”且《子產(chǎn)》篇中法家傾向明顯，所以上表中主要觀念體現(xiàn)的宋道家，當(dāng)是《子產(chǎn)》作者將其所承襲的子產(chǎn)法家觀念轉(zhuǎn)換為南方更流行的宋道家觀念所致，當(dāng)將原本的“法”替換為“道”以后，自然道家傾向就會大過法家傾向，筆者在《清華簡六〈子產(chǎn)〉解析》中已言：“雖然《子產(chǎn)》篇的作者推崇子產(chǎn)，但其思想實際上顯然與子產(chǎn)頗有距離。”所以無論是基于《子產(chǎn)》篇作者的主觀意愿，還是由于其所受的環(huán)境客觀影響，《子產(chǎn)》篇作者都是在脫離其來自子產(chǎn)的法家傾向而轉(zhuǎn)向道家。《子儀》篇上表顯示主要觀念為詩家，篇中內(nèi)容雖然有詩歌成分，但全文非韻文，故詩家可排除，由此下溯，得書家，是《子儀》可歸入《書》類文獻(xiàn)。《管仲》篇上表顯示主要觀念為輕重家，筆者在《清華簡〈管仲〉韻讀》[8]中已提到：“《管仲》篇很可能就是戰(zhàn)國后期楚地的管子學(xué)派吸收了齊、宋文化而在楚地所作的篇章。”輕重家傾向正可說明《管仲》篇最可能是管子學(xué)派的作品。《晉文公入于晉》與《越公其事》皆在上表中顯示為主要觀念為史家，二級觀念為縱橫家，觀念構(gòu)成與《系年》類似，當(dāng)無需討論。《趙簡子》在上表中主要觀念顯示為縱橫家，因此其相對于史家作品，可信度要低一些，與此相對，《子犯子余》篇在表中則顯示主要觀念為書家，說明《子犯子余》篇很可能傳承有自，文中“昔者成湯”內(nèi)容就可以證明這一點，所以書家、史家、縱橫家的區(qū)別由這幾篇就可以看出。《邦家處位》篇主要觀念上表顯示為齊道家，無二級觀念，表中顯示僅次于齊道家的傾向就是政法家，因此可以判斷《邦家處位》作者蓋是從管子學(xué)派或者子產(chǎn)學(xué)派轉(zhuǎn)至道家者。《邦家之政》主要觀念體現(xiàn)為詩家、二級觀念體現(xiàn)為地家，《邦家之政》篇非韻文，故詩家可以排除，《邦家之政》當(dāng)屬地家文獻(xiàn)。《攝命》篇上表顯示主要觀念為書家，當(dāng)無需討論。《天下之道》篇上表顯示為主要觀念為兵家，《天下之道》整理者在《清華簡〈天下之道〉初探》一文中則言：“清華簡《天下之道》是一篇與武事相關(guān)的文獻(xiàn)，有濃厚的儒家色彩，其成書年代應(yīng)該是戰(zhàn)國時代早期，或者是戰(zhàn)國中期的前半段，其思想與孟子的相關(guān)主張最為密切，應(yīng)該是出自一位思孟學(xué)派的先賢之手。”[9]現(xiàn)由上表可見，整理者所言完全不實，不要說主要觀念，即使從兵家傾向下數(shù)，也是縱橫家、史家、陰陽家、齊道家，可見所謂“出自一位思孟學(xué)派的先賢之手”，根本是不知所云，筆者在《清華簡八〈天下之道〉解析》[10]中言：“《天下之道》的作者思想當(dāng)最近于兵家。”上表與筆者所說完全相合。《心是謂中》篇上表顯示主要觀念是齊道家，二級觀念為書家、禮家、宋道家，《心是謂中》篇與春秋金文全然不似，故書家可以排除，《心是謂中》篇整理者在《初讀清華簡〈心是謂中〉》文中言：“這是一篇宣揚早期儒家倫理心性學(xué)說的短文。”但上表明確可證，《心是謂中》是道家文獻(xiàn)，篇中內(nèi)容與《管子·心術(shù)》等篇的相似，正對應(yīng)其主要觀念為齊道家。《虞夏殷周之治》在上表中顯示主要觀念為陰陽家，二級觀念為地家，篇中內(nèi)容是論述四代祭祀，故與陰陽家判定正合。《成人》篇主要觀念顯示為書家，二級觀念顯示為宋道家，屬狹義的《書》類文獻(xiàn)，當(dāng)無需討論。《禱辭》篇顯示主要觀念為陰陽家，二級觀念為史家、輕重家，篇內(nèi)主要是社祭相關(guān)內(nèi)容，故陰陽家的歸屬也無需討論。《廼命一》上表顯示主要觀念為書家，二級觀念為齊道家，《廼命二》顯示主要觀念為齊道家，二級觀念為書家，說明兩篇的傾向結(jié)構(gòu)相似，《廼命二》較《廼命一》與書家關(guān)系更遠(yuǎn)一些。《治政之道》篇上表顯示主要觀念是詩家，二級觀念是地家，《治政之道》非韻文，故詩家傾向可排除，主要觀念當(dāng)是地家，由此下溯二級觀念當(dāng)是墨家，此篇曾在整理過程中先整理出后半部分被名為《治邦之道》，《治邦之道》整理者在說明部分曾言該篇：“應(yīng)該是一篇與墨學(xué)有關(guān)的佚文。”[11]而前半部分整理出來后，才更名為《治政之道》，而《治政之道》整理者則在說明部分轉(zhuǎn)稱：“從總體上來看，簡文多與孔孟儒家的核心價值觀相合。”[12]筆者在《清華簡九〈治政之道〉解析（上）》中曾指出：“墨家、儒家理念迥異，清華簡的這篇《治政之道》，因為之前僅整理出下半部分就'是一篇與墨學(xué)有關(guān)的佚文’，現(xiàn)在多出了上半部分，則竟然又變成'簡文多與孔孟儒家的核心價值觀相合’，可見兩篇的整理者對《治政之道》篇的判斷全然不同。《治政之道》整理者所說，顯然只是因為《治政之道》篇中有兩三句話和《孟子》、《論語》表述相似，但全文三千多字，兩三句無關(guān)宏旨的話自然是不足以成為“核心價值觀”的。《治政之道》所論多近于墨家、法家、道家而與儒家差別顯著，其例證可謂俯拾皆是。”[13]現(xiàn)由上表可見，《治政之道》的觀念與儒家遠(yuǎn)不相及，即使從地家、墨家下溯，后面的觀念排序也是齊道家、書家、農(nóng)家等，由此即可證，原《治邦之道》整理者的判斷近是，而《治政之道》整理者對該篇的認(rèn)識則與事實相去甚遠(yuǎn)。《四告》四篇，上表顯示主要觀念皆為書家，二級觀念略有不同，當(dāng)無需多論。《四時》篇主要觀念上表顯示為陰陽家，無二級觀念，其主要內(nèi)容為歷法，屬陰陽家當(dāng)也無需多論。之后的清華簡篇章筆者尚未整理出相關(guān)表格，故目前各份文獻(xiàn)的討論即截止于此。

余論

對前列1148份文獻(xiàn)進(jìn)行具體分析后，可知多數(shù)篇章皆表中觀念判定與篇中內(nèi)容基本相合，完全屬于誤判的僅18篇，是誤判率約為1.5%。按主要觀念對全部1148份文獻(xiàn)進(jìn)行占比分析，可以得到下表：

前文已言，傳統(tǒng)意義上的法家，相當(dāng)于本文中的政法家、輕重家、禮法家之合，禮法家按全部禮家減去《儀禮》、《大戴禮記》、《小戴禮記》、《孟子》中的禮家得禮法家為30份文獻(xiàn)，是傳統(tǒng)意義上的法家共176份文獻(xiàn)。傳統(tǒng)意義上的儒家相當(dāng)于本文中的儒家與禮儀家之合，為簡便計算，將《儀禮》、《大戴禮記》、《小戴禮記》、《孟子》中的禮家皆歸入禮儀家，得禮儀家共33份文獻(xiàn)，加上上表中的儒家107篇，是傳統(tǒng)意義上的儒家共計140份文獻(xiàn)。傳統(tǒng)意義上的道家，相當(dāng)于本文中的齊道家與宋道家之和，得傳統(tǒng)意義上的道家共計128份文獻(xiàn)，由此可計算先秦時期在思想文化領(lǐng)域上各家所占比重如下表所示：

前文《呂氏春秋》部分已提到“戰(zhàn)國時并無名家之稱，蓋是多與墨家同視為'墨者’”，若此推測不誤，則這樣的情況下，上表中墨家、名家合計則為“所占百分比”是13.06620209，可排在法家之后，儒家之前，因此上先秦時期思想文化領(lǐng)域的占比以法家最多，墨家、儒家、道家次之。以此，《韓非子·顯學(xué)》所說“世之顯學(xué)，儒、墨也。”所反映的其實只是彼時韓非自己有著極大時空局限性的認(rèn)知，韓非的這個認(rèn)知，自然與他的師承和周遭環(huán)境密切相關(guān)，而在先秦的技術(shù)條件下，韓非也沒條件大量統(tǒng)計各地的文獻(xiàn)以獲得較全面的認(rèn)知，自然也不大可能知道儒家在先秦思想文化領(lǐng)域的占比實際上不到九分之一。

本文所列統(tǒng)計表中，相對于可以代表作者學(xué)派傾向的主要觀念，二級觀念自然可以代表作者在自身學(xué)派之外所受到的其它學(xué)派影響，因此若轉(zhuǎn)換視角，則二級觀念就代表著前面所說其它學(xué)派的影響擴(kuò)展程度。在此認(rèn)知之下，將前列各表按主要觀念排序，然后取各主要觀念后所列的二級觀念的合計，得到各主要觀念分類下的所受其它觀念影響數(shù)，將其除以各主要觀念的文獻(xiàn)份數(shù)，得到該主要觀念所受其它觀念影響的系數(shù)值，再乘以100，得到影響度百分比，由此即可以很直觀地看出各學(xué)派的相互影響關(guān)系了。下面的“各學(xué)派影響力分析表”即通過這樣的計算后所得：

由上表可見，與書家關(guān)系最密切的是詩家，與詩家關(guān)系最密切的是書家，二者這種相互呼應(yīng)的密切度，正對應(yīng)了春秋時期詩、書二家基本壟斷文化市場的情況。書家除與詩家關(guān)系密切外，還與史家關(guān)系較近，說明史家主要是從書家發(fā)展而來。詩家除與書家關(guān)系密切外，還與宋道家關(guān)系較近，是與書家相比，詩家受殷商文化遺存影響較大。縱橫家的二級觀念中史家基本一枝獨秀，其它各家對縱橫家的影響，都遠(yuǎn)不及史家大，這一點上表也顯示得很清晰。政法家的二級觀念中，墨家、禮家影響最大，其次是輕重家、農(nóng)家；輕重家的二級觀念中，政法家、農(nóng)家影響最大，其它各家影響輕微，由此可見輕重家是政法家中分出的一支，重視農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，政法家還留有禮家傾向，與墨家的交融較積極。兵家的二級觀念中，輕重家影響最大，這自然與戰(zhàn)爭是建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的直接對應(yīng)。齊道家的二級觀念中，陰陽家的影響完全非它家可比，這與齊道家和陰陽家的重心皆在齊地可以呼應(yīng)。宋道家的二級觀念中，齊道家傾向最多，其次是名家、儒家，是宋道家傳至齊地先分化出齊道家，又在衛(wèi)地分出名家，在魯?shù)胤殖鋈寮摇Ｄ业亩売^念中名家最多，其次是齊道家和政法家，由此可以判斷，名家的形成蓋主要就是墨家、齊道家、政法家的交互影響。名家的二級觀念中，最多的是禮家，其次是政法家，政法家是名家的一個思想來源，禮家則與名家是在表現(xiàn)形式上相近，名家注重的是邏輯的形式，禮家注重的是儀典的形式。儒家的二級觀念最多者為宋道家，其次是書家，然后詩家、史家、齊道家、墨家、陰陽家成分大致均等，自然表明儒家是由宋道家和書家交融形成，且因為自身理論基礎(chǔ)薄弱，改寫了很多其他各家的材料充為儒家文獻(xiàn)所致。禮家的二級觀念中，陰陽家最多，自然是因為禮家中的禮儀家與陰陽家有著祭祀這個交集，其次的二級觀念是輕重家和兵家，則分別對應(yīng)禮家的禮法家與輕重家相關(guān)，軍禮則與兵家密切相關(guān)。地理家的二級觀念中，兵家成分最多，其次是名家和農(nóng)家，兵、農(nóng)皆與地理密切相關(guān)，自然無需多論，名家與地理的關(guān)系則在地名的命名上體現(xiàn)。陰陽家的二級觀念中，農(nóng)家成分最多，自然是由于農(nóng)業(yè)對歷法的需求，以及迷信的最大受眾群是其它各家完全無法比擬的。農(nóng)家的二級觀念中，地理家成分最多，呼應(yīng)了前面地理家的二級觀念中農(nóng)家占主要成分，二級觀念中其次是輕重家與縱橫家，輕重家關(guān)注經(jīng)濟(jì)，自然與農(nóng)家天然相關(guān)，縱橫家與農(nóng)家的關(guān)系，則蓋在于戰(zhàn)國后期、末期時很多原本持農(nóng)家說或從事農(nóng)業(yè)的人都轉(zhuǎn)為縱橫家游說諸侯，而游說諸侯的縱橫家們持說也更貼近平民階層的緣故。