試論社會主義的本質(zhì)與社會主義的民主

skysun000001 2022-07-12 發(fā)布于北京

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試論社會主義的本質(zhì)與社會主義的民主

摘要：黨的十八屆五中全會在提到“十三五”時期我國發(fā)展的指導(dǎo)思想時指出要確保如期全面建成小康社會。隨著小康社會的全面建成，中國的社會主義初級階段即將結(jié)束，我們需要為進(jìn)入社會主義中高級階段或正常階段做好理論準(zhǔn)備，并以此引導(dǎo)實踐做好實踐準(zhǔn)備，在不走封閉僵化的老路的同時，避開改旗易幟的邪路。對此，我們首先要明確和細(xì)化社會主義的本質(zhì)，發(fā)揚社會主義民主。而只有弄清資本主義的本質(zhì)和什么是共產(chǎn)主義，才能說明或細(xì)化社會主義本質(zhì)。資本主義本質(zhì)是“雇傭勞動即勞動資料使用工人”，而共產(chǎn)主義社會則是一個以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體。處于資本主義社會與共產(chǎn)主義社會之間的正常狀態(tài)下的社會主義的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)是“在無產(chǎn)階級專政下，不斷擴(kuò)大工人使用勞動資料即公有制下的非雇傭勞動的范圍，盡可能更快地增加生產(chǎn)力的總量，直至完全廢除雇傭勞動，實現(xiàn)向共產(chǎn)主義社會的過渡”。在此情形下，社會主義民主是實行保障無產(chǎn)階級生存的各種措施的手段，其核心是經(jīng)濟(jì)民主，其表象為人民民主專政即無產(chǎn)階級專政。

關(guān)鍵詞：社會主義本質(zhì)、社會主義民主、社會主義發(fā)展階段、資本主義、共產(chǎn)主義

黨的十八屆五中全會在提到“十三五”時期我國發(fā)展的指導(dǎo)思想時指出要確保如期全面建成小康社會。隨著小康社會的全面建成，中國的社會主義初級階段即將結(jié)束，我們需要為進(jìn)入社會主義中高級階段或正常階段做好理論準(zhǔn)備，并以此引導(dǎo)實踐做好實踐準(zhǔn)備。對此，我們首先要明確社會主義的本質(zhì)，發(fā)揚社會主義民主。

于社會主義本質(zhì)認(rèn)識的爭議

鄧小平同志早就指出，“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達(dá)到共同富裕。”^[1^]這里提到的社會主義五個要素缺一不可，尤其是消滅剝削和消除兩極分化。鄧小平同志還特意強調(diào)，“如果我們的政策導(dǎo)致兩極分化，我們就失敗了；如果產(chǎn)生了什么新的資產(chǎn)階級，那我們就真是走了邪路了。”^[2^]

但是，一些人并不認(rèn)可或并不同樣認(rèn)可上述五個要素，企圖以偏概全地歪曲對社會主義本質(zhì)的認(rèn)識。例如，有人認(rèn)為，“當(dāng)前中國特色社會主義的本質(zhì)屬性最主要的就是共同富裕、社會和諧、公平正義，這是我們社會主義建設(shè)的目標(biāo)，是貫穿中國特色社會主義事業(yè)全過程的長期歷史任務(wù)。”^[3^]且不說本質(zhì)屬性能否既是目標(biāo)又是任務(wù)，單從他所總結(jié)的“共同富裕、社會和諧、公平正義”來看，這一屬性與“大同世界”這一空想封建主義并無本質(zhì)的區(qū)別，而任何資本主義社會的代言人也不會排斥這三個訴求。還有人認(rèn)為，“民主法治、國富民裕”是現(xiàn)代社會主義的基本標(biāo)志，并強調(diào)社會主義“一是在政治上，比資本主義有更完善的民主和法律制度；二是在經(jīng)濟(jì)上，比資本主義有更高的生產(chǎn)力發(fā)展水平。”^[4^]但從政治與經(jīng)濟(jì)的這兩個比較來看，他所謂的社會主義與資本主義只有量變，沒有質(zhì)變，充其量也只不過是資本主義的高級階段而已，談不上什么社會主義。也有人只從最后一個要素來談社會主義，將社會主義的本質(zhì)定義為“共同富裕”，并將資本主義的本質(zhì)定義為剩余價值。^[5^]但他又說“社會主義公有制是社會所有制，以公有制為主體應(yīng)是股份制而不是國有制。”但是，除勞動者平等持有全部股權(quán)外的幾乎全部的股份制企業(yè)都恰恰包含剩余價值，從而他所定義的社會主義與資本主義的本質(zhì)是相通的，而不是對立的。他把社會主義與資本主義混為一談了。

馬克思早就指出，“在工人自己所生產(chǎn)的日益增加的并且越來越多地轉(zhuǎn)化為追加資本的剩余產(chǎn)品中，會有較大的部分以支付手段的形式流回到工人手中，使他們能夠擴(kuò)大自己的享受范圍，有較多的衣服、家具等消費基金，并且積蓄一小筆貨幣準(zhǔn)備金。但是，吃穿好一些，待遇高一些，特有財產(chǎn)多一些，不會消除奴隸的從屬關(guān)系和對他們的剝削，同樣，也不會消除雇傭工人的從屬關(guān)系和對他們的剝削。由于資本積累而提高的勞動價格，實際上不過表明，雇傭工人為自己鑄造的金鎖鏈已經(jīng)夠長夠重，容許把它略微放松一點。”^[6^]而且“強制提高工資（且不談其他一切困難，不談強制提高工資這種反常情況也只有靠強制才能維持），無非是給奴隸以較多工資，而且既不會使工人也不會使勞動獲得人的身份和尊嚴(yán)。”^[7^]顯然，不是抽象而含混的共同富裕規(guī)定社會主義的本質(zhì)，而是社會主義規(guī)定共同富裕的性質(zhì)。

由此看來，我們需要進(jìn)一步細(xì)化鄧小平同志對于社會主義本質(zhì)的認(rèn)識，進(jìn)一步突出社會主義與資本主義（包括冠名為民主社會主義的資本主義）的本質(zhì)差別，才能在不走封閉僵化的老路的同時，避開改旗易幟的邪路。

社會主義本質(zhì)認(rèn)識的細(xì)化

要弄清社會主義的本質(zhì)首先要用清楚資本主義的本質(zhì)和什么是共產(chǎn)主義，這樣才能有區(qū)別地并且根據(jù)歷史的發(fā)展階段來給出社會主義本質(zhì)的定義。而要定義資本主義的本質(zhì)，則不僅要求這個定義適應(yīng)于馬克思那個時代的資本主義社會，而且也適應(yīng)于今天的發(fā)達(dá)的資本主義社會。

那么，這樣的資本主義本質(zhì)要如何定義呢？顯然，僅僅說說剩余價值而不涉及產(chǎn)生剩余價值的原因是無法定義資本主義的本質(zhì)的。我們還是來看看馬克思是怎么說的。

“要使貨幣轉(zhuǎn)化為資本，只有商品生產(chǎn)和商品流通的存在還是不夠的。為此首先必須有下列雙方作為買者和賣者相對立：一方是價值或貨幣的占有者，另一方是創(chuàng)造價值的實體的占有者；一方是生產(chǎn)資料和生活資料的占有者，另一方是除了勞動力以外什么也沒有的占有者。所以，勞動產(chǎn)品和勞動本身的分離，客觀勞動條件和主觀勞動力的分離，是資本主義生產(chǎn)過程事實上的基礎(chǔ)或起點。

但是，起初僅僅是起點的東西，后來通過過程的單純連續(xù)，即通過簡單再生產(chǎn)，就作為資本主義生產(chǎn)本身的結(jié)果而不斷重新生產(chǎn)出來，并且永久化了。一方面，生產(chǎn)過程不斷地把物質(zhì)財富轉(zhuǎn)化為資本，轉(zhuǎn)化為資本家的價值增殖手段和消費品。另一方面，工人不斷地像進(jìn)入生產(chǎn)過程時那樣又走出這個過程：他是財富的人身源泉，但被剝奪了為自己實現(xiàn)這種財富的一切手段。因為在他進(jìn)入過程以前，他自己的勞動就同他相異化而為資本家所占有，并入資本中了，所以在過程中這種勞動不斷對象化在為他人所有的產(chǎn)品中。因為生產(chǎn)過程同時就是資本家消費勞動力的過程，所以工人的產(chǎn)品不僅不斷地轉(zhuǎn)化為商品，而且也轉(zhuǎn)化為資本，轉(zhuǎn)化為吮吸創(chuàng)造價值的力的價值，轉(zhuǎn)化為購買人身的生活資料，轉(zhuǎn)化為使用生產(chǎn)者的生產(chǎn)資料。可見，工人本身不斷地把客觀財富當(dāng)作資本，當(dāng)作同他相異己的、統(tǒng)治他和剝削他的權(quán)力來生產(chǎn)，而資本家同樣不斷地把勞動力當(dāng)作主觀的、同它本身對象化在其中和借以實現(xiàn)的資料相分離的、抽象的、只存在于工人身體中的財富源泉來生產(chǎn)，一句話，就是把工人當(dāng)作雇傭工人來生產(chǎn)。工人的這種不斷再生產(chǎn)或永久化是資本主義生產(chǎn)的必不可少的條件。”^[8^]

在論及失業(yè)問題時，馬克思還提到，“由于社會勞動生產(chǎn)率的增進(jìn)，花費越來越少的人力可以推動越來越多的生產(chǎn)資料，這個規(guī)律在不是工人使用勞動資料，而是勞動資料使用工人的資本主義的基礎(chǔ)上表現(xiàn)為：勞動生產(chǎn)力越高，工人對他們就業(yè)手段的壓力就越大，因而他們的生存條件，即為增加他人財富或為資本自行增殖而出賣自己的力氣，也就越?jīng)]有保障。因此，生產(chǎn)資料和勞動生產(chǎn)率比生產(chǎn)人口增長得快這一事實，在資本主義下卻相反地表現(xiàn)為：工人人口總是比資本的增殖需要增長得快。”^[9^]

從上面的論述以及《共產(chǎn)黨宣言》中所指出的“資本的條件是雇傭勞動”^[10^]來看，資本主義的本質(zhì)可以歸納為“雇傭勞動即勞動資料使用工人”。

眾所周知，社會主義是共產(chǎn)主義的初級階段，因此，要定義社會主義的本質(zhì)，就必須先弄清楚什么是共產(chǎn)主義。事實上，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》已經(jīng)向我們指出了從資本主義到共產(chǎn)主義的歷史發(fā)展過程和階段：

“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主。無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。要做到這一點，當(dāng)然首先必須對所有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行強制性的干涉，也就是采取這樣一些措施，這些措施在經(jīng)濟(jì)上似乎是不夠充分的和無法持續(xù)的，但是在運動進(jìn)程中它們會越出本身，而且作為變革全部生產(chǎn)方式的手段是必不可少的。這些措施在不同的國家里當(dāng)然會是不同的。……當(dāng)階級差別在發(fā)展進(jìn)程中已經(jīng)消失而全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人的手里的時候，公共權(quán)力就失去政治性質(zhì)。原來意義上的政治權(quán)力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產(chǎn)階級在反對資產(chǎn)階級的斗爭中一定要聯(lián)合為階級，通過革命使自己成為統(tǒng)治階級，并以統(tǒng)治階級的資格用暴力消滅舊的生產(chǎn)關(guān)系，那么它在消滅這種生產(chǎn)關(guān)系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治。代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”^[11^]

從上述的描述中，我們可以清楚地看到，共產(chǎn)主義社會是一個以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體，而作為從資本主義社會到共產(chǎn)主義社會過渡階段的社會主義社會的第一步是無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主。也就是說，只有無產(chǎn)階級作為統(tǒng)治階級從而實行社會主義民主的社會才有資格被稱為社會主義社會。

在社會主義社會中，作為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級在實行社會主義民主的過程中要奪取資產(chǎn)階級所有的全部資本。而這樣做并不是說無產(chǎn)階級要把這些資本拿來作為生活消費品去坐吃山空，而是指把一切生產(chǎn)工具集中在無產(chǎn)階級手里，通過工人使用勞動資料而不是勞動資料使用工人來盡可能更快地增加生產(chǎn)力的總量。

當(dāng)然，這樣做的過程是一個逐步即一步一步的過程。在《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思和恩格斯只提到要剝奪地產(chǎn)、廢除繼承權(quán)即沒收遺產(chǎn)和沒收一切流亡分子和叛亂分子的財產(chǎn)，并要求集中信貸和全部運輸業(yè)，而沒有要求立即沒收全部的資本。而在《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯指出，“一部分用國家工業(yè)競爭的辦法，一部分直接用紙幣贖買的辦法，逐步剝奪土地所有者、工廠主、鐵路所有者和船主的財產(chǎn)。”^[12^]“只能逐步改造現(xiàn)今社會，只有創(chuàng)造了所必需的大量生產(chǎn)資料之后，才能廢除私有制。”^[13^]

因此，在采取這些措施的社會主義初級階段，多種經(jīng)濟(jì)成份是一定會共存的。不過，由于實行了“按照共同的計劃增加國家工廠和生產(chǎn)工具，開墾荒地和改良土壤”^[14^]的政策，勞動者得以在公有制的工廠和農(nóng)村為自己積累即重建個人所有制，而“只要勞動者能為自己積累——只要他是自己的生產(chǎn)資料的所有者，他就能做到這一點——，資本主義積累和資本主義生產(chǎn)方式就是不可能的。為此所必需的雇傭工人階級還沒有。”^[15^]

顯然，在社會主義社會中，國有企業(yè)不僅不能退出競爭性領(lǐng)域，反而要積極地參與競爭，吸納更多的勞動者，不斷擴(kuò)大社會中的共產(chǎn)主義因素，以便逐步消滅雇傭勞動。

因此，社會主義的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)是，“在無產(chǎn)階級專政下，不斷擴(kuò)大工人使用勞動資料即公有制下的非雇傭勞動的范圍，盡可能更快地增加生產(chǎn)力的總量，直至完全廢除雇傭勞動，實現(xiàn)向共產(chǎn)主義社會過渡”。

社會主義政治特征與社會主義民主

有人提出，“社會主義政治上的基本特征不是無產(chǎn)階級專政，應(yīng)當(dāng)是民主，即自由和平等。”^[16^]但是，資本主義社會在政治上同樣強調(diào)民主、自由和平等。那么，在這些所謂普世的價值上，社會主義與資本主義的本質(zhì)差別又是什么呢？此人沒有任何說明，反而強調(diào)在資本主義社會中常見的農(nóng)民進(jìn)城打工的自由，即反映資本主義本質(zhì)的剩余價值的自由。而馬克思早就告誡我們：“不要一聽到自由這個抽象字眼就深受感動！這是誰的自由呢？這不是一個人在另一個人面前享有的自由。這是資本所享有的壓榨工人的自由。”^[17^]

為了否定無產(chǎn)階級專政，此人一方面引用馬克思主義的觀點，說什么“當(dāng)階級已消滅，國家立即消失，無產(chǎn)階級專政也就不存在了。”另一方面，又自相矛盾地強調(diào)在階級不存在的情況下，本應(yīng)立即消失的國家卻還有專政的職能，說什么“以法專政”。但什么是法呢？撇開法的階級屬性，法必然意味著對個人自由的某種限制，而《共產(chǎn)黨宣言》則認(rèn)為階級消失之后的社會是一個“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體。顯然，在這樣的聯(lián)合體里，不可能有任何對個人的自由限制，從而也不可能有法的存在，當(dāng)然這里指的共產(chǎn)主義社會，而不是社會主義社會，更不是初級階段的社會主義社會。

那么，在社會主義社會尤其是社會主義初級階段里是否也沒有階級，從而也沒有無產(chǎn)階級專政的必要呢？按照唯物辯證法的原理，人類社會從存在嚴(yán)重階級對立的資本主義社會向沒有階級的共產(chǎn)主義社會的轉(zhuǎn)變不可能是一個突變，即前一個社會里的階級隨著前一個社會形態(tài)的滅亡而突然消失得無影無蹤。因此，在從資本主義社會到共產(chǎn)主義社會過渡階段的社會主義社會尤其是社會主義初級階段的社會中階級的存在是不可避免的，這也符合《共產(chǎn)黨宣言》在前面對無產(chǎn)階級成為統(tǒng)治階級后的一段社會形態(tài)的描述。

不僅如此，馬克思還在《路易·波拿巴的霧月十八日》中提到，使民主派代表人物成為小資產(chǎn)者代表人物的是下面這樣一種情況：“他們的思想不能越出小資產(chǎn)者的生活所越不出的界限，因此他們在理論上得出的任務(wù)和解決辦法，也就是小資產(chǎn)者的物質(zhì)利益和社會地位在實際生活上引導(dǎo)他們得出的任務(wù)和解決辦法。一般說來，一個階級的政治代表和著作界代表同他們所代表的階級之間的關(guān)系，都是這樣。”^[18^]馬克思在這里還特別強調(diào)，以民主主義的方法對社會的改造始終不超出小資產(chǎn)階級的范圍，也就是說，無論是民主社會主義者還是社會民主主義者充其量都不過是小資產(chǎn)階級的代理人。

從這一原理出發(fā)，在今天學(xué)術(shù)界和思想界里活躍的人們，如果不能使自己的思想越出大小資產(chǎn)者的生活所越不出的界限，那么他們就只能成為大小資產(chǎn)階級的代理人，即便他們主觀上并沒有這個打算。而在社會主義初級階段，不僅由于國內(nèi)大小資產(chǎn)者的存在，而且由于從國外引進(jìn)的各種學(xué)術(shù)必然帶有大小資產(chǎn)者生活的局限性，因此，國內(nèi)學(xué)術(shù)界和思想界中無法使自己的思想越出大小資產(chǎn)者的生活界限的人從而實際上成為大小資產(chǎn)階級代表人物的人，也必定是大有其人。

可見，馬克思主義早已論證，在社會主義國家尤其是初級階段的社會主義國家不僅有資產(chǎn)階級存在，而且有資產(chǎn)階級的代理人存在，問題只在于，我們要不要限制他們，要不要逐步奪取資產(chǎn)階級的全部資本，以及被資產(chǎn)階級代理人所占領(lǐng)的學(xué)術(shù)界和思想界的陣地。如果回答是肯定的，那么沒有無產(chǎn)階級專政，要做到這一點就是不可能的。

另一方面，無產(chǎn)階級專政本身與民主并不矛盾。恩格斯曾經(jīng)指出，“如果不立即利用民主作為手段實行進(jìn)一步的、直接向私有制發(fā)起進(jìn)攻和保障無產(chǎn)階級生存的各種措施，那么，這種民主對于無產(chǎn)階級就毫無用處。”^[19^]要知道，無產(chǎn)階級專政不是專無產(chǎn)階級的政，對于無產(chǎn)階級內(nèi)部來說，它強調(diào)的正是民主、自由和平等。

正如共同富裕規(guī)定不了社會主義，反而要由社會主義來規(guī)定一樣，民主、自由和平等也不能作為社會主義政治特征的規(guī)定，反而要由社會主義的政治特征來規(guī)定。

馬克思和恩格斯曾經(jīng)指出，“在過去的種種冒充的共同體中，如在國家等等中，個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。……各個人在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下被設(shè)想得要比先前更自由些，因為他們的生活條件對他們來說是偶然的；事實上，他們當(dāng)然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量。等級的差別特別顯著地表現(xiàn)在資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立中。”^[20^]

早在18世紀(jì)，人們已經(jīng)提出，“平等的要求已經(jīng)不再限于政治權(quán)利方面，它也應(yīng)當(dāng)擴(kuò)大到個人的社會地位方面；不僅應(yīng)當(dāng)消滅階級特權(quán)，而且應(yīng)當(dāng)消滅階級差別本身。”^[21^]而要做到個人的社會地位平等，從而不再有工人和老板的身份差別，必然要求實行經(jīng)濟(jì)民主和經(jīng)濟(jì)地位的平等，這是社會主義民主與資本主義民主的本質(zhì)區(qū)別。

在資本主義的股份制企業(yè)中，小股東與大股東沒有平等的地位，大股東可以用手投票，小股東只能用腳投票；而工人與董事會之間則更沒有平等的地位。在那里，“工人僅僅為增殖資本而活著，只有在統(tǒng)治階級的利益需要他活著的時候才能活著。”^[22^]這種經(jīng)濟(jì)地位的不平等，必然會導(dǎo)致政治權(quán)利的不平等。2004年美國總統(tǒng)大選，曾有個在老板支持小布什的企業(yè)里工作的女工因為貼支持克里的標(biāo)語而被開除了。那些不想被開除的人就只能按資本家的意愿來行使自己的政治權(quán)利。而揭露出來的美國政府在世界各地設(shè)有大量黑獄的事實也充分表明了資本主義社會中的民主的階級性和反動性。

相反，在公有制即“在無產(chǎn)者的占有制下，許多生產(chǎn)工具必定歸屬于每一個個人，而財產(chǎn)則歸屬于全體個人。……隨著聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力的占有，私有制也就終結(jié)了。”^[23^]這種聯(lián)合體決不是某些人所說的那種股份制，而是真正的個人所有制。由于在公有制中所有的人的地位都是平等的，從而不經(jīng)過全體成員的討論和共同決議，讓任何一個成員離開這樣的聯(lián)合體即讓一個工人下崗或被開除是不可能的事情。也只有以這樣的保障無產(chǎn)階級生存的經(jīng)濟(jì)民主為基礎(chǔ)，才能保證每一個人的政治權(quán)利、經(jīng)濟(jì)權(quán)利和社會地位的平等，才能讓每一個人真正享受到民主、自由與平等，感受到自己的主人翁地位和對這個世界的擁有。而這一點是一個農(nóng)村出來的打工仔在股份制企業(yè)及其他私有企業(yè)中所不可能擁有和感受到的。

相比之下，某人所說的“社會主義本質(zhì)：政治上：民主，即自由和平等；經(jīng)濟(jì)上：共同富裕。”^[24^]由于其強調(diào)雇傭勞動，反對無產(chǎn)階級專政，從而這些觀點只不過“是資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系和所有制關(guān)系的產(chǎn)物”^[25^]，只不過重復(fù)了幾百年前的一些人對資本主義的一種幻想。

小結(jié)

有人說，民主不是資本主義的專利，社會主義也要講民主。但是，資產(chǎn)階級民主的確是資本主義的專利，其本質(zhì)不過是資產(chǎn)階級專政。而社會主義完全不需要這樣的專利，即使不用付專利費。社會主義需要的是無產(chǎn)階級民主也就是人民民主專政即無產(chǎn)階級專政。

有人說，人民中也要包括資本家。的確，這在社會主義階段尤其是初級階段是不可避免的事。但是，既然社會主義以經(jīng)濟(jì)民主為基礎(chǔ)，就必然要限制在資本主義制度下普遍存在的資本家利用自己的物權(quán)對勞動者的人權(quán)的侵犯。事實上，“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力。”^[26^]自然地，這個人民民主專政也就只能是無產(chǎn)階級專政。更何況，《共產(chǎn)黨宣言》已經(jīng)指出，“必須對所有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行強制性的干涉”，而離開了無產(chǎn)階級專政又如何進(jìn)行這樣的強制性干涉呢？

需要注意的是，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》已經(jīng)指出，那里所推薦的一些強制性干涉措施“在經(jīng)濟(jì)上似乎是不夠充分的和無法持續(xù)的，但是在運動進(jìn)程中它們會越出本身，而且作為變革全部生產(chǎn)方式的手段是必不可少的。”^[27^]因此，我們不能因為公有制和計劃經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)了一些問題顯得“不夠充分和無法持續(xù)”就輕易地拋棄它們，而應(yīng)當(dāng)按照經(jīng)濟(jì)民主的原則去進(jìn)一步地完善它們。因為它們是實現(xiàn)人類解放的必由之路。

總而言之，我們必須弄清社會主義與資本主義的本質(zhì)差別，弄清社會主義民主與資本主義民主的本質(zhì)差別，弄清社會主義的發(fā)展方向，并以此作為我們進(jìn)行社會主義改革的理論基礎(chǔ)和頂層設(shè)計的依據(jù)，我們才有可能在改革中實現(xiàn)社會主義的自我完善，才有可能做到與時俱進(jìn)，“在當(dāng)前的運動中同時代表運動的未來。”^[28^]否則，我們有可能與進(jìn)入社會主義中高級階段和共產(chǎn)主義社會的方向背道而馳，也不可能實現(xiàn)中華民族和中華文明偉大復(fù)興的中國夢。

（原文刊載自《中國礦業(yè)大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2016年第2期，文章發(fā)表時略有改動，如引用，請以原文為準(zhǔn)。）