感知的騙局——唯識淺談

梵行慧語 2022-07-13 發布于山東

展開全文

（本文節選自葉少勇老師的文章“唯識淺談”）

為什么我們大家都認為實實在在的“我”佛教偏偏說沒有呢？這不是與我們的常識唱反調嗎？

要認清這點，就要講“唯識”。唯識是佛教中一個重要的思想體系。

剛才咱們說，本不存在人我、法我而只是你主觀臆造，所謂唯識就是說我們的世界——一切的一切唯是主觀臆造，只有認識作用，沒有實體。

注意，這和唯物主義、唯心主義都不一樣，不管唯物還是唯心，都是把其中一方面推到一個與其它不平等的高度上，認為它就是本體，就是真理所在。

唯識雖然認為我們這個世界只有心識的認識作用，聽起來好像類似于唯心主義，而唯識并沒有把“識”推到一個恒常實有的位置上，實際上，不論心還是物，在佛教看來都是平等的，都不實在，都沒有人法二我。

所以，若說佛教是唯心主義可就大錯特錯了，“我思故我在”是唯心主義，以心體來證實“我”的存在，這還是我執；而唯識可以說是“思故思在”，恰恰是以心識來證明“我”不存在，只有識存在，沒有人我、法我。

為什么說這五彩繽紛、差異萬千的世界只是一個認識的作用呢？

以我面前的這張桌子為例，大家看到它后可能都會不加思索地認為這里確確實實擺著一張物質的桌子，佛說并沒有一個獨立于我們認識之外的、物質的實體——桌子存在！為什么呢？

我們感覺到桌子的存在，是由于我看到了一個桌子的圖象，能聽到敲桌子的聲音，能聞到這個木頭和油漆的氣味，有了一個桌子樣兒的觸覺……

都只是認識上生起的一些感受，無論怎么分析，都不能找出一個超出我這些感受之外的實體來，也就是說，我們認為的這個物質實有的桌子，其實是我們自己的主觀意識在五種感覺的基礎上虛構出來的。

西方有位哲學家曾說過：“一切物質都是感覺的復合。”有點唯識道理的意思。普通我們認為，要產生一個認識，首先要有所認識的對象，以此為前提引發我們的認識作用；而唯識學恰與我們的經驗相反，正是由于有了認識作用，才產生了外在對象的感覺，也就是說，只有能認識，沒有所認識！

“能”和“所”是唯識學中兩個重要的概念，“能”是指動作的施動者，是事物能動性的一面，“所”指動作的對象。

以眼睛觀色為例，我們的能動的認識作用——眼識，是“能認識”，注意，不是眼球，眼球只是認識作用的一個助緣，佛教中叫做“根”；所看到的色，是“所認識”，佛教中叫做“境”。我們一般認為，認識活動產生的前提：一個是具有功能的器官——根，一個是認識的對象——境，根和境接觸，才能發生認識作用。

而佛教認為，恰恰是由于這個認識作用，才產生了有外在根和境的感覺，根和境都只是心理作用。

只有能認識，沒有所認識。

這點很難理解，只有施動者沒有受動者，這個動作能完成嗎？

能！佛經上常以做夢為例，在夢中是鐵定了沒有所認識的對象，只有能認識的意識，夢到發財，其實還是一分錢沒得著，但這是醒來以后才知道，沒醒的時候可高興著呢！佛說我們現在就像一場生死大夢，只是由認識作用產生了實體的感覺，而沒有真正所認識的實體存在。

再比如前段時間美國有一個科幻電影叫做《黑客帝國》，講的就是用電腦虛擬現實世界，用電腦模擬的信息發送給人的神經，只要把人的眼、耳、鼻、舌、身這五種識給騙過去了，人就真的以為是生活在現實里了，實際上呢，只是一套一套的程序而已，這從某個方面也能說明唯識的問題。

因此，我們認為真實不虛、堅固實有的物質世界，其實很脆弱，只要把人的五種感覺騙過去，人們就死心塌地地認為是物質實有了，而事實上是我們沉迷在種種感受之中。

唯識的道理，就是“唯能無所”，也就等于說這世界并沒有能、所，主、客，內、外的分別，因為沒有了“所”，也就無所謂“能”了，現代科學的一些結論也在向這一點靠攏，如“測不準原理”，指出了主、客之間是無法劃清界限的。

本站是提供個人知識管理的網絡存儲空間，所有內容均由用戶發布，不代表本站觀點。請注意甄別內容中的聯系方式、誘導購買等信息，謹防詐騙。如發現有害或侵權內容，請點擊一鍵舉報。

轉藏分享

QQ空間 QQ好友新浪微博微信

獻花（0） +1

來自：梵行慧語 > 《待分類》

舉報/認領

0條評論

請遵守用戶評論公約

類似文章 更多

梵行慧語

關注對話

喜歡該文的人也喜歡更多

熱門閱讀換一換