道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和

意思是道生萬物，初使化生為一，一化生為二對立體，二對立體化生為三（即形而上之有），三生萬物（即有生萬物）。萬物抱負陰陽二對立體，以“氣”之動使陰陽相互激蕩而形成均衡和諧狀態。

出自春秋時期老子（李耳）的哲學作品《道德經》，《道德經》又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

全文（節選）如下：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不轂（gū），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死，吾將以為教父。

譯文如下：

道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。

所以一切事物，或者減損它反而得到增加；或者增加它反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

注釋如下：

1、二：指陰氣、陽氣。“道”的本身包含著對立的兩方面。陰陽二氣所含育的統一體即是“道”。因此，對立著的雙方都包含在“一”中。

2、三：即是由兩個對立的方面相互矛盾沖突所產生的第三者，進而生成萬物。

3、負陰而抱陽：背陰而向陽。

擴展資料：

說到一、二、三這幾個數字，這并不是把一、二、三看作具體的事物和具體數量。它們只是表示“道”生萬物從少到多，從簡單到復雜的一個過程，這就是“沖氣以為和”。這里老子否定了神的存在，從多元論的宇宙觀發展為一元論的宇宙觀，這是值得稱道的。

馮友蘭說：“老子書說'道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和’（四十二章）。這里說的有三種氣：沖氣、陰氣、陽氣。所謂沖氣就是一，陰陽是二，三在先秦是多數的意思。二生三就是說，有了陰陽，很多的東西就生出來了。

照后來《淮南子》所講的宇宙發生的程序說，在還沒有天地的時候，有一種混沌未分的氣，后來這種氣起了分化，輕清的氣上浮為天，重濁的氣下沉為地，這就是天地之始。

在陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候，在這種情況中的氣就叫做沖氣。'沖’是道的一種性質，'道沖而用之或不盈’（四章）。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫沖氣。也叫做一。 

參考資料來源：百度百科——道德經·道生一，一生二，二生三，三生萬物

《道德經》第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死，吾將以為教父。

——轉載——

【道生一】

道生天、生地、生人、生萬物之實理，謂之“道”，道即無極而太極也。“道一”，“一”是道，是宇宙的核心。萬物之本源生萬象，“一”這個核心，決定著萬物整體的基本狀態，一元為根本，為總綱。《莊子·天地篇》曰：“太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”

宇宙萬物的生成變化，皆源于一，根于一，始于核心。正如《列子·天瑞》篇所言：“一者，形變之始也。”萬物眾生皆源出于此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物質。只因人被后天所裹，有此而不識此，有此而未能調動它的全能。此一即“質心”，萬物產生的條件，是以質心為前提。自然界的物質，以質心的凝聚力為基礎。有如幾何學中的畫圓，是以圓心來凝聚質心。若沒有質心吸引運動，圓規就只能作無序或直線性運動。

早在數千年前，我們的祖先即在內觀、微觀中認識了“生物原子核”，在慧觀、宏觀、宇觀中認識了宇宙之“本源”。先輩們對人身的生理原子核、中子核的分解和生理核聚合水平，是現代科學所望塵莫及的。道家認為“物由心生”，唯心生萬象，這個心就是“一”，就是道。正如三十九章所示：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以天下貞。”萬物能得此“一”，歸于本源，形性合一，則清、寧、靈、盈、生、貞之象自然生發，宇宙升平，世界大同矣。

無極在靜時為○，動時則為太極，太極即是一，即是道。此一流行于天地，便是五行四象；此一流行于人事，便是三綱五常；此一流行于身心，便是性命魂魄；此一流行于五常，便是仁義禮智信。故此“一”為萬物總匯之理，萬物總匯之源。若能得此一，則萬事畢矣。

【一生二】

“一生二”，就是道所生太極之兩儀，兩儀中含有陰陽二氣。氣之動為陽，氣之靜為陰。有此動靜，才有此陰陽。陰陽本非有二，在太極未發動之前，靜而為陰；太極已發之后，動而為陽。未發之前為理，已發之后為氣，氣行而理隨，一理生二之陰陽。故曰“一生二”。

“二”者，是言其動靜與陰陽。動則氣機流通，其理即著。靜則氣之反復，其理即貞。動不妄動，必靜極而后動；靜不妄靜，必動極而后靜。動靜之兩端，是自然大道之流行，萬物之成始成終。人能知此動靜之妙，修之于身，便可以見天地之心；用之于事，則可以見大道之本。

世間萬物，皆是由陰陽兩大物質所構成，陰陽二氣之動靜，引起萬物之變化。三維空間可見之物質，是道生的陽性物質；四維和四維以上空間客觀存在的物質，是不可見的陰性物質，是隱態的物元、質元物質。

“一陰一陽謂之道。”這一陽一陰、一顯一隱兩種物質，就是“二”，共存于宇宙空間，只是其表現形式、存在的時空不同而已。陽者，肉眼可觀可見；陰者，非肉眼可觀可見。這種不可見的微觀“元”性物質，以隱態形式存在于高維空間。它雖然至今不被常人所認識，但卻是一種客觀存在著的，更為高級的玄源微觀質元性物質。即西方科學家所說的“暗物質”。

隱態顯態這兩大物質，相互依存，相輔相成，共同組成世間的萬事萬物。孤陰不生，孤陽不長，陰長陽消，陽生陰退，始終處于一種動態平衡之中。修真者的性命雙修，就是把握陰陽的方法，所要掌握和突破的，就是太極陰陽魚中的弦線。太極本是陰陽一體，復扭其弦線的目的，是要將陰陽復扭為無極○。太極之陰陽弦線，本是無極邊沿線的擠壓重迭狀態，復扭就是扭轉到無極本來狀態，也就是復歸于道。

宇宙間的陰陽兩大物質，是隱態的更高級的大道本源物質的產物。道的陽性物質，是“常道”的必然產物；道的陰性物質，是隱態的道性物質。故修真者特別重視執兩用中，其意在于整體把握陰陽，運用陰陽精華物質，運用太極中的太極弦和魚眼，復歸于無極態。這就是修真理法學的精髓所在。

自古圣人修道設教，皆不離此動靜之理。人身分為陰陽兩大系統，人心也包含陰陽兩個系統，即先天真心與后天識心。后天識心為陰，先天真心為陽。后天識心又分陰陽，善為陽，惡為陰。先天真心中也分陰陽，如心陽神，心陰神等。以性言之，靜者湛然無欲，所以為性；以情言之，動生喜怒哀樂，所以為妄情。人若能知動靜之妙，執兩用中，抱元守一，不偏不倚，立于中黃一點，守于喜怒哀樂未發之時，以中正之道行持，便是知一生二，由二返一之妙理，則大道近矣。

【二生三】

“二生三”，“二”指陰陽二炁，萬物負陰而抱陽，萬物皆含有陰陽二氣，由此二氣交合沖蕩之后所生的中和之氣，才生出“三”。“三”即三元、三才等。道所生者為一，就其名而言謂之道，就其數而言謂之三。有一即有二，有二即有三，有三即有萬，由此而生生不窮。太上以“三”數表示道生萬物之數，即愈生愈多，生生不息之義。“三”是由道的混沌狀態，到萬物顯象成形的過渡階段，是一個由簡單到復雜的動態變化過程。

萬物皆一氣含三。得氣之清輕者，天之道；得氣之重濁者，地之道；得氣之中和者，人之道。若無陰陽二氣之交合，則五行之氣不能行于天，五氣之質不能具于地，五性之理不能存于人。有天便有地，有地便有人。天地人三才皆本于陰陽二氣交合所生，故曰“二生三”。

以三才之理蘊之于心，紀綱造化，經理人物，精粗本末，以一貫之，由一生二，二再生三，則天地人萬物才得以孕育而生成。修真者以此理逆返而修，歸一返心，回復自然真境，既完整又科學。

《易經》包含了三大原則，即簡易、變易、不易，合稱為“三易”。

所謂“簡易”，是說大道之理至簡至易，既平凡，又簡單，世間無論多么錯綜復雜的現象，都是由一至二，由二生三的變化過程。人常形容某事時有一句口頭語：“簡單得像個一樣”，說的就是這個道理。

所謂“變易”，是說世間的人事物，都處在一定的時空中，隨著時空的變化而變化，沒有一個事物不隨著時空的運轉而變化。雖時間不同，環境不同，條件不同，但都是在其本因、內因的基礎上，隨著時空的運轉，發生著千差萬別的變化，這是大道的永恒規律。所以學道要知“變”，但萬變不離其宗。有智慧的人，不但知變，而且能適應其變。

所謂“不易”，是說世間萬物雖時刻都在運動變化，但生萬物的大道本體，卻是永恒存在的，這個主宰宇宙的本源，宗教家叫做“上帝”、“神仙”、“佛菩薩”。哲學家稱它為“本體”。科學家稱它為“物理功能”。無論怎么稱呼，都是指大道本源之一。

“二”是太極兩儀所生的陰陽，是大道生萬物的應用，是道生萬物的過渡階段。比如人體這個小宇宙、小天地，是一個龐大而復雜的巨系統，它以“心機”為總樞、為核心，不停地運轉變化著。在這個總樞紐的統領下，先分為陰陽、顯隱兩大系統，或稱為太極。在太極之下，又生三才，或稱為三寶，即精、炁、神。此三寶必需和太極陰陽這兩個系統共論，用三源理論闡述。例如精、炁、神這三個質元系統，元神、玉神、圣神這三個體元系統等等不同性質的子系統。三才之下又生四象，四象之下又分五行。五行之下再分為八卦、九宮等許許多多子系統。人體內道場基本上由這九大系統組成，層層分系，你中有我，我中有你，互含互納，圍繞方寸這個中心，共同構成人體這個巨系統。

人體這個小宇宙，與自然大宇宙有著直接的對應關系，修真者的人天合一、天人合一，就是為了求證、打通這種聯系的信道。完成九大系統的和合，攢簇五行，合和四象，由三返二，由二返一，就是五氣朝元，步入更完美的天人合一，這就是“觀心得道”的變化機理。也是順變“二生三”，逆變“三返二”的辯證之理。

【三生萬物】

“三生萬物”，大道就其名而言，謂之道。大道就其數而言，謂之一。有一即有二，有二即有三，有三即有萬。“三”是三元、三才，萬物皆是一氣含三。

“三元一炁”，在人則是元精、元炁、元神；在“河圖”、“洛書”，則是內外三圓數圖；在卦辭，則是上元、下元、中元。三元備，而萬物之性成。其性之質量層次，再決定由三生四象，四象成而五氣流行，六爻成象，而八卦演序萬物。道家此學說已形成了完整的理論與實踐體系，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到宇空萬象，由三至萬物，象數理氣四大要素，包容于萬物的任何一體。

“萬物”者，天地日月，山川河流，動植飛潛，一切有形有色，有性有命者，皆謂之“萬物”。由陰陽二氣交合孕育，三才即生，三才立而萬物之形體出。經綸天地，成就品類，皆是此三者之才也。故曰“三生萬物”。天得此理，所以有天之才。地得此理，所以有地之才。人得此理，所以有人之才。但天地生萬物所用之造化，人不可得見，惟圣人能蘊之于心，行之于事，修身齊家，治國平天下，無處不是運用“三”的生生之理，無處不是三才之道。

在中華傳統文化中，特別重視“三”的應用，無處不用“三”，“三”在許多方面被廣泛應用。例如大道一炁化“三清”，宇宙有“三界”，有“三千大千世界”，有“三十三重天”。古有“三皇”、“三王”無為之治的盛世。人常所說的“頭頂三尺有神明”，這個“三尺”就是比喻三界。天地人被稱為“三才”。萬物皆是“一炁含三”。

人身有“三田”、“三寶”。人的先天心被稱為“三（方）寸”。人之死亡被稱為“三寸氣斷”。人的生死流轉的過去世、現在世、未來世被稱為“三世”。人有“三個我”，即陰我、陽我與真我。益卦有“三人行必有吾師”之理，損卦有“三人行必損一人”之理。修真者的“三花聚頂，五氣朝元”，是一種神炁的升華，一旦結為一體，即可化為“三清”，跳出“三界”，返歸無極本源。修道大成需要累積三千功德……等等，用三的范圍十分廣泛，“三”的含義極其深遠。

道家以“三”作為研究萬物的基數，三為陽數，又為生數。三為東方木氣，在五常為仁德。在色為青綠。在人為肝膽。在四序為春，春暖氣和，萬物復蘇，生機盎然，故萬物由春生發。三生萬物是河圖的順向運動。三五合一，金木交并，乃是洛書由三返一的逆向回歸。三三得九，九九歸一。道家以三為基數，以九為成系之數，以九重天、九宮數研究宇宙，以九或九的倍數研究宏觀、宇觀、微觀的宇宙萬物。例如天有九天之數，氣有九氣之別，色有九種之分，品有九階之級，地有九幽之名。此皆是用三用九的自然之數。

人有“三心”。以陰陽分析人體全息心所含的體元系統，有主觀意識之“識心”，又名為識神；有先天真意之“本心”，又名心陽神；有以陰性活動為主要特征的“人心”，又名為心陰神。傳統上將此三心稱之為三神，故有“三心二意”之說。人身中有三關九竅。其中陽竅七，陰竅二，合為九竅。修真中的髓道通時，也有三關九竅。例如尾閭關、夾脊關、玉枕關內，各有左中右三竅，合稱為三關九竅。人體中軸之脈，分為左、中、右三支，并表現出三原色，具有“三”的結構特點，反映出人體“一炁含三”的道性特征。由三軸二脈共同組成一個完整的整體“心”狀結構。圍繞這個全息軸心修持，將人身軀體、器官、細胞以及各個組織系統中都能修證出來，才能實踐逆向獲能，與外宇宙空間同頻共運，以外補內，完成復返先天的變化。此皆是用三用九之道。

九九之倍數合為八十一，乃是修真者必須經受考煉的天定自然之數。用九就是天道，用九就是元亨利貞，用九就是一種忘我的狀態，所以用九也最高明，它是中華文化的最高哲學精神。由此可見“三”的內涵多么深邃（suì）而無窮！

【萬物負陰而抱陽，沖氣以為和】

“萬物負陰而抱陽”，道生一，一生二，為“天地無名之始”。二生三，三生萬物，為“有名萬物之母”。一為元氣，二為陰陽，三為陰與陽會和之氣。萬物中皆有元氣，故得以柔和。猶如人胸中有五臟六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能氣通得久生。萬物生于天地，皆是負陰而抱陽。天下人與萬物皆是向陽而立，如此則前抱陽而后負陰。承天稟命，荷氣而生謂之“負”；陰陽二氣混和，真氣內養，謂之“抱”。萬物各有內外，內外各有陰陽，陰陽各有抱負，內外與陰陽相得，陰陽與抱負相合，如同天之有晝夜，人之有男女，葉之有正背，電之有正負等等。

“沖氣以為和”，是說萬物都是以陰陽相沖的和氣而生長。孤陰不生，孤陽不長。陰陽相合者，合之于變，不合則不變。變者，變之于沖也，不變則不沖。“沖”者，沖之于和也，不沖則不和。

“和”有二義：一謂陰陽合和，平衡而為統一體；二謂陰陽二氣搖蕩混合而為“和氣”。陰陽內外，若無沖氣以和之，則陽氣不能變化，陰氣不能合和，雖有負抱之理，終不能生成萬物。譬如苗不得中和之氣不能秀，秀而不能結果，植物枯死，即是偏陰或偏陽，不能得到沖氣以和之故。沖者，虛也。沖氣者，虛中谷神之氣。得中和之氣，則陰陽變合之妙，自然和而為一，萬物造化之機，自然入于無間。以天地之谷神，合萬物之谷神；有天地之沖和，才能有萬物生生之妙。植物背寒而向暖；動物背在后，陰靜也；耳鼻口舌在前，陽動也。

以人身而言，眼虛而能視，耳虛而能聽，鼻虛而能嗅，口虛而能言，意虛而能思，心虛而能應。若無此虛中，陰陽亦成頑物，豈能生化乎?萬物負陰而抱陽，沖氣則運行其間。所以天得之而清，地得之以寧，人得之而壽，物得之而生，氣得之而和。萬物抱陽，一也；萬物負陰，二也；陰陽相交而沖氣為和，三也。萬物無不具此三者。修真人若得此沖和之氣，天根自見，月窟自明，五氣自然朝元，陰陽自然反復，久久行之，何患道不成、丹不就?

“沖氣以為和”之句，就其陰陽二氣而言，是說陰陽相交之后，經過相蕩相沖，去其雜質，留其精華，使陰陽二氣達到和諧，產生中和之氣。唯此中和之氣，才能生養萬物。偏陰不生，偏陽不長。陰陽平衡，氣質適度，才符合自然之道。就修真的哲學觀方法論而言，這個“中”字就是一部上乘的心法。歷代仙佛圣真，都是從“中”字上深入參悟，才得以得道成真。

從歷史上來看，道佛儒都高度重視對“中”的修證和參悟，儒家強調執中；道家強調守中，佛家強調虛中。“中”在三家就是圣人的心法，歷史上無論論述做人或修真的經典中，說來論去，都是圍繞這個“中”字的理和法而展開的。太上天元神修丹法，也就是一部“觀心得道”學說。這個學說在理論與實踐上，強調兩個大系統，一個是“心”，一個是“中”。這兩個系統的概念，既獨立又統一，結合起來稱為“中心”或“心中”，“中”字與“心”二字組合，又成為一個“忠”字。

其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基礎。無論道家儒家學說中，都特別重視強調，并作過大量的闡述。中華文化源于道，我們的始祖通過自身的實證，驗證了后天返先天的完整理論和方法，并發現這個“中”字其義無窮，包羅萬象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。

中華先祖們以無限慈悲之心，關懷自己的后代子孫，殷切期望都能歸根復命，因而將他們得證的無上心法，高度濃縮為一個“中”字，并將我們民族和國家都冠上“中”字，其意是將這一部上乘修道心法留給子孫后代，使中華民族永遠繁榮，使炎黃子孫個個都能得道成真。這是祖先們的良苦用心啊！

【人之所惡，惟孤寡不轂，而王公以為稱】

“人之所惡，惟孤寡不轂”，“惡”即厭惡之意。“孤、寡、不轂”者，皆為不吉祥之名，所以人都很厭惡這些字眼。而王公自稱者，乃是王公效法大道虛空、柔弱、處謙、卑下之德。此三句，其義在于教人要守謙致和。上句所謂“沖氣以為和”，不但萬物賴“中和”之氣而生，王公亦必以“中和”之氣而治國平天下。

世人最厭惡孤、寡與不轂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不轂”者，不善之名也。這些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自稱，而王公處于天下之尊貴之位，反以孤寡不轂之名自稱，這正是在上者不自尊、不自貴，虛心處下的美德。

生生為道之本體，謙下柔弱為道之德。道有生生之德，所以有其生；君有謙下之德，所以能守其生。王公自稱“孤寡不轂”者，體現了“損之生益”之道。圣人以“孤寡不榖”自稱者，是為了感化教育天下那些以“強梁取死”的人。

《易經》乾卦九五爻為君王尊位，又處外卦中爻，意喻君王處在中正之位，理應處中應事，得其中，用其中，則無往而不利，則國泰民安。不執其中，高高在上，驕侈淫逸，則處處都不是，事事都有過，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而進入上九爻，此正如上九爻辭所說的“亢龍有悔”。亢者高也，高到了極點，高而無位，貴則失民，這是一定之理。所以歷代皇帝都自謙曰“孤家”、“寡人”。國之君王乃一國最高主宰者，身負萬民之命運，故應與百姓心連心，才能得到天下人的擁戴。君王的位置到了最高處，也很寂寞。雖然朝上萬歲聲聲，出行前呼后擁，但畢竟是“高處不勝寒”。

乾卦上九爻曰“亢龍有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。處高位者，不自以為尊貴，謙恭自卑，與民同甘共苦，則悔可明心改過，不致生禍。

此處之“悔”又有晦氣之義，也就是俗話所說的“倒霉”。世間之理，無論身處君位，還是常人，凡事不要做絕。假若不留余地，做到了極限，則物極必反，自取其咎。這就是君王自稱“孤寡不轂”的本意。人到了最高處，就要平實，不要以為自己最高，這就是謙的道理。再高的山，都是立根于平地，山頂上雖高，也有平坦之處。所以說最高處又是最平凡之處；最平凡、最謙下的，就是最高的，這就是“謙”卦的真意。

《易經》六十四卦，唯有“謙”卦六爻全吉，其余卦皆是有吉有兇，有好有壞，可見謙下之德的至貴。萬事退一步、讓一步就叫謙，不傲慢就是謙虛。功蓋天下，卻不自以為有功；德化人間，利益眾生，卻不自以為有德，以為這都是應該做的，這才是謙謙君子，才是圣人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾將以為教父”，地藏菩薩的“地獄不空我不成佛”，都是一種偉大的謙德精神。

【故物或損之而益，或益之而損】

“物或損之而益，或益之而損”，二者必居其一。天下之事，常以謙下損己而得益，而以自貴益私反招損。此兩句經文，又以損益之道再次闡明上句之義。譬如王公以孤寡自稱，損去的是自尊自貴的虛榮心，與百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，與百姓心心相通，必然得百姓之愛戴。君王能謙虛處下，愛民如子，上下一致，同心同德，則一定國泰民安，這就是“損之而益”。若以驕泰自恃，看起來是高高在上，威風八面，自尊自益，待到政亂民離，此便是“益之而損”。

由此推理而知，物之因益而得損，因損而受益，這是損與益的辯證關系。萬物皆是有益即有損，有損即有益。損益本同源，故損則必益，益則必損。所以古有“滿招損，謙受益”之訓，這是萬古不易之理。為人謙虛處下，則必然受益無窮；處世高傲自大，必然有損心身，招禍生非，終因貪益而致損。

《易經》損與益卦告訴我們一個道理：世間萬事萬物都是相對的、可變的，沒有絕對不變的事物；沒有哪樣是全好，也沒有哪樣是全壞；沒有絕對之益，也沒有絕對之損；有時偏一點是對，有時偏一點卻又錯了。萬事萬物皆隨著時間、空間的變化，而在分秒不停地變化著。損而不已必益，益而不已必損。損與益相反而相成，是一個整體的兩面。損了這一面，卻益了那一面，吉與兇、福與禍相依相伴，如影隨形，不可分離。知此損益之理，有益不可多享，有損不可多愁。物之不可終損，損到無可再損時，則必受之以益；物之不可終益，益到極處，則必受之以損。自然法則就象一個天平，以中和之氣滋養著萬物，時刻都在調控著事物向平衡處發展，以維持萬物沿著自然的軌道前進，而不至于發生過激過偏而消亡。

損益之道充滿在宇宙空間。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因為天地最大公無私，創造了萬物而不占為己有，它將生出的所有萬物，都給了萬物，為萬物所用。天地這種損盡自己，一切都給予了萬物，這種生生之德，就是一種大舍大損的奉獻精神，自己不求任何回報。正因為如此，天地才有無窮無盡的生命力；正因為如此，所以天地最富有。這正是愈損愈益，大損大益的自然之理。

人身本具一顆道心佛性，自己卻茫然不知，是佛而忘佛，故當“損去木偶相，顯出真如來”。迷人向外求道，終離本家，流浪生死，不知歸程。所以人當“外拜世間佛，內修己金身。”若能將自己當作一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人，使自己的生命顯出亮光，既為別人照明了道路，自己也不致迷失；說是照亮別人，其實也是照亮自己，這就是“明他無自損”。故舍己為人就是燃燒自己，照亮別人，凡眼視之有損，慧眼視之為益，這是更深一層的損益之理。

綜觀世間損益互變之理可知，愈是想占有的人，愈是最貧窮的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的價值在于損，在于奉獻，而不在于得益，不在于占有。太陽無私地把陽光撒向太空，照耀蒼生；地球以一顆慈母的愛心，用自己的乳汁無私地養育萬物；一粒粒稻谷小麥，代代生長不息，把自己微小的生命全部奉獻給人類。世間萬物都有這種毫不利己，專門利人的特性，體現著偉大的道德精神。而且在舍己的同時，亦在得到萬物的恩惠。這是自然界的損益之理。

物質財富的富有者，往往是精神上的貧困者；精神上的富有者，往往卻是物質上的貧困者。自古人們對修道者冠之以“貧道”，這是對損益之道的正面描繪，也是對修真者的肯定。其實真正偉大的事業，真正有厚德之人，都是視錢財如糞土，視享受為損德，所以只知以道為貴，以德為寶；只知舍己，不求回報，只講損己利人，奉獻眾生，而毫無一己私利，這就是道，就是天下最大的富有。

【人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死】

生則曰“母”，教則曰“父”。天下萬物以天為父，以地為母。修道者以師為父，師為再生之父母。常言有“子不教，父之過”。教化天下眾生德化歸道者，乃是圣人之道，故圣人被尊為“教父”。

所謂“人之所教”，是指“強梁者不得其死”之句，乃是古人之語，而太上在此說，古人是這樣教人的，我也遵循古訓這樣教。故曰“我亦教之”。世俗間教育人，都是教人要爭強好勝，爭名奪利，炫才顯能。將逞強視為好漢，將柔弱視為“窩囊”。這些凡識俗見，皆與道相背而馳，害德損性，這無異于推人入死地。太上悲憫眾生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故發愿曰“我亦教之”。

“我亦教之”即“反者道之動”之意，也就是反世俗常道中的凡識濁見，搭救人類心靈，挽救那些“強梁不得其死”之徒，使他們得以新生。此句深含著太上救世的一片苦心，總是教人要去強用弱，復明本性，返歸道根。

春秋時期，大道離去，太上看到世俗之教已離道太遠，諸候爭雄稱霸，以強凌弱，弱肉強食，社會動亂，已將人民推向苦難的深淵。此種逞強之風，已與道大相徑庭，毒害著人們的思想靈魂，腐蝕著人的心靈，人民的道德滑坡，精神素質下降。看見如此狀態，太上痛心疾首，作為大慈大悲之圣人，怎能忍心人類如此下滑，所以便說：“我亦教之”。為此，他為子孫后代留下了《道德經》五千言，數千年來經久不衰，閃耀著燦爛的光輝，點亮了一代代炎黃子孫心中的明燈。即使人類社會已發展到科學昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中華精英。造成了今人反向古人求，西方反向東方求的局面，可見《道德經》內涵的巨大威力。

“強梁者不得其死”，就是“益之生損”。損益本同源，故損則必益，益則必損，損與益相輔相成。“強”者，有力之義；“梁”者，絕水之木，支撐屋頂者曰“梁”，皆是用其力之強。常態中俗人教人，多是要人“去弱用強，去柔用剛”，此與圣人之教完全相反。這是圣與凡、真理與謬誤、“常道”與“非常道”的根本區別。

“強梁”者，在此處是比喻逞強兇暴之人，不明大道之理，背逆道德，傷天害理，不從圣人之教，依仗強勢，任用外力，仗力欺人，行兇作惡。“不得其死”者，即“多行不義必自斃”之意；也就是俗話所說的“作惡多端，不得好死”。久逞強梁之人，必然倒行逆施，違背天地良心，逞強好勝，自種惡果，終為天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得壽終正寢。天道雖有好生之德，但因果報應規律卻是絲毫不爽。

這幾句經文，是太上恐天下后世之人，不知處柔謙和乃是生之路，不明強梁終為死之道。人若倚恃強勢，橫行暴惡，而淪為“強梁”之徒，必不得正命而死。切不可圖一時的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有傷今思古，而嗟嘆世風日下，人心不古之意。

【吾將以為教父】

“吾將以為教父”，“父”乃為先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，此時宇宙乃是無窮盡的先天。仙佛圣真混元一炁，放無量毫光，運轉虛空，才開始生天生地生萬物，名為萬物之始祖，被稱為“元始”、“天父”、“老母”。母主養，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的變化而言，無名之始的無極謂之“父”，有名之后的太極謂之“母”。

“教父”也就是教化天下的導師，唯有圣人能擔起這個天職。天地君親師，皆是人類的教父，皆負有教化人心、德化人間的責任。君王為一國之主，有教化臣民之責；為人父者，有教育子女之責；為人師者，有教導學生、弟子的職責，各有其職，各有其責，都是在盡各自的天職本份。

“吾將以為教父”，是太上在說：我將承擔起教化天下世人之先父。圣人所教化的不僅是人類，而且還有更為眾多的群生。圣人教化人以道德為綱，以“柔和為生”，以“強梁為死”，從這些最常見、最基本點，作為教化天下之開始，故曰“吾將以為教父。”

太上處在周朝末期，面臨春秋之亂，世道開始澆漓，民心逐漸淺薄，他不忍心在中華大地上土生土長的道德之寶輕易淪喪，故以一身而全天理之和，以大悲心憐憫天下蒼生，為后世著述五千言《道德經》，而行教父教化天下之大業。雖在當時不能盡力扶于至治，但未嘗不在歷史的滄桑中默持道綱，而行德化人間之實，未嘗不在暗合乾坤，而無時無刻不在天下行教父之尊。

《道德經》被尊為“天下萬經之首”，是人類社會最高智慧的結晶，被譽為“古今中外的一部奇書”，是經世之書，救世之寶。此寶上可以明道，可以與道德同體，中可以治人之心身，引人步入長生久視之道，推之可以治天下，使國泰民安，天下太平。

相傳當年老子騎青牛過函谷關，西化胡王。所騎青牛，乃東方木公一炁所化，故稱為“青牛”。老子化生中國，負命宏揚道德，教化眾生，故騎青牛顯化度世。因當時大道已去，老子遂騎青牛離境出函谷關，應關令尹喜所求，遂傳《道德經》五千言，便不知去向。也有說老子西去印度化人，故今之印度敬牛為“神圣”，原因如此。

一部《道德經》短短數千言，但卻是字字珠璣，句句閃光，它負載著大道本源的無量信息元素，蘊含著宇宙萬物的無盡真理。它不僅是宇宙天地的總綱，而且又是做人、修真的百科全書，是放之四海而皆準的宇宙大科學。其理無窮，其妙玄玄，其變萬千，其顯在萬事萬物中，其真就在每個人的心里。正如《文子·上仁篇》所云：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自損弊，故堅實；自虧缺，故盛全；處濁辱，故新鮮；見不足，故能賢。道無為而無不為也。”太上以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，能為正天下者，惟有老子所極力推崇的道德二字。

圣人教化天下世人，從來都是教人“去強為弱”，“去剛用柔”。因為柔與弱都是道的特性，是道所生的“中和”之氣，此氣可以涵養心性，可以立謙讓之德，可以使人健康長壽。用之于事，可以化干戈為玉帛，轉乖逆為和順。用之于教人，可以使強梁之徒，自化而為柔和，使不良的罪惡，轉化為善良道德。能如此，天下歸道也。

老子雖離我們遠去兩千多年，但他所留下的經寶，他的偉大思想精粹，卻深深地注入在炎黃子孫的心靈中，流淌在一代代中華兒女的血液里，在中華數千年的歷史長河中，發揮著巨大的潛移默化作用，默默地行使著“我亦教之”的圣言。它不僅是中華民族光輝歷史的基石，而且也必將在振興中華，實現人類未來文明的事業中，發揮不可估量的作用。我們作為華夏子孫，誠以一瓣心香送上九霄，拜謝偉大教父拯救之恩！

【本章說解】

本章經義，是教人致和守中。

“和”者，天地之元氣；“中”字的內涵難以盡言。若以中和元氣而言，天地得此中和元氣，天地自立；萬物得此中氣，萬物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉這個“中”的人，就是凡夫。

“沖氣”，即陰陰交會相蕩之后所產生的中和之氣。分而言之為陰陽，合而言之即一中。此氣之妙，有體有用，有動有靜。其體內含動靜合和、陰陽升降之機；其用有動靜變化、聚散消長、屈伸變化無窮之妙。用之可見者，因其用有形有象，有氣流行其中；體之不可見者，因其體無形無象，變化無蹤無影，神妙不測，故而為神。谷神不可見，卻充滿宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。萬物有萬物之谷神，唯此谷神是萬物之主宰，是宇宙生命的根本。

所謂“谷神”，就是陰陽相生的中和之炁，就是二所生之“三”。這個“中”不偏不倚，無前無后，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測。無象而能主宰萬物，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人這個四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，無方所，無定位，視之不見，聽之不聞，搏之不得。其名號繁多，如十字街、戊己門、天關竅、生殺舍、生死關、天地根、元牝門等等，皆是言這個“中”字。

“中”字的篆體，是由一個“O”和一豎“｜”共同組成。就人體而言，就是形容純潔無瑕，至善無惡。“○”即圓明不昧之靈性，也就是先天真一之炁。中字這一豎“｜”，乃是揭示渾然天理，一氣上下，流行不息。這一豎處于“○”的中心位置，將○一分為二，左邊為陽，右邊為陰。“河圖”的左陽右陰，一氣流通上下，天地人之理，都高度濃縮在這個“中”字之中。薛道光師曰：“有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”詩中的“寂寥”，所指即此“○”；“萬象主”是指中間這一豎“｜”。所說的“有物”，就是至無中而含至有，至虛中而含至實的中和元氣，所以稱為“中”。

“中”字是道的一種喻象成字。在修真理法學中，是指天下之根本。古往今來的圣賢仙佛，皆從這“中”字修證得道。此“中”其大無外，其小無內，散之則彌六合，斂之則退藏于密。悟之者立躋圣位，迷之者萬劫沉淪。

“中”是內環境的性命之根。當人之性命混溶在一起，處在先天狀態時，即為中和狀態。中字左半側為性，右半側為命，中間一豎“｜”，就是人頭頂天、腳通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有這一豎，人體才能與天地溝通，天地真炁才能在體內流行，才能從宇宙本源得到源源不絕地能量補充，永立于天地之間。當人體內環境處在后天狀態時，中脈凝滯壅（yōng）塞，性命被中間一豎間隔分開，不能與天地陰陽二氣相通相合，性命處于不全性分離狀態，只能耗損其先天○中攜帶而來的真炁，待到損性耗命殆盡時，油干燈滅，中字一倒，性命分離，人身亦亡。

修真者懂得“中”字之理，在這一豎“｜”上下功夫，使中脈暢通無阻，得此“｜”這個天地之根，靈動活潑，玄靈皆備，最終達到性了命凝，性命歸根，仍是一個活潑虛靈的“中”。紫陽真人曰“要得谷神長不死，須從元牝立根基。”其中所說的“谷神”，就是這個“中”。谷神之所以不死，是由于“中”內的性命兩大系統，經過在陰陽整體上立基而修，使“中”成為通真的坦途。

“中”是修真開始與圓成的關鍵所在，筑基在此，采藥在此，烹煉在此，結丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。修真者修來煉去，都是在這個中字上下功夫。這個“中”不僅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深遠。

本章前半部講道是萬物的總根源，萬物本身都是由大道所生，由陰陽合成，構成了天地間一對對矛盾，此即是“一分為二”。經過陰陽二氣的交會之后，沖氣以為和，二又共處于一中，此即“合二為一”。這是道生萬物哲學觀的兩個不同面。本章的后半部分，主要論述柔弱退守是道的特性。前后兩半，上下文詞似若不接，但其義皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于無”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“無”，皆是言宇宙生成演化的普遍規律。

有人說老子所說的“沖氣以為和”的“氣”，是客觀唯心主義，這是一種誤解。它不僅是哲學范疇的概念，也不是孟子所說精神領域的“浩然正氣”，它是一種最細微、最柔和、最和諧的道性物質；是能生一切有形物質的光、炁等高級能量物質。整個自然界的發展變化，都是“道之動”，既有“反者道之動”，又有“沖氣以為和”。由于相反，遂起斗爭；由于相和，才有平衡統一。充分體現了道本無二的原則。

陰陽的矛盾統一，是萬物的歸宿，陰陽的矛盾斗爭，只是一個過程。道這個統一體，沒有一分為二的動生，萬物便成為死體；沒有道的和諧統一，便沒有萬物的新生。大道相反又相成，萬物由是以生，由是以滅。其分也成也，其成也毀也，最終復通為一。天地萬物就是這樣從簡單到復雜，再由復雜復歸于簡單的不斷往復過程。