 第一章道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 譯文 可以用言語表述出來的道，就不是永恒的道；可以用言語表述出來的名，就不是永恒的名。無，是形成天地的本始；有，是創生萬物的根源。所以常常從“無”中，觀照道的奧妙；從“有”中，觀照道的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。 第二章天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 譯文 天下人都知道什么是美，丑的觀念也就產生了；都知道什么是善，不善的觀念也就產生了。所以有和無相互生發，難和易相互形成，長和短相互彰顯，高和下相互充實，音與聲相互配合，前和后相互依隨。因此圣人用無為的方式處理事情，用不言的方式施行教化。任由萬物生長而不妄加干涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不夸耀，成就了萬物卻不自居其功。正是因為不居功，功勞才不會消失。 第三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 譯文 不推崇有才能的人，使人們不去爭名奪利；不珍愛稀有的財物，這樣老百姓就不會去偷竊。不炫耀可以激發人民欲望的東西，這樣民心就不會迷亂。因此，圣人治理國家，會凈化人民的心志，解決他們的溫飽問題，讓他們有切合實際的志向，使他們有強壯的筋骨，始終讓人們沒有奸詐的念頭和非分的欲望。使那些投機取巧、陰險狡詐之人不敢胡作非為，遵循“無為”的原則來做事，那么天下就沒有治理不好的。 第四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。 譯文 道是虛無的，看不見，摸不著，但是使用起來是沒有止境的，它深不可測，萬物的生發都離不開道，好像是萬物的祖宗。它收斂銳氣，解脫糾紛，調和光芒，混同塵垢。它似有似無。我不知道它是由誰而生，好像在天地之前就已經存在了。 第五章天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 譯文 天地沒有偏愛，把萬物當做芻狗一樣，讓它們自然生長；圣人沒有偏愛，將人民當做芻狗對待，讓他們自然繁衍生息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜無為。 第六章谷神不死，是謂玄牝（pìn），玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 譯文 虛空神秘的“道”，是永恒存在不會消亡的，這叫做玄妙的母性。玄妙的生育之門是萬物的根源。“道”綿綿不絕、若隱若現地存在著，作用卻是無窮無盡的。 第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 譯文 天長地久。天地之所以能長久存在，是因為它們不為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，圣人甘居人后卻能得到眾人的擁戴而領先；將自己的身體置之度外，反而能保全自身。不正是因為他無私嗎？所以才成就了自己。 第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 譯文 最有修養的人好像水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭。停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。居于需要行善的地方；心胸善于保持沉靜而深不可測；待人善于仁愛無私；說話善于格守信用；為政善于公平公正；處事善于發揮所長；行動善于把握時機。正因為不爭，所以才沒有過失。 第九章持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 譯文 持續盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，沒有人能永遠守住。富貴的人驕傲自滿，就為自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要藏鋒守拙，這才符合自然規律。 第十章載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之、畜（xù）之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 譯文 精神與形體合二為一，能不分離嗎？集中精氣，達到柔和，能像嬰兒一樣嗎？滌除心中雜念，能做到心如明鏡沒有一點瑕疵嗎？ 愛護人民，治理國家，能做到無為嗎？感官接觸外物時，能做到心平氣和嗎？滿腹經綸能做到大智若愚嗎? 生長萬物，養育萬物。生長萬物而不占有，養育萬物不夸耀功德，滋養萬物而不主宰它們，這就是高深玄妙的德性。 第十一章三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。 埏(shān)埴(zhí)以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖 (yǒu)以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。 譯文 三十根輻條集中到一個車轂中，有了中間空虛的地方，才有了車的用處。 揉合泥土制成陶器，有了中間空虛的地方，才有了陶器的作用。 開鑿門窗制造房屋，有了門窗四壁之間的空虛，才有了房屋的作用。 因此，“有”帶來便利，“無”發揮了作用。 第十二章五色令人耳盲；五音令人耳聾；五味令人口爽； 馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。 是以圣人為腹不為目。故去彼取此。 譯文 繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音樂使人聽覺遲鈍；豐盛的美食使人口感麻木； 縱馬打獵使人心情發狂；稀有的物品使人圖謀不軌。 因此，圣人只求溫飽不求聲色。所以，舍去外在物欲的誘惑，只留存內在的滿足。 第十三章寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所有大患者，為吾有身，及吾無身？吾有何患？ 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 譯文 得寵與受辱都好像受到驚嚇一般，重視災禍如同擔心自己的身體一樣。 什么叫做寵辱若驚呢？得寵是卑下的，得寵時驚喜，失寵時驚恐，這就叫做寵辱若驚。 什么叫做貴大患若身呢？我只所以有災禍，是因為我有身體，如果沒有了這個身體，我又有什么災禍呢？ 因此，像重視自己的身體一樣在意天下的人，才可以將天下交付給他；像愛惜自己的身體一樣愛護天下的人，才能夠將天下托付給她。 第十四章視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，明曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦（jiǎo），其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之形，無物之象，是謂惚恍。 迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。 譯文 看它看不見，這叫做“夷”；聽它聽不到，這叫做“希”；摸它摸不著，這叫做“微”。這三者，不可深究，因為它們是渾然一體的。 它的上面并不明亮，下面也并不陰暗，綿綿不斷不可名狀，這又回到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。 迎著它，看不見它的頭，跟著它，也見不到它的尾。把握著早已存在的“道”，用它來駕馭實際存在的事物，了解宇宙萬物的初始，這就是“道”的規律。 第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。 夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。 孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 譯文 古時候善于行道的人，微妙深邃，神奇通達，不是一般人能理解的。 正因為難以理解，所以才勉強來形容它：小心起來就像冬天涉水過河；慎重起來就像害怕四方鄰國的攻擊；嚴肅起來就像在外做客；自在起來就像冰雪初融；敦厚起來就像未經雕琢的木頭；空曠起來就像幽深的山谷；寬容起來就像渾濁的河水。 誰能止住混濁？安靜下來，就會慢慢地澄清。誰能一直保持安定？變動起來，就會慢慢地煥發生機。 具有這種“道”的人，不會追求圓滿。正是因為不求圓滿，所以才能歷久彌新。 第十六章致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。 夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 譯文 使心靈的虛寂達到極點，使內心的清凈篤實堅定。萬物都在蓬勃地生長，我從中考察出循環往復的道理。 萬物紛紛紜紜，最后又各自回到它們的根源。回到根源叫做“靜”，“靜”叫做復歸于生命，復歸于生命叫做自然規律，認識了自然規律才叫做“明”。不遵循自然規律而輕舉妄動，便會發生兇險。 知道了自然規律，才能包容一切；包容一切才能大公無私；大公無私才能使天下信服；天下信服才能順應天意；順從天意才符合自然的“道”，符合自然的“道”，才能長久，終身不會有危險。 第十七章太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次辱之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。 譯文 最好的統治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民親近他又稱贊他；再次一等的，人民害怕他；最差的，人民輕蔑他。 統治者的誠信不足，人民就不會信任他。 最好的統治者是那樣的悠閑啊，他很少發號施令，事情完成之后，人民均認為“自己本來就是這個樣子的”。 第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 譯文 大道廢棄之后，才有了仁義；聰明智慧出現以后，才有了嚴重的虛偽；家庭六親之間不和睦，才有了孝敬、慈愛；國家混亂不堪，才有了所謂的忠臣。 第十九章絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。 此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。 譯文 拋棄聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈；拋棄巧詐和利益，盜賊也就消失了。 用這三個方面，來治理混亂的國家是遠遠不夠的，所以還應當 讓人民的認知有一個總體的歸屬，那就是：“表現純真，保持樸實，減少私心，降低欲望。” 第二十章絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？ 善之與惡，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉! 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。 我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸！ 眾人皆有余，而我獨若遺。 我愚人之心也哉! 沌沌兮! 俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。 澹兮，其若海，飂兮，若無止。 眾人皆有以，而我獨頑似鄙。 我獨異于人，而貴食母。 譯文 學問達到極致的境界就不會有煩惱。奉承與呵斥，相差多少？善良和邪惡，又相差多少？人們都畏懼的，不能不畏懼。 自古以來，風氣就是如此，到現在也沒有結束。眾人都表現出興高采烈的樣子，好像去參加盛大的宴席，又好像春日里登高望遠。 唯獨我淡泊寧靜，對這些沒有反應，如同還不會笑的嬰兒；一副頹廢閑散的樣子，好像無家可歸的浪子。 世人都有所剩余，唯獨我有所不足。我真是愚人的心思啊！混混沌沌的樣子，世人都是明明白白的，唯獨我迷迷糊糊的；世人都那么嚴厲苛刻，唯獨我寬宏大量。 遼闊啊，像大海一樣；漂泊啊，像無處停留。世人都那么精明能干，唯獨我笨拙頑劣。 我與眾不同，因為我看重的是“道”。 第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。 自古至今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 譯文 大德的形態，是由“道”決定的，“道”這種東西，是恍恍惚惚的。它是那樣的惚恍，其中又有著形象；它是那樣的恍惚，其中又有著實物；它是那樣的深遠暗昧，其中又飽含著精氣微粒，這種精氣微粒是極其真實的，其中有著值得相信之物。 古往今來，“道”的名字從未被廢去，有了它，才能認識萬物的本始。我怎么知道萬物開始的狀態呢？就是從“道”認識的。 第二十二章曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以，圣人抱一為天下式。 不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古人之謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。 譯文 彎曲能保全，屈枉能伸直，低洼能充滿，破舊能更新，少取能得到，多取會被迷惑。所以，圣人將這些作為治理天下的準則。 不拘泥于自己所看到的，才能明白其中的道理；不自以為是，才能明辨是非；不自己夸耀，反而會得到功勞；不自高自大，才能長久。 正是因為不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。古人所說的“委曲反能保全”，怎么是空話呢？它確實能夠達到。 第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？ 故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。 同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。 譯文 少說話才是合乎自然的。因此，狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成這種現象呢？是天地。天地這種剛猛的力量都不能夠持久，更何況是人呢？ 所以，追求道的人，與道同行；追求德的人，與德同行；追求“無德”的人，與“無德”同行。 與道同行的人，道也樂于得到他；與德同行的人，德也樂于得到他；與“無德”同行的人，“無德”也樂于得到他。 一個人沒有誠信，別人就不會相信他。 第二十四章企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。 其在道也，曰馀（yú）食贅行。物或惡之，故有道者不處。 譯文 踮起腳跟站立，是站不穩的；跨大步前進，是走不遠的；只相信自己眼睛所看到的，反而不明其中的道理；自以為是，無法明辨是非；自我夸耀，無法建立功勛；自高自大，無法長久存在。 從“道”的角度上看，只能把它們叫做剩飯贅瘤。誰都厭惡它們，所以有道之人是決不會這樣做的。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 譯文 有一種渾然一體的東西，在天地形成之前就已經存在了。沒有聲音，也沒有形體，永遠不依靠外在的力量，循環往復，永不停歇，它可以算作萬物的根本。 我不知道它的名字，把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠又返回本源。 所以說，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四大，而人居其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道按照自己的樣子來運行。 第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。 奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。 譯文 重是輕的根本，靜定是躁動的主宰。因此，圣人遠行離不開厚重的行李裝備，雖然生活優裕，卻能泰然處之，不會沉溺其中。為什么泱泱大國的國君，還以輕率的姿態治理天下呢？輕率，也就失去了根基；躁動，也就喪失了主宰權。 第二十七章善行，無轍痕；善言，無瑕謫（zhé）；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。 是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。 故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛惜其資，雖智大迷。是謂要妙。 譯文 善于行走的，不會有痕跡；善于言談的，不會有漏洞；善于計算的，不需要籌碼；善于關閉的，不栓鎖別人也打不開；善于捆束的，不用繩索別人也解不開。 因此，圣人總是幫助人，所以就沒有被遺棄的人；總是物盡所能，所以就沒有被遺棄的物品。這是一種蘊藏著聰明的智慧。 所以，善人是不善之人的老師，不善之人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，表面上看很聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深玄妙的道理。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。 知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè ），復歸于無極。 知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。 樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大智不割。 譯文 知道什么是雄強，卻安于雌弱的位置，甘心為天下的溪壑。甘心為天下的溪壑，永恒的德性就不會離開他，回復到嬰兒般質樸的狀態。 知道什么是光明，卻安于暗昧的位置，甘心為天下的楷模。甘心為天下的楷模，永恒的德性就不會出差錯，恢復到終極的狀態。 知道什么是榮耀，卻安于卑辱的位置，甘心為天下的山谷。甘心為天下的山谷，永恒的德性才得以完備，回復到素樸的狀態。 素樸的“道”演化成具體的器物，圣人使用它，可以成為百官之長。因此完善的政治體系是不可分割的。 第二十九章將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。 夫物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi），或挫或隳（huī）。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 譯文 通過“為”的方式去取得天下，我看達不到目的。天下是一個神妙的器物，是不能采取勉強的行為的。有為者必然會失敗，把控者必然會失去。 萬物秉性不一，有的引領，有的跟隨；有的柔和，有的急躁；有的剛強，有的柔弱；有的成功，有的失敗。 因此，圣人會去除那種極端的、奢侈的、過度的行為。 第三十章以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍過后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道。不到早已。 譯文 用“道”來輔佐國君的人，不依靠兵力逞強于天下，崇尚武力必然會得到報應。軍隊所到之處，荊棘縱生，大戰之后，必然會出現災荒。善于用兵的人，達到用兵目的就可以了，不會以兵力強大來逞強。 達到目的之后，不要自高自大，不要自我夸耀，不要驕傲自滿，要認為這是不得已而為之，達到目的之后，就不要再逞強。 事物變得雄壯之后，必然會走向衰老。這樣的做法是不符合“道”的。不符合“道”，很快就會滅亡。 第三十一章夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂兵人者，則不可以得志于天下矣。 吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。 殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。 譯文 兵器，是不祥之物，誰都厭惡它，所以有“道”之人是不接近于它的。 君子平日居處是以左邊為尊貴，用兵打仗是以右邊為尊貴。兵器這種不吉利的東西，不應該是君子所使用的，只有在迫不得已的時候才使用它，最好淡然處之，即使勝利了，也不要洋洋得意。如果洋洋得意，就成了以殺人為樂，凡是以殺人為樂者，是不可能取得天下的。 吉慶的事，以左邊為尊貴；兇喪的事，以右邊為尊貴。偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這也就是說，人們將用兵打仗當作喪禮來看待的。 戰爭中殺人眾多，應以悲痛的心情去參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式來對待死者。 第三十二章道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。 譬道之在天下，猶川谷之于江海。 譯文 “道”永遠是無名而真樸的，它雖然很小，但是普天之下沒有什么能支配它。侯王如果能夠遵循“道”的原則治理天下，百姓自然會歸服于他。 天地之間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使，它會自然均勻。萬物生發，有了各種名稱和制約，既然有了名稱和制約，就要學會適可而止。知道適可而止，才可以避免災禍。萬物遵循于“道”，如同河流溪水歸于江海一樣。 第三十三章知人者智，自知者明。 勝人者有力，自勝者強。 知足者富，強行者有志。 不失其所者久，死而不亡者壽。 譯文 了解別人叫做聰慧，了解自己叫做明達。 勝過別人叫做有實力，勝過自己，才叫堅強。 知道滿足的人，才是真正的富有；堅持力行的人，才是真正有志向。 不喪失本分的人，才會長久不衰；身死而仍能存在的人，才是真正的長壽。 第三十四章大道氾（fàn）兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。 常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。 以其終不自為大，故能成其大。 譯文 大道像泛濫的河水一樣，或在左邊，或在右邊，無所不及。萬物依靠它生長，而它對萬物卻從不干涉，成就了萬物卻不自以為有功，養育了萬物卻不主宰萬物。 總是沒有自己的私欲，可以說是很渺小了；萬物歸附于它卻不主宰萬物，可以說是偉大。 正因為它不自以為偉大，所以才造就了自己的偉大。 第三十五章執大象，天下往；往而不害，安平太。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 譯文 掌握了大道，天下的人都會來投靠他；哪怕天下的人都來投靠他，人們也會和諧安寧，不會互相傷害。 音樂和美食，能夠使過路人停住腳步。 用言語來表述大道，是平淡無味的，看也看不見，聽也聽不到，而它的作用，卻是無窮無盡的。 第三十六章將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。 魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。 譯文 想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢除它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它，這是難以察覺的智慧，也是柔弱勝剛強的道理。 魚兒不能脫離潭淵，治國的利器不能隨便拿給人看。 第三十七章道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。 不欲以靜，天下將自定。 譯文 道總是無所作為，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能持守它，萬物將會自行化育。 萬物自行化育產生非分之想時，我就用無名真樸的“道”來鎮服他。無名真樸的“道”使他安定下來，也就不會產生非分之想了。 萬物沒有非分之想，天下自然會穩定安寧。 第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。 上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。失禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 譯文 上德之人不知道自己有德，所以才具備真正的德；下德之人總想著不失去德，實際上他并沒有德。上德之人順應自然不刻意表現自己的德，下德之人有所作為而刻意表現自己的德。 上仁之人有所作為而不刻意表現自己的仁，上義之人有所作為而刻意表現自己的義，上禮之人有所作為，但是沒人回應他，于是就擼起袖子伸出胳膊強迫別人服從。 所以，失去道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有義，失去義后才有禮。禮這個東西，是忠信不足的產物，也是禍亂的開端。 所謂的先知，只不過是一種虛華，也是愚昧的開始。大丈夫應選擇厚重，不選擇輕薄；選擇樸實，不選擇浮華。所以要放棄淺薄浮華選擇樸實敦厚。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。 其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？ 故致數譽無譽。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。 譯文 以前得道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神人得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的領袖。 進一步說，天無法保持清明，恐怕要崩裂；地無法保持安寧，恐怕要塌陷；神人不能保持英靈，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要滅絕；侯王不能保持天下領袖的地位，恐怕要傾覆。 所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？ 所以最高的榮譽無須贊美。不要求像華美的寶玉，而寧愿像堅硬的石頭。 第四十章反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。 譯文 道的運動規律是“反”，道的作用是柔弱微妙的。天下萬物來自于有，有來自于無。 第四十一章上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。 故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇（lèi ）。 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。 道隱無名，夫唯道善貸且成。 譯文 上士聽了道的理論，積極去實踐；中士聽了道的理論，半信半疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。如果“道”不被下士嘲笑，也就不足以稱其為“道”了。 因此古時立言的人曾有這樣的話：光明的道好像暗昧；前進的道好像后退；平坦的道好像崎嶇。 崇高的德好像深谷；廣大的德好像不足；剛健的德好像怠惰；真樸的德好像是虛假的。 最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的器物總是在最后完成；最大的聲響，反而無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道深藏不露，且沒有具體的名稱，只有道，才善于使萬物走向成功。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。 強梁者不得其死，吾將以為教父。 譯文 道是萬物的本源，是獨一無二的，道本身具有陰陽二氣，陰陽二氣相交相融形成一種勻適的狀態，萬物正是在這種狀態中產生的。 萬物背陰而向陽，陰陽二氣相互調合形成新的和諧狀態。 人們最厭惡的就是孤、寡、不谷，而王公卻用這些字來稱呼自己。因此，一切事物，有時候減損它反而會增加；增加它反而會減損。 別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強硬殘暴的人不得善終，我把這句話當作施教的根本。 第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。 不言之教，無為之益，天下希及之。 譯文 天下最柔弱的東西，可以自由穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西，我因此知道了“無為”的益處。 不言的教導，無為的益處，普天之下，少有東西能趕上它。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 譯文 名聲和生命相比哪一個更親切？生命和財富相比哪一個更貴重？得到和失去相比哪一樣更有害？過于追逐名利必然要付出更多的代價；過多地積斂財富必然會損失慘重。 懂得滿足，可以免遭屈辱；懂得適可而止，可以免遭危難；只有這樣，才能保持長久的平安。 第四十五章大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 譯文 最完美的東西，好像有缺陷，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好像是空虛的，但它的作用是無窮無盡的；最正直的東西，好像是彎曲的；最靈巧的東西，好像是最笨拙的；最優秀的辯才，好像不善言辭一樣。 躁動克服寒冷，清靜克服暑熱，清靜無為才能統治天下。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。 禍莫大于不知足，咎莫大于欲得， 故知足之足，長足矣。 譯文 天下有道便會太平，戰馬被農夫用來耕田；天下無道便會發生戰亂，連懷胎的母馬都被送上戰場，只得在野外生下小馬駒。 人世間最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得無厭，因此，懂得知足常樂的人，永遠是富足的。 第四十七章不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌遠，其知彌少。 是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。 譯文 足不出戶，就能推知天下的事理；不望窗外，就可以了解日月星辰運行的自然規律。就求“道”而言，走的越遠，懂得的道理就越少。 所以，圣人足不出戶卻能推知天下的事理，未親眼目睹卻能知曉天道的規律，不妄為而事有所成。 第四十八章為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。 取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 譯文 求學的人，知識一天比一天增加；求道的人，欲念一天比一天減少。減少又減少，最后到達“無為”的境地。如果能不妄為，就沒有做不成的事情。 治理國家的人，要以不騷擾民眾為治國之本，如果以繁苛的政令侵擾百姓，就不能很好地治理國家。 第四十九章圣人無常心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。 圣人在天下，歙（xī ）歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 譯文 圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。 善良的人，我善待它；不善良的人，我也善待他，這樣便得到了善，從而使人人向善；守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣便得到了信，從而使人人守信。 圣人治理天下，會收斂自己的欲念，使天下的人歸于渾樸，百姓都專注于自己的所見所聞，圣人使他們都回復到嬰兒般純樸的狀態。 第五十章出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。 夫何故？以其無死地。 譯文 出現在世上為生，埋入墳墓為死。長壽的人占十分之三；短命的人占十分之三；本來可以活得長久些，卻自尋死路的，也占十分之三。這是什么原因呢？因為太過于享受了。 據說善于掌控自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也不會受到兵器的傷害，犀牛無處使用它的角，老虎無處使用它的爪，武器無處施展它的利刃。 為什么會這樣呢？因為他從不讓自己置于死亡的境地。 第五十一章道生之，德畜（xù）之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 譯文 道生成萬物，德養育萬物，萬物呈現出各種形態，是因為有一種“勢”的力量在操控。因此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。 道之所以被尊崇，德之所以被珍貴，是因為它們總是任由萬物自由生長，不強制它們。因此，道生成萬物，德養育萬物，使萬物生長發育，成熟結果，得到撫養和保護。 生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自恃有功，引導萬物而不主宰，這就是深遠玄妙的德。 第五十二章天地有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。 用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 譯文 天地萬物都有起始，這個起始可作為萬物的本源。既然知道了本源，就能認識萬物；既認識了萬物，又能把握住萬物的本源，那么終身都不會有危險。 塞住欲望的孔穴，閉起欲望的門徑，終身都不會有辛勞煩憂之事。打開欲望的孔穴，就會增添辛勞煩憂之事，終身不可救治。能夠觀察到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。 運用“道”的光芒，照亮外在的同時，再返照自身以達到明，這樣便不會給自己帶來災殃，這就是萬事不變的“常道”。 第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是謂。 大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。 服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀，是謂盜夸。非道也哉。 譯文 假如我稍微有些認知，就會選擇在大道上行走，并且小心謹慎，唯恐走了邪路。 大道如此平坦，人們卻喜歡走邪徑。朝政腐敗不堪，農田一片荒蕪，倉庫十分空虛。 而有的人卻穿著華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，飽餐美味的佳肴，占有富余的財貨也不去救濟他人，這叫做強盜頭子。是多么的無道啊！ 第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。 吾何以知天下然哉？以此。 譯文 善于建樹的拔除不了，善于抱持的脫落不了，如果子孫都能遵循這個道理，就能世代相傳，不會斷子絕孫。 將這個道理貫徹到修身上，他的德是純真的；貫徹到治家上，他的德是有余的；貫徹到治鄉上，他的德是受尊崇的；貫徹到治國上，他的德是豐盛的；貫徹到天下，他的德是無處不在的。 所以，從自身去觀照別人；以自家觀照別家；以自鄉觀照別鄉；以自國觀照別國；以現在的天下去觀照未來的天下。 我為什么能了解天下的情況呢？就是用這種方法。 第五十五章含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫（shì），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏。 骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī） 作，精之至也。終日號而不嗄（shà），和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。 物壯則老，謂之不道，不道早已。 譯文 道德深厚的人，就像初生的嬰兒一樣。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的大鳥不攻擊他。 他筋骨柔弱，但拳頭卻握的很緊，他不知道男女交合之事，但小生殖器卻常常勃起，這是精氣充足的緣故。他整天哭鬧，但嗓子卻不會沙啞，這是元氣和諧的緣故。 知道和諧的道理叫做“常”，知道“常”的道理叫做“明”。放縱自己就會遭殃，拿欲念主使精氣叫做逞強。 事物過于壯盛就會衰老，這叫不合于“道”，不遵守常道就會很快死亡。 第五十六章知者不言，言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳；解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。 故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 譯文 智者不會夸夸其談，夸夸其談的人不是真正的智者。 塞住欲念的孔竅，關閉欲念的門徑，挫去他們的鋒芒；解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同于塵世之中，這就是深奧的“玄同”。 達到“玄同”境界的人，已經超脫了親疏、利害、貴賤的范疇，因此被天下人尊重。 第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。 天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。 故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。 譯文 以清靜無為來治國，以奇巧詭詐來用兵，以不騷擾百姓來治理天下。我為什么知道這些呢？就是根據下面這段話。 天下的禁忌越多，百姓就越貧窮；人們銳利武器越多，國家就越混亂；人們智巧越多，邪惡的事就越多；法令越嚴苛，盜賊就越多。 因此，圣人說：“我無為，人民會自然化育；我好靜，人民會自然端正；我無事，人民會自然富足；我無欲，人民會自然淳樸。” 第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？ 正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。 譯文 政治寬厚清明，人民便淳樸忠誠；政治嚴苛黑暗，人民便狡詐抱怨； 災禍可能隱藏著幸福，幸福可能隱藏著災禍。誰知道究竟是幸福還是災禍呢？它們并沒有一個固定的標準。 正突然轉變為邪，善突然轉變為惡，人們的迷惑，由來已久了。 因此，圣人方正而不生硬，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 第五十九章治人事天莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。 有國之母，可以長久。是謂根深固柢（dǐ），長生久視之道。 譯文 治理國家和養護身心，沒有比愛惜精神更重要的了。 愛惜精神，是為了早做準備。早做準備，就是不斷地積德；不斷地積德，就能攻無不克；攻無不克，就無法估計他的力量；具備了這種無法估計的力量，就可以擔負起治理國家的重任。 掌握了治國的原則和道理，國家就可以長治久安。這便是根深蒂固、長久存在的道理。 第六十章治大國若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉。 譯文 治理大國，好像煎烹小魚。 以“道”治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神也不傷害人；不但神不傷害人，圣人也不傷害人。 鬼神和圣人都不傷害人，所以，人民可以享受到德的恩澤。 第六十一章大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。 大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 譯文 大國要像江河一樣處在下游，使天下百川交匯在這里，處于天下最雌柔的位置。雌柔常以安靜勝于雄強，這是因為它善于柔下的緣故。 所以，大國謙卑地對待小國，就能讓小國信服；小國謙卑地對待大國，就能依附于大國。因此，有的以謙卑獲得信任，有的以謙卑獲得依附。 大國無非是想兼并小國，小國無非是想得到大國的庇護，雙方都想實現自己的愿望，關鍵是大國要謙卑處下。 第六十二章道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。 美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 譯文 道可以庇護萬物，善良的人珍貴它，不善的人也經常用它護身。 遵道而言可以得到別人的尊重，遵道而行可以得到別人的敬仰。那些不善的人，又怎能舍棄道呢？ 所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把“道”進獻給他們。 古人為何如此重視道呢？還不是因為有求可以得，有罪可以得到寬恕嗎？所以，道才被天下人重視。 第六十三章為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。 圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細，是以圣人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡言，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣。 譯文 以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事務，以恬淡無味當做有味。大生于小，多起于少，用恩德來回報別人的怨恨。 解決困難要從容易的地方入手；成就大事要從細小的地方入手。天下的難事，一定從容易處做起；天下的大事，一定從小事做起，所以，圣人始終不貪圖大功，才能取得大功。 那些輕易許下諾言的，一定會缺乏信用；把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，圣人總是把事情看得很難，所以始終沒有困難。 第六十四章其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散。 為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。 為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 是以圣人欲無欲，不貴難得之貨。學無學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 譯文 局面安定時容易維護，沒有出現征兆時容易謀劃，脆弱時容易攻破，微小時容易散失。 做事情要在尚未發生前就處理妥當，禍亂沒有產生前就做好準備。合抱的大樹，是由細小的萌芽長起來的；九層的高臺，是由一筐筐泥土堆積而來；千里的遠行，是從腳下第一步開始的。 有為就會失敗，把持就會失去。圣人不妄自作為所以不會失敗，不強行把持所以不會失去。人們做事情往往在快要成功的時候遭受失敗。所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就不會有失敗的事情。 因此，圣人追求眾人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨；學習眾人所不學習的，補救眾人常犯的過錯。使萬物遵循自然規律而不會妄加干預。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。 故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。 譯文 古代善于為道的人，不是教人機巧，而是教人淳樸。人民之所以難以統治，就是因為他們使用太多的智巧心機。 所以用智巧心機治理國家，國家必然會遭受危害；不用智巧心機治理國家，才是國家的福祉。 明白這兩者之間的差別，就形成了一個法則。經常了解這個法則，就叫做“玄德”。 玄德又深又遠，和具體的事物一起復歸到真樸，從而極大地順應自然。 第六十六章江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。 是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。 以其不爭，故天下莫能與之爭。 譯文 江海之所以能容納百川，是因為它善于處在低下的位置，所以能成為百川之王。 因此，圣人要想位于民眾之上，一定要用言辭表示謙卑；想要領導人民，必須將自己的利益放在所有人的后面。 所以，圣人雖然身處上位，而人們感覺不到壓力；居于人民之前，而人民并未感到受傷害。天下人都樂意擁戴他而不厭惡他。 因為他不與任何人相爭，所以天下沒有人能爭得過他。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！ 夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。 譯文 天下人都說“道”很大，和任何具體的事物都不像。正因為它很大，所以才不像任何具體的事物。如果它像某一個具體的事物，那么它就變得微不足道了。 我認為，有三件法寶是應當永久保持的：第一件是慈愛；第二件是儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈愛，所以能產生勇氣；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人的前面，所以能成為萬物的首領。 如果舍棄慈愛而追求勇敢；舍棄儉嗇而追求大方；舍棄退讓而爭先，就只有死路一條！ 慈愛，用于戰爭就能勝利，用來防守就能鞏固，天要救助他，就用慈愛來保護他。 第六十八章善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。 是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 譯文 善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于用兵的人，不會輕易被激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面交鋒；善于用人的人，反處于眾人之下。 這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的力量，是自古以來最高的法則。 第六十九章用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。 是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。 故抗兵相加，哀者勝矣。 譯文 兵家曾說：“我不敢主動進犯，只是在不得已的時候被動防御；不敢前進一步，寧愿退后一尺。” 這就是雖有陣勢卻像沒有陣勢可擺一樣；雖揮臂卻像無臂可舉一樣；雖臨敵卻像無敵可攻一樣；雖有兵器卻像沒有兵器可以握執一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。 所以，兩軍實力相當的時候，悲憫的一方能取勝。 第七十章吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴，是以圣人被褐懷玉。 譯文 我的話很容易理解，也很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能推行。 言論有宗旨，行為有原則，也就是遵循大道。人們不明白這個道理，所以才不理解我。 理解我的人很少，效法我的人就更難得了。因此，圣人常常穿著粗布麻衣，懷里揣著美玉。 第七十一章知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。 圣人不病，以其病病，是以不病。 譯文 知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這是很糟糕的。正因為把缺點當做缺點，所以才沒有缺點。 圣人沒有缺點，是因為他將缺點當做缺點，所以才沒有缺點。 第七十二章民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 是以圣人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。 譯文 當人們不畏懼統治者的威壓時，可怕的禍亂隨之而來。不要讓人民無法安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不會厭惡統治者。 因此圣人總是有自知之明，卻不自我表現；有自愛之心，卻不自顯高貴。所以要舍棄“自見、自貴”，追求“自知、自愛”。 第七十三章勇于敢則殺，勇于不敢則活。 此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chán）然而善謀。 天網恢恢，疏而不失。 譯文 勇于妄為，不得善終；勇于守柔，能保全自己。 這兩種做法，一種有利，一種有害。上天所厭惡的，誰又知道是什么原因呢？即使是圣人也搞不清楚。 天道不爭而善于取勝；不說話卻善于回應；不召喚卻自動到來；坦坦蕩蕩而運籌于帷幄之中。 天道就像一張無邊無際的網，看似漏洞百出，其實密不透風。 第七十四章民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？ 常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲（zhuó）。 夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。 譯文 人民不畏懼死亡，用死來嚇唬他們有什么用呢？假如人民真的畏懼死亡的話，將做壞事的人抓起來殺掉，誰還敢做壞事？ 通常由掌管生死的天道去執行殺人的任務，代替天道去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭。 代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不傷到自己的手的。 第七十五章民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢于貴生。 譯文 人民之所以遭受饑荒，是因為統治者征收賦稅過多，所以才陷于饑荒。人民之所以難以統治，是因為統治者政令繁苛、胡作非為，所以才難以統治。 人民之所以輕生冒死，是因為統治者過于奢靡，以致于民不聊生，所以人民覺得死亡不算什么。 不追求生活享受的人，比那些注重生活享受的人高明多了。 第七十六章人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。 強大處下，柔弱處上。 譯文 人活著的時候身體是柔軟的，死了之后身體就變得僵硬。草木活著時是柔軟脆弱的，死了之后就變得干硬枯槁了。 所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于有生命力的一類。因此，用兵逞強反而不能取勝，樹木高大了就會遭到砍伐。 凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 第七十七章天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。 天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 譯文 天道，不就像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些；拉的過滿就把它放松一些，拉的不足就把它補充一些。 天道，是減少有余的補給不足的。而人道卻不是這樣，是減少不足的來奉獻給有余的。誰能夠減少有余的，來補給天下人的不足呢？只有有道之人才可以做到。 因此，圣人有所作為而不占有，有所成就而不居功，只是他不愿意表現自己的賢能。 第七十八章天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是以天下王。 正言若反。 譯文 天下沒有比水更柔弱的了，而攻堅克強卻沒有任何東西能勝過水，所以沒有任何東西能代替它。 弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，卻沒有人去實行。 所以圣人說：“能承受全國的屈辱，才能成為國家的君主；能承擔全國的災禍，才能成為天下的君王。” 這是正理，聽起來卻像是反話。 第七十九章和大怨，必有余怨，安可以為善？ 是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。 譯文 深仇大恨即使和解了，必然還會殘留余怨，這豈是好的方法？ 因此，圣人保存借據的存根，但并不強迫別人償還。有德之人就像持有借據的圣人那樣寬容，無德之人就像掌管稅收的人那樣苛刻。 天道對任何人都沒有偏愛，卻永遠幫助那些善良的人。 第八十章小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。 雖有舟輿（yú），無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民之老死不相往來。 譯文 國家很小，百姓不多，即使有各種各樣的器具，卻并不使用；人民重視死亡，而不向遠方遷徙。 雖然有船只和車輛，卻沒有乘坐的必要；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態中去。 人民吃得香甜，穿得漂亮，住的安適，過得快樂。 國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲互相聽得見，人民到老死也不與鄰國的人相互往來。  第八十一章信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。 圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。 天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。 譯文 真實可信的話不好聽，好聽的話不真實；善良的人不狡辯，狡辯的人不善良；真正有知識的人不賣弄，賣弄自己的人不是真有知識。 圣人沒有占有之心，而是盡力幫助別人，自己反而更充足；盡力給予別人，自己反而更豐富。 自然的規律，是有利于萬物而不傷害它們。圣人的行為準則，是做事不與別人爭奪。 |
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