開(kāi)場(chǎng)白 關(guān)于《老子》與《莊子》這兩本書,在整個(gè)中國(guó)文化的體系上,所占的分量非常之重,而且熟悉這兩本書的人也很多。 歷代對(duì)《莊子》的注解更是不勝枚舉,不過(guò),觀點(diǎn)與解釋各有不同。 現(xiàn)在我們重新來(lái)研究的時(shí)候,首先要把《莊子》在中國(guó)文化歷史上的位置以及它所占的分量,特別提出來(lái),先作說(shuō)明。 我們都曉得,戰(zhàn)國(guó)的時(shí)候,所謂諸子百家的學(xué)術(shù)思想,非常蓬勃發(fā)達(dá);有兩個(gè)人物為代表,春秋末期是孔子,到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是孟子。 當(dāng)時(shí)的中國(guó)天下大亂,春秋戰(zhàn)國(guó)先后亂了三四百年之久。這是我們歷史上最混亂的時(shí)期,但是在學(xué)術(shù)思想方面卻是最發(fā)達(dá)的時(shí)期。 不過(guò)有一個(gè)觀念,青年同學(xué)們要搞清楚,所謂學(xué)術(shù)思想最發(fā)達(dá),并不是說(shuō)學(xué)術(shù)思想最自由;那個(gè)年代無(wú)所謂自由不自由,而是各種思想蓬勃的自由發(fā)展。 在春秋戰(zhàn)國(guó)的時(shí)候,文化與文字沒(méi)有完全統(tǒng)一,尤其政治體制所形成的諸侯各霸一方,造成了學(xué)術(shù)思想的歧異。但是不能否認(rèn)的,這仍然屬于一個(gè)中國(guó)文化系統(tǒng)的學(xué)術(shù)思想。 為人為己之爭(zhēng) 我們看到《莊子》這本書,就可以聯(lián)想到《孟子》。在《孟子》這本書里,從來(lái)沒(méi)有抨擊過(guò)《莊子》;但是孟子頗為批判墨子及楊子。 這兩人都是屬于道家的人物,墨子主張摩頂放踵,以利天下,也就是沒(méi)有自我,只有救世救人。由頭頂?shù)阶阈模伎梢誀奚耍岳煜隆K阅邮侵鲝堎t人的政治。 楊子的思想跟墨子剛好相反,他是徹底的個(gè)人自由主義者,拔一毛以利天下不為也。為什么不為?因?yàn)槊總€(gè)人應(yīng)該自己自尊,我不能拔一根毛有利于你,但是我也不想在你身上拔一根毛有利于我,各人自己管自己。 這兩個(gè)人的思想,一個(gè)是絕對(duì)無(wú)我為公,忘己為人;一個(gè)是絕對(duì)為己的個(gè)人主義,自由主義。這是屬于哲學(xué)思想的大問(wèn)題。 事實(shí)上,天地間的人,沒(méi)有一個(gè)可以做到絕對(duì)的大公。 譬如說(shuō),我們現(xiàn)在在這個(gè)十一樓,我們所照應(yīng)的是這個(gè)樓上自己的人,下面同樓的人做什么,我們不管,也沒(méi)有辦法照應(yīng)。 所以這個(gè)公,只在這個(gè)樓的范圍內(nèi)。如果擴(kuò)充一點(diǎn),我們照應(yīng)到臺(tái)北市,但沒(méi)有辦法照應(yīng)到整個(gè)臺(tái)灣;能照應(yīng)到整個(gè)臺(tái)灣,也沒(méi)有辦法照應(yīng)到整個(gè)的世界。 所以所謂公,都是比較的,要說(shuō)絕對(duì)為公,只能說(shuō)有這個(gè)理念,而很少有這個(gè)事實(shí)。 相反地,如果走楊子的路線,絕對(duì)為私好不好呢?也不可能。 因?yàn)樘煜乱矝](méi)有一個(gè)人可能絕對(duì)地為私。我的東西你不要碰,你的東西我也不會(huì)拿,做不到。 如果說(shuō)我的東西你不能碰,你的東西就是我的,倒有不少人是愿意的。所以絕對(duì)做到自我為私,也不可能。孟子所抨擊的這兩位,就是講這兩點(diǎn)。 孟子代表儒家思想的為公,是可了解的,那是適當(dāng)?shù)乇A魝€(gè)人一點(diǎn)自我與自私,是走中間的路線,屬于中庸之道;認(rèn)為只有如此,社會(huì)才可以安定。 孟子在他的著作中,批評(píng)了墨子、楊子,但是并沒(méi)有批評(píng)莊子。 因此,有人認(rèn)為莊子是在墨子之后,或者孟子是在莊子之前。這屬于歷史學(xué)術(shù)的考證范圍,我們不去深究。 不過(guò),有一點(diǎn)我們可以確定的,就是孔、孟的文化思想,是代表周朝的文化,是齊魯這個(gè)系統(tǒng)。尤其應(yīng)該說(shuō)是魯國(guó)系統(tǒng),是北方系統(tǒng)的文化思想。 |
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