形影神三首（并序） 貴賤賢愚1，莫不營營以惜生2，斯甚惑焉3；故極陳形影之苦4，言神辨自然以釋之5。好事君子6，共取其心焉7。 詞句注釋 1.貴賤賢愚：泛指各種各樣的人。 2.營營：原是形容往來不絕。忙碌奔波的樣子，這里指千方百計地謀求、惜生：愛惜自己的生命。 3.斯：這，指代“營營以惜生”的人。惑：迷亂，這里作“糊涂”解。 4.極陳：詳盡地陳述。 5.辨：辨析。自然：指自然之理。釋：開釋，排遣。 6.好事君子：關(guān)心此事的人們。君子：對人的尊稱。 7.其心：指這組詩所闡明的道理。 序 人無論貴賤賢愚，都戮力勞心，操持經(jīng)營，愛惜自己的生命。這種做法是實在是很困惑很糊涂的。因此極力陳述形影對此的抱苦含怨之辭，講述神辨析自然之理來開釋它們。關(guān)心此事的人們可以于此獲取普遍的道理。 形贈影 天地長不沒8，山川無改時9。 草木得常理，霜露榮悴之10。 謂人最靈智11，獨復不如茲12。 適見在世中13，奄去靡歸期14。 奚覺無一人15，親識豈相思16。 但余平生物17，舉目情凄洏18。 我無騰化術(shù)19，必爾不復疑20。 愿君取吾言，得酒莫茍辭21。 詞句注釋 8.長不沒：永遠存在，不會消亡。 9.無改時：永恒不變。 10.常理：永久的規(guī)律。榮悴之：使它開花與衰落。之：指草木。這兩句的意思是說，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它們重新繁茂。 11.謂人最靈智：是說人在天地萬物中最為尊貴、杰出。許慎《說文解字》：“人，天地之性最貴者也。”《禮記·禮運篇）：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又說：“人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。” 12.不如茲：指不能像天地草木那樣。 13.適：剛才。奄去：忽然消失，指死亡。 14.奄：忽然。靡：無，沒有。 15.奚覺：誰會感覺到。無一人：少了一人。 16.豈：猶言“其”，“豈不”的意思。 17.余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。 18.洏（ér）：流淚的樣子。 19.騰化術(shù)：修煉成仙的法術(shù)。 20.爾：那樣，指死去。 21.茍：草率，隨便。 形贈影 天地長久不會消亡，山川永恒不變模樣。 草木依順自然規(guī)律，秋冬凋零春夏再長。 雖說人是萬靈之尊，唯獨不能長存世上。 剛才見他活在人間，轉(zhuǎn)眼逝去再見無望。 誰會感覺缺少一人？親友至交才會心傷。 只剩生前所用物件，睹物心傷淚流成行。 你我既無升仙法術(shù)，必將死滅莫再彷徨。 愿你聽取我的衷言，得酒便飲莫要辭讓。 影答形 存生不可言22，衛(wèi)生每苦拙23。 誠愿游昆華24，邈然茲道絕25。 與子相遇來26，未嘗異悲悅27。 憩蔭若暫乖28，止日終不別29。 此同既難常，黯爾俱時滅30。 身沒名亦盡，念之五情熱31。 立善有遺愛32，胡為不自竭33？ 酒云能消憂，方此詎不劣34！ 詞句注釋 22.存生：使生命永存。《莊子·達生》：“世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！” 23.衛(wèi)生：保護身體，使人健康長壽。拙：愚笨，指無良策。 24.昆華：昆侖山和華山，傳說都是神仙居住的地方。 25.邈然：渺茫。 26.子：您，指形。 27.未嘗異悲悅：悲哀與喜悅從來沒有相異過，即指形悲影也悲，形喜影也喜。 28.憩（qì）蔭：在蔭影下休息。乖：分離。 29.止日：在陽光下。 30.黯（àn）爾：黯然，心神沮喪的樣子。 31.五情：《文選·曹植〈上責躬應(yīng)詔詩表〉》：“形影相吊，五情愧赧。”劉良注：“五情，喜、怒、哀、樂、怨。”亦泛指人的情感。 32.立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，總稱為立善。遺愛：留給后世的恩惠。 33.胡為：為什么。竭：盡，謂盡力、努力。 34.方：比較。詎（jù）：豈。 影答形 長生不老本無指望，養(yǎng)身延年苦無良策。 甚想訪游神仙世界，虛無飄渺道路斷絕。 自從與你相遇以來，彼此一致悲哀歡悅。 蔭影之中暫時分離，陽光之下再無分別。 形影不離既難長久，黯然傷神同時毀滅。 身死之后名聲亦盡，每念及此激蕩情懷。 立下善德留惠后世，為何不能自勉盡力？ 雖說飲酒能消憂愁，與此相比豈不拙劣！ 神釋 大鈞無私力35，萬理自森著36。 人為三才中37，豈不以我故38。 與君雖異物39，生而相依附。 結(jié)托既喜同40，安得不相語41。 三皇大圣人42，今復在何處？ 彭祖愛永年43，欲留不得住44。 老少同一死，賢愚無復數(shù)45。 日醉或能忘46，將非促齡具47？ 立善常所欣，誰當為汝譽48？ 甚念傷吾生49，正宜委運去50。 縱浪大化中51，不喜亦不懼。 應(yīng)盡便須盡，無復獨多慮52。 詞句注釋 35.大鈞：指運轉(zhuǎn)不停的天地自然。鈞本為造陶器所用的轉(zhuǎn)輪，比喻造化。無私力：謂造化之力沒有偏愛。 36.萬理：萬事萬物。森：繁盛。著：立。 37.三才：指天、地、人。《周易·系辭下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之。” 38.以：因為。我：神自謂。故：緣故。 39.君：你們，指形和影。 40.結(jié)托：結(jié)交依托，謂相互依托，共同生存。 41.安得：怎能。 42.三皇：指古代傳說中的三個帝王，說法不一，通常稱伏羲、燧人、神農(nóng)為三皇。 43.彭祖：古代傳說中的長壽者，生于夏代，經(jīng)殷至周，活了八百歲。愛：當是“受”字之訛，謂彭祖享受了八百歲高齡。《楚辭·天問》：“受壽永多，夫何久長？”王逸注：“彭祖至八百歲，猶自悔不壽，恨枕高而眠遠也。”永年：長壽。 44.留：留在人間，不死。 45.復：再。數(shù)：氣數(shù)，即命運。這兩句是說，壽長、壽短同是一死，賢人、愚人也并無兩種定數(shù)。 46.日：每天。忘：指忘記對死亡的擔擾。 47.將非：豈非。促齡：促使人壽短。具：器，指酒。 48.當：會，該。為汝譽：稱贊你。 49.甚念：過多地考慮。 50.委運：隨順自然。 51.縱浪：放浪，即自由自在，無拘無柬。大化：指自然的變化。 52.無：同“毋”，不要。 [2] [3] 神釋 天地自然并無偏愛，萬物生存自有其處。 人與天地并稱三才，豈非因了我的緣故！ 我與你們雖不相同，有生以來相互依附。 交深情厚好惡一致，怎能不將衷言傾訴！ 古代三皇人稱大圣，時至今日皆在何處？ 彭祖雖然享得高壽，想要永存已成灰土。 長壽短命同樣一死，賢達愚昧亦無定數(shù)。 整天醉酒或可忘憂，飲酒傷身使人短壽。 樹立善德令人欣慰，身死之后誰會贊譽？ 過分擔憂傷我生命，莫如聽憑命運擺布。 置身自然無拘無束，既不欣喜亦不憂懼。 命有定數(shù)當盡便盡，不必獨自苦苦思慮。 《形影神三首》是陶淵明創(chuàng)作的一組五言詩。這三首詩中的“形”指代人乞求長生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之義化解他們的苦惱，詩以形影之言而引發(fā)神辨的辯論形式分別寫出了形影神各自的觀點。第一首詩寫形對影的贈言：天地、山川之形可以永存，草木雖枯猶能再生，而只有人的形體必然要死亡消失，所以應(yīng)當及時飲酒行樂。第二首詩寫影對形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦無路可通。既然如此，不如盡力立下善德，留給后人，這豈不比飲酒行樂要高尚得多。第三首詩寫神針對形、影的苦衷和不同觀點進行徘解。認為長生永存的幻想是靠不住的，人生終將一死；但飲酒使人短壽，立善也無人為之稱譽，過分擔憂生死之事反而會損傷自己的生命；因此莫如順應(yīng)自然，以達觀的態(tài)度等閑視之，不必為之多慮。組詩中的形、影、神三者可以看作是陶淵明的三個分身，分別代表了陶淵明自身矛盾著的三個方面，三者的對話反映了他人生觀里的沖突和調(diào)和。全詩寫法較為淺顯，明晰，生動，親切，如談家常。 創(chuàng)作背景 這三首詩大約作于東晉義熙九年（413），陶淵明當時四十九歲。陶淵明一般被認為是田園詩人，寫的都是田園詩。這其實是一個誤解。田園詩只是陶詩的一部份，田園詩不足以概括陶淵明的詩，田園詩人也不足以概括陶淵明。陶淵明本人的態(tài)度是非常矛盾的，不能肯定是形、影、神三者中的哪一種。從陶淵明的詩歌來看，陶淵明歸隱田園，在山水田園之樂忘懷生死，神所代表的態(tài)度似乎是主導，但陶淵明一生好酒，有飲酒行樂之意，又不能忘懷政治，形和影所代表的態(tài)度也是時時涌現(xiàn)，參雜其中。 作品鑒賞 整體賞析 形神問題是中國哲學中的一個重要命題，特別是老莊哲學中涉及形神關(guān)系的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。”《淮南子·原道訓》中說：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴于形的觀念。同時也指出了形神一致，不可分割的聯(lián)系，如《淮南子·原道訓》中說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對于生命雖各有各的功用，然三者互相聯(lián)系，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學中樸素唯物主義思想的體現(xiàn)。然而，在佛教興起之后，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恒的唯心思想，如與陶淵明同時的沙門慧遠曾作《形盡神不滅論》《佛影銘》以發(fā)揮此種理論，《佛影銘》中就說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關(guān)系的見解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時的知識界曾有過廣泛影響。慧遠就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著名的文學家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠本人與淵明也有交誼，如慧遠曾于義熙十年（414）在廬山東林寺召集一百二十三人結(jié)白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，淵明“攢眉而去”。陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實是十分糊涂的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。此組詩中他讓形影神三者的對話來表明自己的看法。 首先是形體對影子說道：天地永恒地存在，山川萬古如斯，草木循著自然的規(guī)律，受到風霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身為萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作為形體又沒有飛天成仙的本領(lǐng)，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但愿聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉(xiāng)去尋求暫時的歡樂吧。 接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養(yǎng)生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去昆侖山修仙學道，卻會發(fā)現(xiàn)此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續(xù)，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名后世呢？雖說酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！ 最后是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按著自己的規(guī)律成長繁衍，人所以能躋身于“三才”（天地人）之中，豈不就是因為有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結(jié)合托體于一身，怎么能不坦誠地說說我的看法：上古時的三皇被稱作大圣人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什么回生的運數(shù)可以挽救他們。每日沉湎于酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命盡快結(jié)束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身后，誰會加以稱贊呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什么可喜，也沒有什么可怕，當生命的盡頭來臨，那么就讓生命之火熄滅吧，不必再有什么顧慮了。 在這三首詩中陶淵明表達了他的人生哲學，故此三詩對理解陶淵明一生的思想極為重要。據(jù)陳寅恪《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》所述，淵明既不同于魏晉時期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晉時期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感于晉宋之際的社會現(xiàn)實，于是創(chuàng)為一種新的自然說。《形影神》這組詩中就典型地體現(xiàn)了這種思想。故此詩不僅體現(xiàn)了淵明個人之哲學觀，而且對理解自曹魏末至東晉時士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說法，《形贈影》一首就是擬托舊自然說的觀點，并加以批評。其中主旨在于說明人生之短暫，不如自然之永恒，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然說的人又大多求長生，學神仙，而淵明詩中說：“我無騰化術(shù)，必爾不復疑”，其抨擊長生求仙之術(shù)的立場明顯可見。同時魏晉之間崇尚自然的人又往往于酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其說而有“得酒莫茍辭”的說法。 《影答形》一首，則是依托主名教者的口吻而對舊自然說進行的非難，并提出了對人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然說者的虛無荒誕，同時，以為死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達到永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿于以酒消愁的處世態(tài)度，提倡追求身后之名。 《神釋》一首即體現(xiàn)了淵明新自然說的主張，借神的話批評了代表舊自然說的形和代表名教說的影。“三皇大圣人，今復在何處”及“立善常所欣，誰當為汝譽”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然說者的長生求仙與沉湎醉鄉(xiāng)之論。最后提出縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，而無須別求騰化升仙之術(shù)，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。 陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取于老莊哲學，如《莊子·天地》中就說：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時它是建立在德全與形全的基礎(chǔ)之上的，即強調(diào)了神與形與德（此詩中稱之為“影”）的一致。陶詩中對賢愚壽夭的等量齊觀也一本于《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也說明了陶詩的主旨出于《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個很不同于佛教徒的主張，即他認為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說“生而相依附”，“結(jié)托既喜同”都表達了這種觀點，這與稍后的唯物主義思想家范縝的意見相近，范氏說：“形者神之質(zhì)，神者形之用；是則形稱其質(zhì)，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又說：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（《神滅論》）陶淵明可以說是范縝的先驅(qū)者，他對形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。 此詩在藝術(shù)上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學上的討論富有生動活潑的意趣，即使在說理之中也時時注意到附合寓言中形象的個性。如形對影的贈言中說：“愿君取吾言，得酒莫茍辭。”正如一位主人請一位朋友來對酌而惟恐其推辭，后來李白《月下獨酌》中說的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對形的說話云：“誠愿游昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動的能力，所以用一“愿”字說明其欲求成仙，可只是一種不可實現(xiàn)的愿望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悅”數(shù)語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。 此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中說：“人為三才中，豈不以我故？”說明神為形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開闊，直出胸臆，而音調(diào)高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論于剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。 名家點評 宋代羅大經(jīng)《鶴林玉露》：陶淵明《神釋形影》詩曰：“大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故。”我，神自謂也。人與天地并立，而為三才，以此心之神也；若塊然血肉，豈足以并天地哉！末云：“縱浪大化中，不喜亦不懼，應(yīng)盡便須盡，無復獨多慮。”乃是不以死生禍福動其心，泰然委順養(yǎng)神之道也。淵明可謂知道之士矣。 清代陳祚明《采菽堂古詩選》：如此理語，矯健不同宋人，公固從漢調(diào)中脫化而出，作理語必琢令健，乃不卑。 清代方東樹《昭昧詹言》：《形影神》三詩，用《莊子》之理，見人生賢愚、貴賤、窮通、壽夭、莫非天定，人當委運任化，無為欣戚喜懼于其中，以作庸人無益之擾，即有意于醉酒立善，皆非達道之然。 清代馬墣《陶詩本義》卷二：淵明一生之心寓于《形影神》三詩之內(nèi)，而迄莫有知之者，可嘆也。 |
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