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“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”這最后一句容易給讀者造成“禮”是“亂之首”的誤解。先看古人的注解： 河上公章句：“'故失道而后德’，言道衰而德化生也。'失德而后仁’，言德衰而仁愛見也。'失仁而后義’，言仁衰而分義明也。'失義而后禮’，言義衰則施禮聘、行玉帛也。'夫禮者，忠信之薄’，言禮廢本治末，忠信日以衰薄。'而亂之首’，禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。”意思是，到禮治社會黑白顛倒，正直的人越來越少，混賬的人越來越多，社會開始混亂了。 王弼注：“夫禮也，所始首于忠信不篤，通簡不暢，責備于表，幾微爭制。”意思是，禮的興起是因為忠信不篤定了。看現代名人的解釋： 余秋雨翻譯：“因此，失了道，然后有德；失了德，然后有仁；失了仁，然后有義；失了義，然后有禮。禮這個東西，是忠信的不足、禍亂的起點。”（余秋雨：《老子通釋》北京聯合出版公司，2021年，第118頁。） 南懷瑾說：“人類缺乏忠信才需要'禮’”。“'禮’是屬于教化方面的，教育亦難成功，人長大后進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是'禮’后而有'法’，'法’沒有效用之后而有'刑’，不守法的人，只好把他抓來用刑了。”（南懷瑾：《老子他說》續集 東方出版社，2010年，第78-79頁。）他認為，人類缺乏忠信才需要禮治，從禮治到法治。 陳鼓應今譯：“所以喪失道就會失去德，失去德就會失去仁，喪失了仁就會失去義，失了義就會失去禮。禮，標志著忠信的不足，而禍亂的開端。”（陳鼓應：《老子今注今譯》 商務印書館，2016年，第219頁。）他把“而后”翻譯成“就會失去”，語意變了。 “故失道而后德”。所以，喪失了道，然后才有德。不能說失去了道就必然會失去德。老子是想說明社會治理好壞的等級關系。 “失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。喪失了德，然后才有仁；喪失了仁，然后才有義；喪失了義，然后這才有禮。老子接著說了喪失道以后的三種社會治理模式，只能是越來越差。 “夫禮者，忠信之薄而亂之首”。到了禮治的社會，就是人們的忠信輕薄了，也就是禍亂的開始。《禮記·禮器》：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”意思是，先王制定的禮儀，既有本質，又有外形。忠信是內在的本質，義理是外表的形式。沒有內在的本質，禮就不能夠存在；沒有外在的形式，禮就無法實行。禮的實質不存在（忠信之薄），社會開始混亂了。反過來說，如果忠信篤厚，那就不是禮治社會。所以，“禮”不是“亂之首”，而是“忠信之薄”。 老子崇尚遠古時期的低級共產主義生活，那是圣人的道治社會，自然而和諧，哪怕是“使民復結繩而用之”也好。隨著私有制的出現，私欲膨脹，人心散了，投機取巧唯利是圖不斷出現，道治社會逐步消失了。為了社會穩定，人們就提出要以德治國。當以德治國沒有效果時，就到了老子生活的春秋時代了。社會如何治理就出現了“百家爭鳴”的局面。諸子百家彼此詰難，相互爭鳴，思想交鋒盛況空前。逐步形成了以老子、孔子、墨子為代表的三大哲學體系。儒家孔子主張“仁”和“禮”，后來孟子再追加了“義”。墨家主張“兼愛”和“非攻”。道家老子是不贊同儒家和墨家的做法。他認為仁、義、禮是不如德的，更不如道。當大力宣揚和提倡禮制的時候，也就是孔子呼吁“克己復禮”的時候，社會上已無忠信可言，天下開始大亂了。 “夫禮者，忠信之薄而亂之首。”這句話很容易引起誤解，以為“禮”是“亂之首”，忽略了“忠信之薄”四個字。當社會上沒了忠心、忠誠、忠義，沒了信心、信用、信任，就必須把“禮法”抬出來治理了。也就是說，當用禮法來進行社會治理時，社會秩序就開始亂了。不是“禮”引起混亂，而是混亂開始需要禮法來治理了。 其實，禮是古代一種社會制度，叫禮制。周代禮制完整地講應稱之為禮樂制度，分“禮”和“樂”兩個部分。禮的部分主要對人的身份進行劃分和社會規范，最終形成等級制度。按老子的想法，人類社會就不應該有什么等級制度，君王與平民都是平等的，就像草原上的羊群，藍天中的雁隊，江湖里的游魚，自由自在、自然而然地生活。 |
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