【原】學者們為何總是更關注少數民族服飾？

本文作者: 春梅狐貍

本期又是一篇薦書。

老規矩，這里沒有什么轉發送書，也不照搬書籍簡介和推薦理由，主要是寫我自己讀書時的所思所想，以及一些想和大家分享東西。

本期書名《中國少數民族服飾文化與傳統技藝·概論》，是個讓我后悔的大部頭，因為有將近750頁。用比較具象的方式去描述，這本書有5、6斤重（我家貓一半體重），將近6厘米厚，以至于我寫這篇的幾個晚上，習慣性將書放在腿上時不時翻一下參考，書卻一直在往下滑……

其實從書名可以大概猜出，這其實是一套書，只不過我先拿出來看的是“概述”，雖然從體量上來看這本書一點也不“概”。這套書目前也沒出完，3年時間里總共只出了6本，另外5本是《羌族》《黎族》《土家族》《滿族》《瑤族》……堪稱任重而道遠（這些我都會努力啃完給大家出“薦書”文章的）。

同樣也可以從書名窺探，這套書不會有“漢族”什么事了。很多事大家都在回避談論，但矛盾卻不會因此而減少，比如每當本號推送“少數民族服飾”或國外傳統服飾相關內容的時候，評論區里總有一些聲音問“為什么不寫漢族”。當然，引號并非他們的原文，因為原文會用一種更具陰謀性或攻擊性的語句直接定性談論非漢族服飾是別有居心。

反正我頭鐵，且懶得粉飾太平，那就直面一下這個問題吧——

學者們為何總是更關注少數民族服飾？

原因當然很多，我們就從這本書出發，介紹幾個我個人觀察到的角度。

人類是一種很奇怪的動物。當我們彼此相隔遙遠、信息不暢的時候，我們“求同”；但當世界彼此聯通、瞬息可觸的時候，我們“求異”。“地方性知識”作為一種闡述人類學研究的術語在上世紀70年代提出，而少數民族是現代社會較為典型的分析對象。

所以，這些學者們并不是在忽略漢族，而是在忽略一些普遍性知識。當然也有一些學者是在研究普遍性知識的，但是他們并不會將那些命名為漢族，所以大家就忽略了。

地方性知識也會存在于“特殊漢族族群”，他們同樣是研究的熱點，本號之前提到過的“福建三大漁女”，早年漢聲記錄過的“蘇南水鄉服飾”，以及被費孝通定義為“漢裔民族”的屯堡人、穿青人等等……他們也常常被稱作為漢族中的少數民族。

這本書其實是無法做到將55個民族都寫明白的，否則就不需要出一個系列了。前半本書雖然算是在盤點和羅列各個民族的服飾、頭飾、面飾（耳飾、齒飾、面具）、配飾、紋身等，但各民族內部又有復雜的地域分布、支系區分，所以更像是建立民族為單位的服飾知識系統，以服裝為載體介紹民族的歷史淵源、生產實踐、信仰喜好等等。

所以，我希望大家去看這本書的時候，也要看作者對各個民族“地方性知識”的總結，而不是用那幾段文字作為某個民族的形象特征準則。因為，這樣一本書哪怕有750頁也是真的寫不到方方面面的。

如果說，上一個關鍵詞是我看書的時候看出來的，那么這個關鍵詞就是書的“導論”里直接提到的。

所謂“跨境民族”，就是居住在不同國家的同一民族。其實本號之前連載的“傣泰撣老服飾”系列（作者鹿圈圈）所介紹的對象就是跨境民族，他們在中國被稱作傣族，但在其他國家會有其他的族稱。民族無法以國界劃分，事實上很多民族先有世代聚居的區域，而后才被劃分成不同的國家。所以跨境民族是十分普遍的，我國承認的少數民族有55個，其中跨境而居的就有30多個。

但與這種現象相悖的是，“跨境民族”的存在對于很多古風愛好者來說似乎是一個很大的盲區。即便是網上一些搞56個民族視頻、繪畫選題的博主，其實也沒意識到這個問題。

對于我們這些本身并非少數民族，或者從小生活在城鎮化現代化程度比較高地區的人來說，看待少數民族是帶著一種獵奇色彩的。這就很像現在一些少數民族聚居區會進行的旅游開發，更傾向于將儀式盛裝、獨特風俗等羅列出來，以吸引游客的目光，并且加深民族印象，雖然可能會有一些刻板。

比如我們明顯可以看到，在一些56個民族的變裝視頻里，很多民族服飾所選擇的往往是網絡上更常見的那些將跨境民族作為主體民族的國家服飾形象，比如，京族的服飾越南化，傣族的服飾泰國化、回族的服飾異域化等等……

為什么我們需要《中國少數民族服飾文化與傳統技藝》類似選題書籍呢？因為我們對于少數民族的認知是很刻板的，這不是收集網絡上的幾張圖片就能解決的。

本號其實有過不少介紹民族服飾的內容，哪怕大家撇過幾眼圖片也會發現，即便在一個民族的內部，服飾的視覺差異也可以非常大。這是因為，他們即便是同一個民族，有相同的文化認同，也可能走過了不同的生活軌跡。每個人的現在都是過去經歷過成就的，族群也一樣，而服飾就是族群文化與技藝的外在表現。

比如，我之前收到一個陌生網友的私信，他說他在畫云南的助農宣傳，甲方說他畫的彝族不是云南的，他就被“云南的彝族”這個問題困住了，不知道怎么在網上搜索這個問題，也不知道搜到的圖片哪個是正確的可以作為參考的。

這種差異，其實也是民族問題研究和普通人所認知的民族問題之間差異。跨境民族一直是民族問題研究的熱點，服飾只是這個熱點中不太起眼的一小塊。不過，我個人對這塊是非常有好奇心的，因為服飾是一種隱晦而直白的載體，告訴我們族群在物理上分隔后是如何產生心理、文化、經驗上的變化，從而體現在了形象上。

少數民族的另一個特點，就是他們的社會發展水平十分落后。我們都學過馬克思理論中人類社會發展的五個階段，直到新中國建立之初，我國很多少數民族還停留在原始社會、奴隸社會、封建社會。這從生活水平、生產水平來說，當然是一種遲緩，但對于服飾文化來說就是一種遺存。

這本書里就提到了很多我們看漢族服飾書籍時不太會被提到的內容。

比如專門有整整一章寫文身——

比如在配飾部分提到具有原始文化、巫術色彩的配飾——

比如鑿齒、染齒、飾齒這種幾乎不會在漢族風俗中提到的裝飾——

以及技藝部分里有取材當地的服飾原料，很多是外人所難以想象的材料——

還有明顯可以看出原始粗略的紡織技藝或機械——

這些如果放在一般的服飾史書籍里，都只會被放在漢代以前甚至更早，有的根本就不會被提到。但這些并非是在歷史中不存在，而是在那么多值得書寫的內容中就顯得不足為道了。

舉個例子，我們討論漢族乃至中華文明的時候，比較多會強調絲綢文化，這個當然是非常重要且非常璀璨的。之前三星堆也發現了絲綢，周旸在研討會上就提到，絲綢是中華文明多元一體的趨同要素。三星堆發現絲綢，說明古蜀文明是中華文明的重要來源和組成部分。這當然是一個非常宏大的敘述角度，但從服飾面料來說，我們從少數民族的角度則可以探討出更多元的材料和工藝，比如棉、麻、毛、皮等等。

這不是說漢族沒有這些（不少的確沒有），而是在絲綢文明的光輝下會很容易讓我們忽略這些。從少數民族這個角度去看，這些工藝的重要性和獨特性就能被凸顯出來了。我們需要這些多元的技藝來豐富服飾文化這個宏大的選題，就像服飾文化本身需要不同的族群、不同的地域來一起匯聚色彩。

我原來覺得這個系列書籍選題將“服飾文化”與“傳統技藝”放在一起，實在是太托大了，服飾都寫不完，還要加技藝。直到要寫這篇文章的時候我想了很多切入角度，最后選了這個以后，我才發現談論“少數民族服飾文化”里真的少不了“傳統技藝”，因為受限于社會發展程度，他們的技藝是非常誠實質樸地反映了他們所處的生活環境和發展水平。

正式由于少數民族服飾文化里有很多原始的印記、天然材料的利用，也可以豐富我們對于服飾起源的想象。這當然不等于說，可以將少數民族中對獸皮樹皮的利用直接與我們常說的人類之初穿樹葉獸皮等同起來，而是我們以前介紹過的“民族考古學”的范疇，將民族志資料和考古學材料進行類比研究。

除了材料，其實還有服裝款式。

這里不得不提到另一個現象，很多人用服裝款式去區分民族，這屬于典型的看得少卻想得多。如果大家多看一些少數民族服飾，就會發現一個民族內的款式可以差別很大，但不同民族之間的款式又可以很相近，絕對不存在某個剪裁某些人搞得另一些人卻不能搞。族群所生活的自然條件、生產方式、風俗習慣、宗教信仰、文化交流等等，才是這些款式誕生與發展的原因。

我們無法了解中國每一個少數民族每一個支系每一個聚居區的服飾文化，是因為我們無法了解中國每一片土地每一個族群背負過的過去與不得不直面的現在。但這也是促使我想去了解的原因。因為，聽人們的現實故事總是太容易共情傷神，看人們的真實生活又難免感到挫敗無力。那就看看服飾，它們總是能揚起美好的機智的勤勞的神秘的面孔，讓我保持距離又心生歡喜。

雖然我們都知道，不論是服裝款式，還是別的什么，都無法真正得到一個像附在習題本最后那樣的“參考答案”，但有這個過程就很值得了。我把這篇分解為一個個關鍵詞，也是希望把自己的一個個思考方向分享出來。

這本書國慶節之前就收到了，比較厚，好在寫得條理性很好，是很能看得下去的那種厚書。但有一說一，將中國少數民族服飾文化全部寫完絕對不是某個作者可以完成的。也不是不存在問題（我少數民族服飾這塊很欠缺，只能看幾個比較熟悉的），但對于這樣的篇幅來說也不可能面面俱到。

不過我在寫這篇的時候的確很犯難，因為我不想寫一些很流水的推薦，但這本書又是《概述》，我總不能給“概述”寫個“概述”吧（也沒這個本事），最后從這套叢書整個系列的選題出發寫了這篇。如果，大家對一些事有想法，我希望攤開來說，至少我說了我想說的。

民族服飾之間并不是一個你存我亡的競爭關系，而是在文化上相互交融、在保護上抱團取暖、在開發上彼此借鑒的關系。因為，現在早就沒有什么少數民族聚居區還停留在原始社會了，生活便捷發達的同時也會失去封閉獨立的文化環境，兩者幾乎是不可調和的。我們無法要求四季果蔬常備又要求田園牧歌生活。

服飾文化與傳統技藝，是過去歲月在這個時代里累積的印記，它有一個濃墨重彩的歷史背影和一個尖銳陌生的現代倒影。人人都有權向往更便利更現代化的生活，伴隨著服飾文化消失是難以逆轉的，所以就像作者最后寫的，普查、記錄、保護、傳承、開發……這樣就很好。

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