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極樂道人，不知何許人也，亦不詳其何時來此，人問其姓字，則對以“極樂道人”四字，復問之則不答矣。然余觀彼貌清絕，日夜往來于丹山絕壁之上，且行似飛鴻，料非尋常人也。 日將臨冬，寒風颯颯，彼猶單衣短褐而面色如常，余心益異之。 某夜，月華朗照，星斗燦燦，山川之間，清風習習，余見極樂道人輕身登崖，即興起而尾隨之。 彼穿山過水而如履平地，余則汗下涔涔矣，行約里許，止于一無名草亭畔，彼稍整衣衫，乃闔目盤膝坐。 余心甚異之，乃上前稽首，曰“敢問先生所為何道？” 彼則微啟雙目，答曰“此極樂之道也”。 余大驚，乃拜問曰“可得而知之乎？” 笑答曰“汝氣清靈，又難得不伍俗流，是與吾有緣，可也”。 余得其諾，每夜子時便往草亭畔求問，后十日，余略得其玄妙，道人乃去，不可復得矣。即就余所得，作為此篇三十四問。
一問“請問如何是極樂之道？” 答：“委身于虛，合心于漠，是極樂之道也” 二問“此老莊之道，何以稱極樂？” 答：“身能輕而無病，心能爽而無苦，故名以極樂” 三問“請詳其效”？ 答：“吾母體弱，孕吾十月余而不出，后強出之，奈何先天有缺，元氣不足，又不得母乳滋潤，故吾自幼體弱多病，行不敢臨風，稍犯之，動輒涕流不止百苦齊作矣。后偶得此道，余信必真實之法，勤修之不綴，乃能無中生有，積靜生氣，復次得種種效驗，還弱成強，可至于如斯矣” 四問“其效止于此乎？” 答：“非也，此道玄妙，因吾所成就僅限于此，故不妄言。若依吾所得口訣，勤修苦煉，及其大成，可得成就鬼人地天四種仙道，賴此而得能逍遙于天地，逃形于輪回也，然此尚非吾所能，故不妄言耳” 五問“若說煉氣養生之道，則先生已親驗矣，必非虛渺也。然仙蹤飄飄，千古以來，求之者如牛毛，而未見牛角何在，實可信乎？” 先生乃笑而不答。 六問“若求煉氣之道，如何下手？” 答：“法必于虛靜中求之耳” 七問“余敢求虛靜法當如何？” 答：“其法首要調其息，然后清其心，六根閉合，掃盡色聲香味觸法，也無眼耳鼻舌身意，始能馭神氣共歸于一處，團成一團，輒成虛靜矣” 八問“請問調息之法”？ 答：“調息之法，在于不調。凡欲調息，只需清凈其意，端正其身，使形體久久不動，則吾呼吸自然逾微逾細，而調息之效自得矣” 九問“余知世間氣功之術，必重呼吸，或深吸深呼以為練丹田，或忍氣不放以為胎息術，或導氣某處以為行氣法，種種變化，其法必繁復，而先生之法何以如此從簡乎？” 答：“此乃后天練氣之術，非吾道家法也。道德經云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道法本來自然，奈何世人多徒勞耳！若身不動，然后收回吾之精神，使其歸于身內，則吾身之氣自然漸漸發生一種歸根之功能，君不見放足急奔之人，氣喘如牛，若收足靜坐，則氣漸調順矣，此理簡，此法易，唯人多求怪癖之法而不肯安其自然耳。” 十問“依先生所言，則氣功之術皆可廢乎”？ 答：“矣可，矣不可也。概此種巧術，便如藥物，若用之對癥，則可治病；若用之不對癥，反能致病。世間行此術者，頗不乏人，然每犯太過之病，往往出偏。即縱用其術，最終亦必歸于自然之法，正如百川之匯海也，南宗紫陽真人有云“但安神息任天然”者，亦此理耳。此法簡易，若深能得其中玄妙，必有所成，唯因其法太簡反致詰，眾人難信耳” 十一問“先生所言善矣，余深信之。唯雜念起伏難止，余請問清心之法”？ 答：“清心之法不難，亦于自然中求之。概靜坐者只需自知自己正坐在好處中，不需管雜念如何起滅，只需一心坐好，久而久之，則念自不起耳。此法如皓月自明，毋需理浮云來去，久則自不來不去。恰如張三豐所謂“燃天燈以照九幽”，天燈朗朗，則陰晦自明矣。唯嫌汝初行難悟，入手可用莊子聽息之法，此法雖屬有為，然終歸于無為，深契道家自然之妙，汝可勤而求之” 原文“顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。” 淺釋顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問“心齋”兩個字是什么意思?孔夫子說，你應該把心里的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之后，就用“聽”字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有“道”這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。 以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明： 第一步“若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在里面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。 第二步“無聽之以耳，而聽之以心”“無”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；“以”字作“用”字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什么?這個問題，在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。 第三步“無聽之以心而聽之以氣”此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什么?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，并不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊說“聽”，實際上就是不要再著意于“聽”，成語所謂“聽其自然”。“聽之而已”，“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。 第四步“聽止于耳心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之后，就注重“聽”字訣；假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松，也嫌過于執著，再后就要用“止”字訣了，所謂“聽止于耳”，就是教人不要再著意于聽。此時工夫已漸漸的入于混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止于符”(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。 第五步“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最后到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以后自然得到的，不是用意識制造出來的，如果做工夫時候，心里常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由后天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止于符)，已足夠了。 十二問“蒙先生指教，已得虛靜之法矣，然每上坐便覺心中遑遑然難履虛靜之境，請先生賜教如何可治之？” 答：“此本簡易自然之道耳，無奈汝陷身塵濁積習太重，吾特為汝開一方便次序。每上坐，先提起一片“誠意”，自勸自勉，自謂自己將做之事業來超凡脫俗之偉大事業，則心中矜矜然，念自少起矣；既上坐以后，便將身心萬緣放下，自謂既已坐上，便如神仙脫俗，世間萬事與我何干？然后能得其事不糾葛也；既然，則可作念謂，宇宙天地空曠博大而其性質本空，復念眼前身軀一念所成，念空則歸烏有矣，再復念吾心起滅，而現前當下是空，三者既悟，一片虛空中唯有我一息一神相依，如此則逾靜逾定矣。然后可依從前所述各法門而行之。此即太上清靜經“遠觀其物，物無其物，外觀其形，形無其心，內觀其心，心無其心”之訣。” 十三問“蒙先生指教，已略知其下手之法矣，余請問進步之法當如何？” 答：“進步之法，輒在于炁生之妙用也” 十四問“請問先生炁生之妙則如何？” 答：“炁生之妙，在于一陽來復，此道家所最秘，喻為“藥物”，又有內藥外藥，小藥大藥等諸般話頭，吾知汝未讀過丹經，特掃盡象言為汝明言而形容為“炁生”二字耳。” 十五問“蒙先生慈悲，請問如何使其炁生”？ 答：“此炁亦有種種生發，如生于身內，可謂之內藥；取于身外，可謂之外藥；摻雜凡后，可謂之小藥；至若一味先天，則醇然大藥矣。吾念汝根器，又自謂得訣之不易，故暫只示汝一法，若汝誠有道緣，自能得進步之口訣耳” 十六問“先生慈悲，余感激涕零，請問口訣”？ 答：“其訣在道祖經中“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”其法在既虛既靜之后，求其恍惚之境，概炁生之根本，便是此神氣凝結之一團恍惚中耳。” 十七問“繁請先生詳示”？ 答：“既靜以后，神氣一團，或守于黃庭，或守于氣海。然此時朗朗徹徹，尚未造恍惚之妙，則此炁無處可生。法當于此時混入三分醉意，熏熏然莫辨其所在，則氣海也好，黃庭也罷，總之一團混沌，待之久久，則自然結成無可知，無可見之恍惚虛靜矣，入此境中，復待之醞釀久久，忽然一覺，就如太極初開，而炁已生矣。此矣呂祖所示“窮取生身受氣初”之妙道也，概生深受氣之初，在于恍惚杳冥之道境也；此矣紫陽真人“若問產藥川原處，只在西南是本家”之口訣也，概西南即坤方，即喻化育萬物之虛無境界耳。” 十八問“請問先生炁生之時是如何情狀？” 答：“此依人而別耳，大略不外遍體酥軟，丹田融合而暖暖之境。” 十九問“余請進而問先生炁生后如何？” 答：“初次炁生，則依功夫之進度有氣足與不足之區別，又有童體與破體作用之不同” 二十問“請問如何是氣足與不足？” 答：“若氣足者，則可以逆上督脈，推轉周天；若氣不足者，則需摶摶而養于丹田中，待足后方可以之轉動周天” 二十一問“請問摶摶之法？” 答：“即向言虛靜之法也” 二十二問“請問氣足后當如何？” 答：“氣足以后，輒丹田一團暖氣氤氳自動，此時需要做一種采炁之功夫方可收為我有” 二十三問“請問如何采取？” 答：“采此炁需先辨氣之清濁，古人有謂“有欲為濁，無欲為清”，此欲即男女之欲，謂其炁生之時若生男女之欲，輒氣已濁，不可復用；若無欲而純乎純，粹乎粹，乃可為用。此實言耳，唯言之非詳，吾特為汝詳析之。概此炁動之時，若做功夫之人為已漏過精之破體，其炁十之八九將下奔而入于陽根，此時陽物滾燙發脹兼且渾身暖適，最易勾牽出欲火。若欲一生，則此炁將順乎吾人欲望之生理功能，化為陰精矣，陰精為重濁有形之物，卻如何堪采取？則此功夫已成生陽補腎之功夫，而非吾傳之先天大道矣，又再兼為此氣所乘，欲反更盛，日夜宣淫，所失之氣反多于所得，則又墜為漏精喪命之邪道矣！敢不慎乎？又若此時能保無欲，則此氣自不化精，此時憑各人功夫，若深契先天妙道，則只需誠心靜而待之，此氣自能回吾體內，此亦呂祖“性住氣自回”之妙理；又設若此時功夫未造純粹，便需用一種后天采取之法門，即世傳舐吸撮閉之術也” 二十四問“請問既采后又如何？” 答：“若已采得其炁，輒可行周天運轉之術。法于此炁納入丹田后，乘其動，微微吸氣，輕輕用意往尾閭處導引，其炁自然摶摶上而逆上督脈矣。若其炁不動，是積炁未足，最忌強引，只需保養于氣海中即可。然此中有兩處歧途，不可不知。” 二十五問“請問是哪兩處歧途？” 答：“其一是周天反轉之弊。蓋常人經脈流動，本是逆任而上，順督而下，唯先天道法逆而行之，故周天運轉當由督脈上，自任脈下。然人身經脈運行本有此一種本能，故炁動之后亦有順上任脈之可能，是故炁動之時，需微微導往尾閭。吾初修行時節，亦曾流入此弊，若長此以往，積習難返，輒致永無結丹之可能，可不慎哉？” 其二乃是強導氣通之弊，蓋吾人之督脈本多阻塞，修道之人全賴此苦修來之陽炁以貫穿之，其初次運行時，必多淤積難過之處，若炁窒于此，最忌強導，法當虛心靜意而待之，此亦古人所謂“洗心沐浴”之秘。唯凡人心中氣性未定，既得此炁動之驗，必遑遑然如處籠中，只愿其即刻通暢。若修行人功夫做到此處，大可坦然自謂曰'吾真炁已生，只需功夫不斷，縱今日不通，明日不通，終有可通之日，何庸惶急哉？’若強導其炁，便如率疲敝之師而登高山，涉大川，其炁已衰，縱通亦無用矣！惜哉惜哉。吾初修行，亦曾犯入此流弊，后二次炁生之后方得校正。 二十六問“承先生慈悲，得避歧途，余不禁感激而涕零矣。余功夫未至于此，然矣請問既得周天暢通后又如何？” 答：“只需直養于丹田，待其炁復動輒可” 二十七問“弟子昨夜盤坐，總覺此心無個安定處，請先生垂示，是何處不合訣”？ 答：“吾昨夜見汝用功，靜中兩眼尚自轉動，是弊于此矣。舉凡上坐用功，別處不說，一雙眼珠子必先定住，總要看住一處，或開或閉，或有物，或無物，似看非看中須守一個'定’字訣。蓋目為神之機，目動則神已馳。凡遇其動必需一意收回，然又忌死盯死守。《陰符經》云'心生于物，死于物，機在目’是此理也” 二十八問“弟子昨夜靜坐，覺腦府腫脹沉重，是何病也？” 答：“此水火不既之病。凡坐功，心火務必要降下，水火既濟，則功夫有個主軸處，坐來方能遍體通泰。法可隨其深長之息，緩緩將意沉下丹田即可。吾人若能葆性天清凈，則火自沉而炁自生，何有此弊！此老子所謂'虛其心，實其腹’也。” 二十九問“敢問何為'中’?” 答：“生死之間是一'中’，醒夢之間是一'中’，修行人于動靜之間取一'中’字，輒可避昏沉散亂之疾，執守不動，則入定境。若夫中亦不立，是為'真中’，偉哉斯境” 三十問“弟子有疑，小大周天之術，其必然如此乎？” 答：“非也，此乃明清丹家所立名目，以顯升降之道，取據之處乃是個人之效驗，是方便之術，非不易之道也。唯'先天’二字是不易之口訣。” 三十一問“弟子行功，軀體酸麻癢痛難禁如何？” 答：“俱以一知應之輒可。凡行功時，無論身體起何種感受，我均有輕靈之一知，知道便可；于此'知’中，無論守息，觀心，自有不動之處，便是不知之處，照徹朗朗，便見所知俱空，輒入恍惚無所知之先天妙境。” 三十二問“弟子夢寐遺漏不能止如何？” 答：“此凡人之所必然，唯仙家以先天道法方得免除。欲斷淫身，法要在于怯除淫心。廣成真人云'情動乎中，必搖其精’，蓋吾人平日所起淫念，必積累于識海之中，久之則發作于枕席間，或有夢，或無夢，或有知，或無知，乃漏去矣。唯常人心中積習深重，初行此道甚不易也，久久方得泰然矣。此亦昭顯吾道法之易也。” 三十三問“敢問道法根基究竟何在？” 答：“在'道法自然’四字而已” 三十四問“請問吾輩修行之究竟把柄何在？” 答：“大哉斯問！吾誠告汝，實在'功德’二字。此事甚簡易，唯修道之人反以之為平凡而忽忽過之矣，愚哉！汝不妨行一小實驗，明日且行一善，無論大小，或扶稚子，或濟貧孤，事必上坐，心中必升起一種浩浩然之氣象，其炁必順，其神必安，其功夫必有進益。 此亦天地間陽生之必然道理，老子云'天道無親，常與善人’是亦此理也。世間流傳有太上感應篇一文，汝當謹奉習之。” |
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