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1987年6月，我國安徽省含山縣凌家灘遺址出土含山玉版，年代距今5300年到5600年之間。玉版有八角星紋圖形，并與象征天地的一個方圖和圓圖相配（見下圖）。  其間紋樣實由如下圖的代表卦象（方向）的四個水字“山”組成，形成一山生山，二生三山，三山生太極的“如山之岀云”的連山太極之式。  水字“山”  因為水書稱離卦為離山（水語念歷散），稱震卦為震山（水語整散）。于是以“八卦”類推而稱其為“八山太極”。 但因山是高聳之物而被古人引申出“大”的含義，又引申出墳墓、隱居之處等含義。又《康熙字典》：“山，宣也。宣氣??，散生萬物。”足見山為產氣之物，又為方位，“八山”即八個方位之氣。氣是天地間的一種暗物質，其小而為氣，大而為風。可見，八山即八風。山不僅代表方位，代表墳，更代表不同方位的氣。于是古之《三墳》其實就是《三氣》，是一種言卦象（山）的專研天地人之氣的坎首水書易。因水上無相物為“炁”，氣也。 以上八山太極多被今人稱為八角星紋（亦有人誤認為是太陽芒，太陽芒分明是多條直線，古人沒這么傻，而把“芒”畫成那么復雜那么脫離現實的八角星紋）。由于山生氣，而“氣”與“風”實屬一體，到底古人稱八角星紋為“八山太極”還是“八風太極”呢？ 風者，本義是一種因氣壓分布不均而產生的空氣流動的現象。《釋名》：“風，放也，氣放散也。”《金匱要略淺注》：“風即氣，氣即風。”如此說來，“八山”即“八氣”，“八氣”即“八風”，也就是說古人很可能稱“八山太極”為“八風太極”了。 我們由宋代理學家朱震在《朱震易叢說》中所載：“《連山》首艮者，八風始于不周，實居西北之方……此顓帝之歷，所以首十月也。戌亥為乾歸西北，顓頊取亥，共工取戌。均重西北之象。”故推知，以上假說有道理。因為共工后裔水族人今用的水歷除民間用于“定農時”之外，多數是用于水書易預測，而水書推遁掌用的就有九星、八山和二十八宿。朱震話語中既說八風又說歷，顯然這里的“八風”不是風雨之意，而是八山（八卦）之意，“不周”即西北，可見朱震是說這種古老的八卦初創于西北。 古人稱“八風”，都是指從東南西北等八個方位吹來的風，其實是八個方位供送的天地之氣。呂不韋《呂氏春秋》：“八風者，蓋風以應四時，起于八方，而性亦八變。”又“易者，變也”，故《易經》即是記錄變化之典籍。今言八卦（山）有八變，古稱八風有八變。 《史記·律書》:“東南曰熏風，巽氣所生，曰清明風。南方曰巨風，離氣所生，曰景風，一曰凱風。” 離氣即離山、南方。同理又有“西北曰厲風，乾氣所生，曰不周風。”“北方曰寒風。坎氣所生。”等等。不同方位的風即不同方位的氣，“八山”等同于“八風”。 今人以后天八卦對應人體臟腑：東方震對肝;東南巽對胃:南方離對心;西南坤對脾:西方兌對肺;西北乾對小腸;北方坎對腎;東北艮對大腸。 東南西北分別對應肝心肺腎四藏,即五行中的木火金水;四隅對應了脾、胃、大腸、小腸等。 而古之《素問·金匱真言論》亦有云：“天有八風……八風發邪，以為經風，觸五臟，邪氣發病。”正言八卦與五臟六腑有關聯。比較知八風即八卦、八山。 《類經十五卷·疾病類二十七》注：“八風，八方之風也，出《九宮八風篇》。”古代的“九宮八風”就是今天的“九宮八卦”。《素問·八正神明論》云：“八正者，所以候八風之虛邪以時至者也。……虛邪者，八正之虛邪氣也。”《類經十九卷·針刺類十三》注：“八正者，八方之正位也。八方之氣以時而至，謂之八風。從所居之鄉來者為實風，從所沖之方來者為虛風。實風主生長，虛風主殺害。”由此亦見“八風”即“八卦”、“八山”。 一世共工陸吾（水族人稱陸鐸公，布依族壯族稱陸鐸父，彝族稱六祖）乃豨韋古帝的六御弟，在其稱帝時共工“司天之九部”，研究后花園之果木花草種植（太古之“神農”也），對坐鎮帝的“下都昆侖”，觀星辰，定天極，研水易，后于西北創制水書，今共工治水部族后裔水族人的水歷建戌，以農歷九月第一個亥日為除夕，子是新年元旦。因戌亥歸乾，西北向，故建戌的共工歷和建亥的顓頊歷均重西北。 我們從水書念“水”為“睢”，念虎為“夫”等若干古漢藏語（余常稱“近漢音或華夏古音）得知，水族與漢族同源，后來才分化。南開大學博士導師曾曉渝教授在其專著中亦有類似看法，他認為漢語與水語的關系是：“同源→分化→接觸吸收”。云南師大博導馮英教授對水域也做了深入研究，同樣在《水語復音詞研究》，也認定漢語水語關系是：“同源→分化→接觸吸收”。可見，是八山太極也好，八風太極也罷，都是華夏大族的共有寶貴文化。是5500年的含山玉版上的連山中天太極圖也好，或是更為古遠的鳥豬玉版上（弇茲崇鳥、豨韋崇豬）的先天太極圖（下圖）也罷，  都是中華民族文明來自遠古的鐵證！ |
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