|
外篇·天道-5 【原文】 孔子西藏書于周室。子路謀曰：“由聞周之征藏史有老（dān）聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。” 孔子曰：“善。” 孔子往見老（dān）聃，而老聃不許，于是（fān）繙十二經以（shuì）說。老（dān）聃中其說，曰：“（tài）大（màn）謾，愿聞其要。” 孔子曰：“（yào）要在仁義。” 老（dān）聃曰：“請問，仁義，人之性（yé）邪？” 孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將（xī）奚（tài）為矣？” 老（dān）聃曰：“請問，何謂仁義？” 孔子曰：“中心物（kǎi）愷，兼愛無私，此仁義之情也。” 老（dān）聃曰：“（yī）意，（jī）幾乎后言！（fú）夫兼愛，不亦（yū）迂乎！無私焉，乃私也。（fū）夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦（fǎng）放德而行，循道而趨，已至矣！又何（jié）偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？（yī）意，夫子亂人之性也！” 
【注釋】 (1)周室：周王室。 (2)子路：孔子弟子，名由。 (3)謀：出主意。 (4)征藏史：收集管理圖書典籍的史官。 (5)免：免官，解免征藏史的職位。 (6)歸居：歸家隱居。 (7)因：通過，依憑。 (8)繙：演繹，反復申說。 (9)說：游說，說服。 (10)中其說：半中間插斷他的話。中，中途、打斷。 (11)大謾：太空泛冗長。謾，通“漫”，繁多、漫無邊際。 (12)要：精義。 (13)成：成就名聲。 (14)生：立身社會。 (15)中心：中正而沒有偏私。 (16)物愷：和樂。物，“和、易”之誤。愷，樂。 (17)情：實。 (18)意：通“噫”，嘆詞。 (19)幾：危，危殆。 (20)后言：后面說的這些話，此指淺近之言。后，一說為“復”。 (21)牧：養育。 (22)固：本來。 (23)放德：仿效天理，依仿自然之德。放，通“仿”，依照。 (24)偈偈乎：奮力的樣子。 (25)揭：高高擎起，指標榜。 (26)亡子：逃亡的人。 
【譯文】 孔子想把最具有價值的書籍（《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》）保存、珍藏到西邊的周王室去。子路出主意說：“我聽說周王室管理文典的史官老聃，已經辭職引退、回家隱居，先生想要藏書，不妨暫且前往通過他幫忙。” 孔子說：“好。” 孔子前往拜見老聃，老聃對孔子的要求不予承諾，孔子于是詳細陳述《六經》內容加以解釋。老聃中途打斷了孔子的解釋，說：“你說得太過冗繁，希望能簡明扼要地講給我聽。” 孔子說：“要旨就在于仁義。” 老聃說：“請問，仁義是人的本性嗎？” 孔子說：“當然是。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會。仁義的確是人的本性，離開了仁義又能干些什么呢？” 老聃說：“再請問，什么叫做仁義？” 孔子說：“心術正直，態度和藹，博愛眾人，大公無私。就主體而言，這些都是仁義的內容。” 老聃說：“唉，令人擔憂啊，你剛才的話都是浮華虛偽的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？強調無私，正是因為已經存在自私了。先生你是想讓天下的人都不失去養育自身的條件嗎？其實天地原本就有自己的運動規律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立于地面。先生你也仿照自然行事，順循規律前進，這就是極好的了。又何必如此急切地標榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠嗎？唉！先生擾亂了人的本性啊！” 【賞析】 莊子認為君道是天道，臣道是人道。君道應該效法天道，天道有自己的運行規律，它自運自化，寂寞無為，雖然化育萬物，恩及萬世，但都是無心而作，在不知不覺中完成的。因此君道也應以天地為宗，以自然為用，以虛靜、恬淡、寂寞、無為為本，雖有天下，但要做到不為所累，無為而治，讓天下萬物自治自化。那么怎樣才能做到無為呢？莊子強調君道虛靜，他說虛靜才能像鏡子一樣無所不包，虛靜才能各得所宜，虛靜才能使臣下各守其職，各盡其責。內心虛明若鏡，才能映照萬物，虛明才能無為，無為才能精神愉悅、超然物外，這樣才能達到天人合一、物我兩忘的境界。縱觀《莊》文前后，虛靜思想貫穿始終，可以說是其理論的重要內容之一。 作者隨手拈出了三個事例來說明有為的臣道的危害性，告誡世人要虛靜無為，超然物外，堅守天道本源。堯以百姓為心，對鰥寡孤獨關心備至，舜教訓他說這只是膠擾百姓，沒有做到像云行雨施那樣自然，有心而為只不過是卑下的臣道罷了。孔子為藏書于周，西行拜訪老子，大談仁義，老子對他嗤之以鼻，認為孔子亂人心性，高舉虛假的仁義，就像擊鼓而求子，緣木而求魚，其結果只能無功而返。士成綺批評老子不仁不義，老子漠然不應，任憑別人喚牛喚馬，無心而服從。士成綺卑恭求道，老子說他面帶驕色，心為物役，像被系的逸馬，離箭的弓弩，只不過是邊境上的一個盜賊而已，最多只能做一個有為而卑劣的臣者罷了。莊子中的“君道無為臣道有為”的思想主要是用來說明人道的不足取，但后人如呂不韋、韓非子、唐朝魏征等卻根據時代需要把這一理論完全引向了現實政治生活，認為這一理論是理想的治國策略，從而對莊子的本真思想進行了改造。歷史證明在改朝換代之際，莊子的這一思想對于統治者實施休養生息的政策，保持安定的政治局面起了積極作用。 在《外物》篇中作者進一步指出：“（quán）荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”語言只是（quán）像荃、蹄一樣的工具而已，并非意本身，所以既已得意，其言便可忘去。莊子關于言意關系的表述對中國古代文藝思想的影響是前無古人的。 |
|
|
