淡定的智慧 淡定在舍得之間

淡定在舍得之間

舍得既是一種處世哲學，也是一門做人做事的藝術。舍與得就如水與火、天與地、陰與陽一樣，是既對立又統一的矛盾體，相生相、相輔相成，存于天地，存于人世。能體悟舍得便多了一份人生的淡定。

勞筋骨銘心志

有時候勞筋骨體現的是一種決心。人們常常借肉體上的痛苦，或斷臂或斷足來表達自己追求某一事業的決心。

弘一大師在閩南說佛時講過這樣一段故事：《涅槃經》上說，過去無量劫的時候，釋迦牟尼佛是一個很窮困的人，當時有佛出世，他見人皆先供養佛然后求法，自己則貧窮無錢可供。他心生一計，愿以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。

當他在大街上喊賣身時，恰巧遇到一個病人，醫生叫他每日吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，說：“你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢。”釋迦牟尼聽了這話，與那病人商量說：“你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然后每日把我身上的肉割下給你吃。”當時這人應允。

釋伽牟尼供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，一個月，病人痊愈。當釋伽牟尼每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟好像沒有痛苦，不久他的身體也就平復無恙了。釋伽牟尼因求法之故，發心做難行的苦行，又如此勇猛。諸生現今在這院里求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿、有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？

再講一段故事，出于《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居于國王位，沒有什么好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：“王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛門嗎？若能如此，便可為你說法。”

那國王聽了婆羅門這句話，便慨然對他說：“這有何難，為要聞法，情愿舍此身命。但我現有些國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。”

到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈。全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：“現在你們依靠我，我為你們做依靠。不過是暫時，是靠不住的。我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好？請大家放心，切勿勸阻。”

國王馬上就行動起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：“請先說法，然后點燈。”婆羅門答應就為他說法。國王聽了，無限滿足，便把身上的一千盞燈齊點起來。萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓愿道：“我為求法，來舍身命，愿我聞法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。”

這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：“你身體如此痛苦，你心里后悔嗎？”國王答：“絕不后悔。”后來國王復向空中發誓言：“我這至誠求法之心，果能永久不悔，愿我此身體即刻回復原狀。”話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，并無些許創痕。

剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎？自今以后，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！

自省讓人更淡定

我們總是習慣于將眼光投向遠處，看向別人。有時候，這樣反而迷蒙了雙眼。如果你有一雙慧眼，不但要向外看，還要向里看，這樣才能更清醒。

弘一法師就是一位能夠自省的大師，他在講經說法時常常能夠反觀自我，讓更多人體悟到他的行為修養之深厚淳樸。來看大師反省自身的一段演講：

佛教養正院已辦有四年了。諸位同學初來的時候，身體很小，經過四年之久，身體皆大起來了，有的和我也差不多。光陰很快，人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，雖然經過幾十年之光景，實與一會兒差不多。就我自己而論，我的年紀將到六十了，回想從小孩子的時候起到現在，種種經過如在眼前。我想我以往經過的情形，只有一句話可以對諸位說，就是“不堪回首”而已。

我常自己來想，啊！我是一個禽獸嗎？好像不是，因為我還是一個人身。我的天良喪盡了嗎？好像還沒有，因為我尚有一線天良常常想念自己的過失。我從小孩子起一直到現在都埋頭造惡嗎？好像也不是，因為我小孩子的時候，常行袁了凡的功過，三十歲以后，我很注意修養，初出家時，也不是沒有道心。

雖然如此，但出家以后，直到現在，也大不相同了：因為出家以后二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。天良雖然沒有完全喪盡，但是糊涂的一天比一天利害，抑或與天良喪盡也差不多了。講到埋頭造惡的一句話，我自從出家以后，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是醇乎其醇的一個埋頭造惡的人，這個也無須客氣也無須謙讓了。

就以上所說看起來，我從出家后已經墮落到這種地步，真可令人驚嘆。其中到閩南以后十年的功夫，尤其是墮落的墮落。去年春曾經在養正院講過一次經，所講的題目就是“南閩十年之夢影”，那一次所講的，字字之中，都可以看到我的淚痕，諸位應當還記得吧。

可是到了今年，比去年更不像樣子了。自從正月二十到泉州，這兩個月之中，弄得不知所云。不只我自己看不過去，就是我的朋友也說我以前如閑云野鶴，獨往獨來，隨意棲止，何以近來竟大改常態，到處演講，常常見客，時時宴會，簡直變成一個“應酬的和尚”了，這是我的朋友所講的。啊！“應酬的和尚”，這五個字，我想我自己近來倒很有幾分相像。

如是在泉州住了兩個月以后，又到惠安到廈門到漳州，除了利養，還是名聞；除了名聞，還是利養。日常生活，總不在名聞利養之外。雖在瑞竹巖住了兩個月，稍少閑靜，但是不久，又到祈保亭冒充善知識，受了許多善男信女的禮拜供養，可以說是慚愧已極了。

九月又到安海，住了一個月，十分熱鬧。近來再到泉州，雖然時常起一種恐懼厭離的心，但是仍不免向這一條名聞利養的路上前進。可是近來也有一件可慶幸的事，因為我近來得到永春十五歲小孩子的一封信。他勸我以后不可常常宴會，要養靜用功。信中還說起他近來的生活，如吟詩、賞月、看花、靜坐等，洋洋千言的一封信。他是一個十五歲的小孩子，竟有如此高尚的思想，正當的見解。我看到他這一封信，真是慚愧萬分了。我自從得到他的信以后，就以十分堅決的心，謝絕宴會，雖然得罪了別人，也不管它，這個也可算是近來一件可慶幸的事了。

雖然是如此，但我的過失也太多了，可以說是從頭至足，沒有一處無過失，豈只謝絕宴會，就算了結了嗎？尤其是今年幾個月之中，極力冒充善知識，實在是太為佛門丟臉。別人或者能夠原諒我，但我對自己絕對不能夠原諒，斷不能如此馬馬虎虎過去。所以我近來對人講話的時候，絕不顧惜情面，決定趕快料理沒有了結的事情，將“法師”、“老法師”、“律師”等名目，一概取消，將學人侍者等一概辭謝，孑然一身，遂我初服，這個或者亦是我一生的大結束了。

大師功德蓋世，居然不忘時時自省，人只有反觀自己才能更加淡定從容。

從容面對生死

面對生死，弘一大師的心情是何等平靜，態度何等從容。他憑借佛學的智慧，想明白了生死的道理。從容來自智慧的頭腦，我們平常人也應該修一顆看淡生死的從容心。

讓我們通過大師的演講來感悟一下大師對生死的通透見解。古詩云：“我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。”人生最后一段大事豈可須臾忘耶。今為講述，如下所列。

當病重時應將一切家事及自己身體皆悉放下，專意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如壽已盡，決定往生。如壽未盡，雖求往生而病反能速愈，因心至專誠，故能滅除宿世惡業也。倘不如是放下一切專意念佛者，如壽已盡，決定不能往生，因自己專求病愈不求往生，無由往生故。如壽未盡，因其一心希望病愈，妄生憂怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重時，亦可服藥，但仍須精進念佛，勿作服藥愈病之想。病既重時，可以不服藥也。余昔臥病石室，有勸延醫服藥者，說偈謝云：“阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是謂大錯。”因平日既信凈土法門，諄諄為人講說，今白患病何反舍此而求醫藥，可不謂為癡狂大錯耶。若病重時痛苦甚劇者，切勿驚惶。因此病苦，乃宿世業障。或亦是轉未來三途惡道之苦，于今生輕受，以速了償也。

自己所有衣服諸物，宜于病重之時，即施他人。若依《地藏菩薩本愿經如來贊嘆品》所言供養經像等，則彌善矣。

若病重時，神識猶清，應請善知識為之說法，盡力安慰。舉病者今生所修善業，一一詳言而贊嘆之，令病者心生歡喜，無有疑慮。自知命終之后，承斯善業，決定生西。

人們既然能參透生死，也不必執著于生活中的一些小事兒，人生在世，事事隨行就可以了。有這樣一個故事：

一次，一位富人請仙崖禪師為家族興旺寫些祝語，以便作為傳家之寶代代相傳。

仙崖禪師展開紙，寫道：“父死，子死，孫死。”

富人看了之后非常生氣，說道：“大師，我敬重您，請您寫些祝語，可是您為什么會寫些詛咒的話呢？”

仙崖禪師解釋道：“假如你的兒子先于你離開人世，你將十分悲痛；假如你的孫子在你兒子的面前死去，那你和你的兒子都將會悲痛欲絕；假如你的家人一代一代地照我所寫的次序死去，那就叫享盡天年。我認為這才是真正的興旺。”

禪師認為，不管能否察覺到，人類的存在是不能與自然偏離的。

人生在世，一切皆為自然。事事隨行，何必苛求虛無的完美呢？人越是想強調自我，想達到一種不可能的完美，就越會偏離存在的中心。

舍一份虛榮，得一份真相

虛榮是指表面上的榮耀，虛假的榮名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍棄虛榮才能夠得到真相。

弘一法師在講經說佛時教化世人不可有虛妄之心，當還事物本來面目。放下心中不可逾越的神圣，不必執著于虛榮表象，事情就會還原。有位禪師很喜歡用偈詩來概括事理，讓弟子自己去領悟。

有一天，他來了雅興，順手寫了兩句話：“綿綿陰雨二人行，怎奈天不淋一人。”讓弟子們參研。一個弟子自作聰明地搶先說：“其中沒有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣。”

禪師聽了后不語，只是緩緩地搖了搖頭。

接著另一個弟子說：“我想這應該是一次局部雨。這種現象雖然不多見，但還是有可能碰到的。沒有淋到雨的人，走的正是沒有下雨的這邊。”說完這話，他滿懷信心地看了看師父。

禪師笑了笑，仍然沉默不語。

第三個弟子見師父沒有表態，于是說：“你們的解釋太牽強了，其實道理很簡單，那個沒有淋到雨的人在屋檐下行走呢。”說完后，得意洋洋地瞟了兩位師兄一眼，準備接受禪師的贊賞。

禪師朝弟子們笑了笑，緩緩地說道：“你們都非常聰明，充分發揮了自己的想象力，設想出種種不淋一人的條件或理由，但是你們鉆入了牛角尖，錯誤地執著于不淋一人這一點上。事實上，如果你們換一個角度想一想，所謂的'不淋一人’，不就是兩個人都在淋雨嗎？”

很多時候，我們都把思維限制在固定的模式中，死鉆牛角尖，死死地拽住約定俗成的東西，認為那是不可更改的真理，循規蹈矩，無法解脫自我。事實上，如果你放下心中不可逾越的神圣，換一個角度去思考，你會發現，原來事情并不是自己想的那樣。

人們有時候不愿意舍棄原有的認識，所以才不會有新的開悟。虛榮是外相，只有懂得付出才能得到真的收獲，有時候這收獲就是給眾生一路光明。

有一天，洞山良介禪師在晚上說法時沒有點燈，有位能忍禪僧就問他：“為什么不點燈呢？”

洞山良介禪師聽后，對侍者說：“你去拿三斤燈油送給這位能忍禪僧！”能忍當時并沒有去想洞山禪師的話是否有其他的意思，但是經過一夜的參究，他若有所悟，于是拿出全部積蓄，舉辦齋會，供奉大眾，并跟大眾一起生活。

一晃三年過去了，他來向洞山禪師告辭，意欲他去。

這時雪峰禪師剛巧在洞山禪師身邊，等能忍走后，他問洞山禪師：“這位禪僧走了以后，不知還會不會回來？”

洞山禪師回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么時候才可以再回來。你不放心，可以去僧堂看看他。”

雪峰到了僧堂，豈知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。

雪峰禪師立刻跑去向洞山禪師報告此事。洞山禪師說道：“他雖然往生了，但是如果和我相比較，卻比我慢了三十年。”

生活中的一些東西，該舍棄的一定不要留戀，一個人的承載能力是有限的，不要被自己的貪念所累。只有放棄了該放棄的東西，才會有機會去爭取更加有價值的東西。

菩提之心是一種靈悟

常體般若生智慧，開發菩提得靈悟，菩提之心是一種靈悟之心。人越不為外物所擾，悟性越高，也就越發聰慧。

弘一法師曾為僧眾和善友們講解“發菩提心”的佛法要義：“菩提”二字是印度的梵語，翻譯為“覺”，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什么要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下之三種心：

（一）大智心：不著我相。此心雖非凡所能發，亦應隨分觀察。

（二）大愿心：廣修善行。

（三）大悲心：救眾生苦。

又發菩提心者，須發以下所記之四弘誓愿：

（一）眾生無邊誓愿度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。

（二）煩惱無盡誓愿斷：愿一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。

（三）法門無量誓愿學：愿一切眾生，皆能學無量之法門。

（四）佛道無上誓愿成：愿一切眾生，皆能成無上之佛道。

如何說誓愿一切眾生？這里有兩種解釋：一就淺來說，我也是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不是我與眾生有什么差別，如是才能夠真實和菩提心相應。

菩提心要需懂得開悟，一個能夠開悟的人，領悟能力高了，認知層次高了，他自己就與以前不同了。

一個一度迷茫的青年找到禪師問：“大師，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能幫我指出一條光明的道路。”

禪師聽后，沒有說話，青年繼續說：“有人贊我是天才，將來肯定有所作為；也有人罵我是笨蛋，一輩子不會有多大出息。您怎么看呢？”禪師反問青年：“你是如何看待自己的？”

青年不知道如何回答，因為他從沒想過這個問題。

大師說：“譬如同樣一斤米，用不同眼光去看，它的價值就大不一樣了。在炊婦眼中，它只是能做兩三碗米飯的糧食；在農民看來，它就值一元錢；在賣粽子的眼中，包成粽子后，它可賣三元錢；在制餅者看來，它能被加工成餅干，賣五元錢；在味精廠家眼中，它可提煉出味精，賣八元錢；在制酒商看來，它釀成了酒，可以賣到四十元錢。不過，米還是那斤米。”

大師頓了頓，接著說：“你就是你自己，無論別人把你抬得多高，你還是你；無論別人把你貶得多低，你也還是你。你究竟有多大出息，取決于你到底怎樣看待自己。”青年聽后，豁然開朗。佛家度化眾生，就是要開啟他們的靈悟之心。只有開啟了一個人的靈悟之心，他才能誠心做事，不為結果所困擾。我們來看另外一個故事：

千利休是一休禪師的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社會地位尊貴。有一次，一個叫林竹庵的人邀請千利休參加茶會，千利休欣然答應了邀請，并帶眾弟子準時參加了茶會。千利休的到來讓林竹庵既高興，又緊張。

千利休和弟子們進入茶室后，林竹庵親自為他們點茶。但是，由于過于緊張，他在點茶的時候手不停發抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。

看到這不雅觀的場面，千利休的弟子們在心里偷偷地笑他。可是，茶會結束后，千利休卻站起來贊嘆說：“今天的茶會實在太棒了，茶會主人的點茶技術真的很讓人敬佩！”弟子們覺得師父有點口是心非，于是在回去的路上問：“師父為什么要撒謊呢？那樣糟糕的點茶，你卻贊不絕口。”千利休笑了笑回答道：“那是因為林竹庵想讓我們喝到最好的茶，一心一意去點茶，沒有留意是否會出現其他的情況，這種心意很難得。”

對于茶道來說，不管多么漂亮的點茶，多么高貴的茶具，如果沒有誠心，就失去了意義。做人做事也是這個道理，只要認真做了，結果成敗已經不重要。這是一種悟性，也是人生中應有的智慧，這種智慧會讓人的生命更有價值。

天然無飾，便是本性

清水出芙蓉，天然去雕飾，這是人們追求的一種自然之美，這種美在生活中也被人們追捧，質樸的天性總是能讓人感動。

弘一法師對修佛之人說：“佛法修習本性，去除虛妄不實之心。”沒有了虛妄不實之心，人的天然本性便會自然呈現。

有一天，小和尚無意中打破了師父心愛的茶杯，害怕師父責備自己，想偷偷地扔掉。可是，恰在這時，他聽見師父的腳步聲越來越近。于是，小和尚慌忙將打碎的茶杯藏在了身后。

師父進來之后，小和尚問：“師父，你說人為什么一定要死呢？”

師父望著小和尚，緩緩地說：“這是順其自然的事情，世間萬物，皆有生死。”

小和尚一聽，非常高興，將背后那只打碎了的茶杯拿了出來，說：“師父，你的茶杯已經死了。”

佛學思想中有一個著名的偈語：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”

天然無飾，便是本性。佛學中將生活看成是一種自然運動的狀態。不要為生活中失去自己的心愛之物而悲傷和痛苦，不要為生活中的悲歡離合而喜怒無常，只有這樣，我們的生活才會越來越輕松，才會越來越有滋味。

如果一個人隱瞞了自己的天性，借欺騙別人來顯示自己，那他得到的結果也將是被人欺騙。

從前，北天竺有位木師，技藝非常高明。他用木頭雕塑的女子，相貌端莊，穿上衣服，就和真的女子一樣。木女能夠走來走去，還可以給客人倒酒，和真人的唯一區別只是不能開口說話而已。

當時南天竺有一位技藝精湛的畫師，作畫栩栩如生。木師聽說后，就準備了豐盛的酒食，請畫師到家做客。

畫師來到木師家里后，木師便讓木女給客人倒酒夾菜，忙里忙外。畫師以為木女是個很溫順的真女子，心里生了愛慕之意。飯后，木師極力挽留畫師住下，并讓木女站在畫師旁邊，侍候畫師，而且對畫師說：“這女子留在你屋里，好方便伺候你。”主人離開后，畫師叫木女，可是木女沒有一點反應。畫師以為這是因為女子害羞的緣故，因此上前牽她，這才發現原來女子是木頭做的。

畫師心里非常的愧疚，也很生氣，自言自語道：“竟然騙我，我也得好好報復他一下才行。”

于是畫師就在墻上畫了一幅自己的像，又畫了一根繩子套在頸子上，還畫上一些鳥，啄食自己的嘴巴。畫完后，畫師躲到了床下。第二天天亮后，木匠見畫師遲遲沒有起床，于是到屋里觀看。這一看把他嚇壞了，他看見畫師竟然上吊死了，于是急忙跑到廚房拿來刀去砍繩子，事后發現原來是虛驚一場，心里覺得非常慚愧。

這時畫師從床下鉆了出來，說：“你騙了我，我也騙了你。我們倆人的情分也一筆勾銷了。”

人與人之間，應該坦誠一些，用真心去換真心，才能建立起和諧的人際關系。欺騙別人是對別人人格的侮辱，一個不尊重別人的人，怎么可能得到別人的尊重呢？在與人相處中，保持天然的本性才是一種無法比擬的美。

璞玉無暇靠打磨

人們生來便受很多誘惑，他們通達世俗人情，掩蓋了自己的本性，如果要將璞玉一樣的天然靈慧展現于人，需要我們重新塑造自己。

弘一法師對上根之人有如此評價：“上根之人，雖有終身專持一句圣號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須于經律論等隨力兼學，豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天臺法相等，其明證矣。”

大師的教誨讓人們銘記于心。人不但要能夠認知自己，還要懂得打磨自己。一所寺院的監院師父來參加法眼禪師的法會，法眼禪師問他：“你來參加我的法會有多長時間了？”

監院說：“我參加禪師的法會已有三年了。”

法眼問道：“那你為什么不到我的丈室來向我問佛法呢？”

監院答道：“不瞞禪師，我已從青峰禪師處領悟了佛法。”

法眼問道：“你是根據哪些話而領悟到的？”

監院答道：“我曾經問過清風禪師'怎樣才能真正的認識自己’？青峰禪師對我說'丙丁童子來求火’。”

法眼問道：“說得很好，但是你真正理解了這句話的含意嗎？”

監院答道：“這就是說凡事要反求諸已，因為丙丁屬火，以火求火。”

法眼問道：“你果然是不了解，如果佛法是你了解的那樣的話，它不會從佛陀傳承到現在。”

監院聽后，非常惱火，認為禪師看不起他，便拂袖氣憤地離開了。但是在途中他有了悔意：“法眼禪師是個知識淵博的人，而且現在是五百人的大導師，他對我說的一定自有其道理。”

于是他又回到原處，向禪師懺悔，并再次問道：“禪師，請問學佛的人真正的自己是什么？”

法眼答道：“丙丁童子來求火。”

監院聽完，終于有所領悟。

我們在看問題辦事情的時候，不要死鉆牛角尖，應該靈活和變通，對事物的認識應該隨著事物的變化發展而改變。只有這樣，才能獲得正確的認識，才會以正確的方法處理問題。人們只有有意識地對自己進行打磨才能對眼前的事有所領悟，洞悉真相。

有些時候，人們是否像璞玉一樣具有美好的本性，和他們所處的環境有關。

從前，印度的國王飼養了一頭力大無比的大象，專門讓它在戰場上沖鋒陷陣，有時候國王也會命它去踩死犯人。

有一次皇宮發生了火災，大象的住所被大火燒毀，國王只好把大象安排到了一個新的住處。

在大象的新住處附近有一座寺廟，所以大象常常都能夠聽到和尚們念經，時間一長，大象的性情逐漸變得溫順，甚至起了慈悲之心。

有一天，國王要處決一名罪大惡極的犯人，于是命人將大象牽了過來，沒想到大象用鼻子輕輕地觸動了犯人幾下，就離開了。從那以后，凡是國王讓大象執行踩死罪犯的任務時，大象都是以這種方式來處理。

國王看見這種情況，非常詫異，于是召集滿朝文武大臣來想辦法。一個大臣說：“大象的住所旁邊有一所寺廟，想必是大象經常聽和尚念經，心生慈悲，不愿意殺生。如果將大象遷往屠宰場，讓他每天看屠殺的情景，過一段時間，大象就會恢復嗜殺的本性了。”

國王覺得非常有理，于是將大象牽到屠宰場，讓它每天看著血淋淋的屠宰場面，沒過多久，大象果然又變得性情殘暴。

天下的蒼生會因為環境的不同產生善或者是惡的行為，動物尚且如此，人類也不例外。

環境對人的影響非常大，因此，我們要遠離邪惡的環境。只有遠離邪惡的環境，身處善境才能將自己原本的真性情展露出來。

舍棄繁雜見真諦

埋頭于繁雜的事物，心里裝著繁瑣的小事兒，你將永遠也無法擁有一顆清凈豁達之心。舍棄心中的繁雜，那份清透便如天籟之水注入心田。

弘一法師曾以掛鐘做比，暗示人們處處皆有佛緣，只是看你如何參佛，以一顆靈悟之心參佛，才能得見真諦。

凡座鐘掛鐘行動之時，若細聽之，作叮當叮當之響（叮字響重，當字響輕）。即依此叮當叮當四字，設想作阿彌陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字為“南無”，第一當字為“阿彌”，第二叮字為“陀”，第二當字為“佛”。亦止用叮當叮當四字而成之也。又倘以其轉太速，而欲遲緩者，可加一倍，用叮當叮當叮當叮當八字，假想作阿彌陀佛四字，即是每一叮當為一字也。或念六字佛者，以第一叮當為“南無”，第二叮當為“阿彌”，第三叮當為“陀”。

有時候，人們自己都不知道他們的行為是反著的，該看到的視而不見，不該看到的一眼望穿。

一次，佛陀拿著一顆摩尼珠問座下弟子：“你們仔細看看我手里的這顆摩尼珠是什么顏色的？”

弟子們看后，有的說是青色，有的說是黃色，有的說是赤色，還有的說是白色，各不相讓，于是七嘴八舌地討論起來。

佛陀看著弟子們微微一笑，并沒有說誰對誰錯，只是將手掌拳回，然后舒張開，再次問弟子們：“你們現在再看看這顆摩尼珠是什么顏色？”

弟子們不約而同地向佛祖的手中看去，可是什么也沒有看到，于是不解地問道：“佛陀，你手里哪有什么摩尼珠啊？”

佛陀掃視了一下弟子后，說：“我拿出世俗的摩尼珠給你們看，你們都能辨認出它的顏色，但是當我把真正的寶珠拿給你們時，你們卻視而不見，這是多么可惜的事情啊！”

在現實生活中，我們往往也會像故事中的弟子們一樣，該看到的視而不見，不該看到的卻偏偏可以一眼望穿，這也正是我們往往會錯過一些美好事物的原因。也正是有了這種視而不見，這個世界才會有遺憾，人生大抵就是如此吧！

人的大腦就如同一個裝滿水的杯子，如果想要吸收新的思想，就要將舊的思想從水杯中倒出來。來看這樣一個杯水禪機的故事：

一天，一位信徒來向南隱禪師問禪，聽了信徒的來意后，禪師什么也沒說，示意他坐下，然后命弟子打來了開水。禪師拿起茶杯沏茶，杯子本來就是滿的，可是禪師卻直接往里面加水，任水不斷地溢出來。

信徒不明白禪師的用意，于是不解地問：“大師，茶水已經滿了，你為什么還不停手呢？”

禪師聽后，極不情愿地將水壺放下，看了看信徒說：“你的腦子里現在裝的東西就像這杯水，都是以往沉淀在腦海里的，我要想傳授你新的東西，必須將它們都倒掉。”

杯子里裝滿了舊水就不能再裝新水，人的腦子何嘗不是如此？腦子里舊有的意識和經驗會排擠外界新傳遞來的信息，新信息就很難被接受。一個人要想獲得新的信息和知識，就必須鏟除之前的妄想和先入為主的思想。

沒有恐懼更淡定

恐懼不是來自外界，而是來源于自己的內心。一個內心充滿恐懼的人永遠不會有從容的心態，沒有恐懼才能更淡定。

不應死者，可消災免難。

若定業不可轉，應被難命終者，即可因此生西方。

以上法師之言，今略申說其意。

念佛（阿彌陀佛），常人惟知生西，但現生亦有利益。古德嘗依經論之義，謂念佛有十大利益。念觀世音名號，常人皆知現生獲益，故念佛菩薩可避飛機炸彈大炮，亦決定無疑。

常人見飛機來，惟知懼。空怕，何益。入地洞上山亦無益，惟有誠心念佛菩薩。

于十分危險時，念佛菩薩必懇切，容易獲感應。若欲免難，惟有勤念佛菩薩。

危險時須念，平日亦須念。因平日勤念，危險時更得力。

業有二種，以上且約不定業言。倘定業不可轉，必須被難命終者，雖為彈炮所傷，亦決定生西。

常人惟知善終（即因病）乃生西，但為彈炮所傷亦可生。因念佛菩薩誠，佛菩薩必來接引，無痛苦生西。

生命中的苦痛是鹽，咸淡取決于盛它的容器

從前，有一個老禪師的弟子非常愛抱怨，于是禪師決定幫他開悟。

一天，禪師讓小和尚下山買些鹽回來。小和尚回來，將鹽交給了禪師后，禪師吩咐他：“去取一杯水來，然后抓一把鹽放進去。”

小和尚照著做了。

等鹽完全融化后，禪師對小和尚說：“喝一口，然后告訴我味道。”

小和尚雖然不知道師父的用意，但還是照著做了。

禪師問：“味道怎么樣啊？”

“很苦，很澀！”小和尚答道。

禪師示意小和尚跟他到了寺院后面的湖邊，然后再次命令小和尚：“抓一把鹽放在湖水里。”

小和尚照著做了后，禪師又吩咐道：“嘗嘗水的味道。”

“很甘甜。”小和尚答道。

禪師微笑著說：“同樣的鹽放在杯子里又苦又澀，放在湖水里卻是甘甜的，你明白了嗎？”

小和尚頓悟。

生命中固然會碰到很多的煩惱和波折，但是只要我們能夠敞開心胸，將一切困擾看淡，境遇就會改變。如同故事中禪師所講的道理：痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器。你愿做一杯水，還是一片湖？如果你想活得愉快，心胸就得寬廣一些，學會善待自己和容忍別人。

若約通途教義言，應觀我身、人身、山河大地等皆虛妄不實，飛機、炸彈、大炮等亦當然空無所有。如常人所誦之《心經》、《金剛經》等皆明此義。心經云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

思考才能得智慧

智慧來源于不斷地學習，不斷地思考，不斷地自省。只有懂得思考才能有更快的提升。

在講佛的時候，弘一法師對“學”和“自省”分別作了透徹地講解：

學：須先多讀佛書、儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難于了解者，所以讀書當在求索。

省：既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又于每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。

盡信師不如無師，人的智慧是思考得來的。洞山良價禪師的剃度恩師是云巖曇晟禪師，雖然他后轉到了南泉普愿禪師座下悟道，但是每逢云巖曇晟禪師忌日，他都會設齋上供。一次，當他為恩師忌日忙碌時，一個學僧問道：“禪師每年都會為云巖忙碌，是因為在他那里得了開示，所以才會如此盡心？”

洞山良價禪師答道：“雖曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”

學僧不解地問：“既然是這樣，為何要設齋供奉他？”

洞山說：“我怎敢違背他呢？”

學僧又說：“你現在在南泉普愿禪師處受教，完全可以不為云巖設齋！”

洞山平和地回答；“我雖然沒有得到先師的道德佛法，但是只為他不為我說破這一點，就勝過父母。”

學僧接著又問：“禪師為云巖設齋，是因為肯定他的禪風嗎？”

洞山答：“只能說一半肯定。”

學僧問：“為什么會是一半呢？”

洞山答：“如果我全部肯定恩師的禪風，那就是辜負了他。”

這些道理，洞山良價禪師是在恩師圓寂之后，見到水中自己的身影才開悟的，并做了一首悟道偈：“切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁么會，方得契如如。”所以他說感謝禪師沒有點破。

參禪悟道如果完全依賴師父就會失去自我，但是如果沒有師父的教導和指引，何能因見月？

豈止參禪悟道如此，這個道理同樣適用于我們的工作和生活。如果光靠他人的指點和幫助，就會失去自己的判斷力，當然如果沒有前人的指引，我們又會浪費很多沒有必要的時間，這就是禪師所說肯定一半的道理。

人們除了要懂得思考，還有要懂得自省，對待生活要有自己的目標，并時時自省自己的行為是不是違背了這個目標。無德禪師為了給學僧多講解佛法，經常會舉行小尋時（應學僧的要求舉辦的座談會或者開示）。在一次小尋時上，他問學僧：“你們在我這里參禪時日已經不短，不知你們可曾找到禪心沒有？”

一個學僧回答道：“禪師，我覺得自己找到了禪心，在沒有參禪之前，我是個以自我為中心的人，除了自己的事情，世間再沒有什么值得我去關心和在意，可是現在我發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，不再只妄想我與我所，并為之前的行為深深自責。”

無德禪師聽后微微一笑，示意其他的學僧繼續說。

另一個學僧說：“以前我評判事物的標準是：看得見、摸得著、享受得到，但是現在我的目光開始放得長遠，心胸開始變得開闊，我這樣算是找到禪心了嗎？”

無德禪師聽后依舊保持微笑的表情。

第三個學僧說：“從前我做事情總是會有所保留，能走五十里路，一定只會走三十里，但自參禪后，我總感覺自己的生命有限，無法去證悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想這也許就是禪心吧！”

第四個學僧說：“我以前很自卑，大小事情都處理不好，但是參禪以后，我發覺自己肩負著弘揚佛法的重大責任，全身充滿了力量，做事情也很自信了，我想這就是禪心。”

第五個學僧說：“我身材矮小，所以常常持有這樣的心理'天塌下來別人會頂著’，但自參禪以后感受到了爍迦羅心（堅固的意思）無動轉的信念，覺得自己突然變得高大起來，我想這也許就是禪心吧！”

無德禪師聽后，微笑著說：“看來你們都精進了不少，可是這些都只能是你們修行的法喜（自身在學佛過程中得到的快樂與自在的感受，是人性中流露出來的真實佛性的顯現。），而非'禪心’，真正的禪心在于明心見性，好好精進修持吧！”

學僧們聽后，個個斂目內省，繼續去尋找禪心。

參禪是為了修習清空安寧的心，而達到這個目的需要學禪之人在參禪的過程中凈化身心。

參禪是這樣，做人亦是這樣。人應該有自己的信仰和目標，要修煉和確立自己的價值觀和處世準則。人生的好壞成敗，關鍵在于自己如何定位和把握。人們要時時閉目自省，所謂一分耕耘，一分收獲，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一個人反觀自身，并信心十足地朝目標邁進，終究會獲得成功。

智慧由心生

智慧不是滔滔不絕地自夸，不是貶低他人抬高自己，不是將別人的過失拿出來羞辱別人，不是掩飾自己的過失，智慧在人的心里，不在這些愚蠢的表面行為中。

聽弘一法師講佛法的信徒們問大師如何評定一個人的品行和智慧，大師直言：

寡言：此事最為緊要。孔子云：“駟不及舌”，可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。

不說人過：古人云：“時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄責于人。”以上數語，余常不敢忘。

不文己過：子夏曰：“小人之過也必文。”我眾須知文過乃是最可恥之事。

不覆己過：我等倘有得罪他人之處，即須發大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，自誑自欺。

人的聰慧在于人的頭腦，而不在于舌頭。元璉禪師最初拜在真覺禪師門下，負責廚房日常清理工作，但是他很用功，晚上經常會誦讀一些經書。

一天，真覺禪師問他：“你晚上都在做些什么？”

元璉回答道：“誦讀《維摩經》。”

真覺禪師又問道：“經在這里，維摩居士在哪里？”

元璉無從回答，于是反問道：“那您能不能告訴我，維摩在哪里？”

真覺回答道：“不論我是否知道，都不會告訴你！”

元璉聽后知道師父是讓他自己尋找答案，于是就辭別真覺禪師到處云游行腳，先后和五十余名禪師親近過，但是仍然沒有開悟。

一天，他云游到了河南，于是順路去拜訪首山省念禪師，問道：“學人親到寶山，空手回去之時如何？”

首山省念禪師道：“拾取自定寶藏！”

元璉禪師頓悟，于是說道：“我不懷疑禪師們的舌頭。”

首山省念禪師問道：“此言何意？”

元璉回答道：“我也有舌頭。”

首山省念禪師聽后高興地說道：“你已經悟出了禪的心要了。”

舌頭人人都有，但是有幾個人能真正懂得舌頭的妙用呢？不要忽視語言的能量。語言的能量是無限的，有時一言可以興邦也可以喪邦。

人們喜歡與熟練掌握說話藝術的人交往，因為與這種人交談，是一種愜意的享受。所以掌握說話的藝術，做一個“會說話”的人，無論在什么場合做什么事，都會應對自如。

智慧在人的內心，而不在文字，文字只是一種表達智慧的工具，真正的智慧在于自己的領悟、創造和實踐。證悟禪師在與庵元禪師閑談時提到了蘇東坡的詩句“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”并贊嘆道：“我覺得這首詩的前兩句很有氣勢，能寫出這首詩的人應該在禪理上頗有造詣。”

庵元禪師搖搖頭說：“禪師的見解貧僧并不同意，在我看來他只是個門外漢，裝腔作勢罷了！”

證悟禪師道：“我不明白禪師的意思，能否講解一下？”

庵元禪師說：“他離道還很遠呢！你還是在這待上一晚吧，也許可以明白其中的內涵。”說完之后，庵元禪師起身離去了。

證悟一夜未眠，輾轉反側，可是怎么也想不透庵元禪師的話，不知不覺天已亮了，于是他起身走到窗邊希望新鮮的空氣可以排解他心中的悶氣。這時，遠處傳來了鐘聲，他恍然大悟道：“東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？”

證悟禪師終于明白，很多事物是不能用語言來表達的，而是要用心去體會。如果有一點所得就用文字記錄下來，只會把自己門外漢的身份暴露。

任何人的思想或者覺悟都有可能是片面或者錯誤的，所以不要相信別人用文字表達出來的感悟，那也許只是拿來賣弄的工具，真正的道理是需要自己去領悟、創造和實踐的。