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是一個死亡的片刻。就憑著這第五體，你會覺知到生命并不是在你里面的某個東西，它進入你而又從你這兒出去。生命本身并不在你里面，它僅僅是進來與出去，就像氣息一樣， 那就是為什么氣息與普拉那變成了同義的，就因為第五體。在第五體中，“普拉那”這個詞是很有意義的，它是進來的生命與出去的生命。而那就是為什么對死亡的恐懼一直跟隨著我們。你總是會意識到死亡就在附近，它就在角落里等待著。它總是在那兒等待著。這個死亡的感覺總是等著你，這個不安全的、死亡的、黑暗的感覺就是與第五體有關。它是非常黑暗的感覺，很朦朧，因為你并沒有完全覺知到它。 當你到達第五體并對它變得覺知，那么你就會知道生命與死亡兩者只是第五體的呼吸-一進來與出去。而當你對此變得覺知，那么你就知道了你不可能死，因為死亡并不是一個內在的現象，生命也不是。生命與死亡兩者都是發生在你身上的外在的現象。你從來沒有活過，你也從來沒有死過。你是某種完全超越于兩者的東西。但是只有當你對第五體中的生命力與死亡力變得覺知的時候，這種超越的感覺才能來到。 弗洛伊德①在某個地方說過他曾經以某種方式對此有過一次警見。他不是一個瑜伽內行，否則他會了解它的。他稱它為“求死的意志”(thewilltodie)。他說每一個人都會在某些時刻渴望生命，在某些時刻渴望死亡。在人里面有兩種相反的意志，一種是求生的意志，一種是求死的意志。對西方的頭腦來說，這是絕對荒謬的。這樣矛盾的兩種意志怎么能存在于同一個人身上呢?但是弗洛伊德這樣說，因為自殺是可能的，那一定有求死的意志。 ①弗洛伊德(SigmundFreud，1856~1939):奧地利心理學家、精神病醫師。精神分析學派創始人。主要著作有《釋夢》、《精神分析引論》等。--編注 沒有動物能夠自殺，因為沒有動物能夠對第五體變得有覺知。動物無法自殺是因為它們不可能變得覺知，它們無法知道它們是活著的。要自殺，有一件事是必需的:對生命的覺知，而它們對生命并沒有覺知。但是另一件事也是必需的:要自殺，你必須也是對死亡是不覺知的。 動物不可能自殺是因為動物對生命沒有覺知，但是我們能自殺是因為我們覺知到生命但并不覺知死亡。如果一個人對死亡變得覺知，那么這個人就不可能自殺。一個佛不可能自殺，因為這是不必要的，這是無意義的。他知道你無法真正地殺死自己，你只能假裝這樣去做。自殺只是一個裝腔作勢(pose)，因為事實上，你既不是活的，也不是死的 死亡是在第五層面，在第五體中。有一個特殊的能量在跑出去又跑進來。進出就發生在你身上。如果你變得認同于第一個，你就會連累第二個。如果你變得認同于活著，而如果生命變得不可能時，你可能會說:“我要自殺。”這是你的第五體的另一面在維護它自己。沒有一個人不曾有過想自殺的念頭，因為死亡是生命的另一邊。這個另一邊既可能成為自殺，也可能成為謀殺:兩者都有可能。如果你執迷于生命，如果你那么執迷于它以至于你想完全否定死亡，那么你可能去殺死另一個人。靠著殺死另一個人，你滿足了你的死亡的希望--求死的意志。靠著這個詭計你滿足了它，你會想，現在你不必去死了，因為其他某個人已經死了。 那些搞大屠殺的人--希特勒、墨索里尼更是極其害怕死亡。他們一直在死亡的恐懼中，所以他們把這個死亡投射在別人身上。那個能殺死別人的人感覺到他比死亡更有力:他能夠殺死別人。以一種“巫術的方式”，帶著一種“巫術的公式”，他認為因為他能殺人所以他超越了死亡，一件他能夠對別人做的事是不可能被別人做到他身上的。這是一個死亡的投射，但是它能夠反射到你自身。如果你殺了很多人，那么在最終你會自殺。這就是投射回到了你自身。 在第五體中，借著生命與死亡來到你身上一-生命來了又去，一個人是無法執著于任何 |
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