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在當下，“佛”是一種很復雜的存在。它被視為一種歷史遺存，像博物館里保護和收藏的壁畫、佛像，成為一種古老文明的符號；另一方面，“佛系”“我佛了”，又是一種很流行的用語。但“佛教”本身到底意味著什么？反倒讓人霧里看花了。 最近，我們與佛學研究者、《人生解憂：佛學入門40講》主講人成慶進行了一場對話。這次對話緣起于看理想一位編輯的經歷，在看過一些佛像、石窟、寺院之后，一下就被它們的美感深深地吸引了。
安岳塔坡造像 可在試圖深入了解佛學之后，卻發現這些佛像反而是外在的“相”，與真正的佛學關聯不大，一下就陷入到了深深的困惑與不解之中。帶著這些疑問，我們向成慶進行了求索。這場對話也許有些漫長，但希望與你分享。 因為禪宗說，一切經典不過是外在的、附加的媒介物，現時的、活生生的人生核心，才是“禪”所要把握與探尋的目標。其實，佛學是很實際、很日常的，同時也可以是很活潑的。  01. 佛教，不只是作為一種符號 看理想：最近看了很多佛像和寺院，也在這個過程中了解到了很多佛教的名詞，但接觸得越多，卻感覺越復雜，不得其門而入。應該怎么辦呢？ 成慶：其實你的這個感受非常普遍。在日常生活中，在我們的文明里，佛教還是一種很深厚的文化傳統，但大多數時候，我們接觸到的都是一些佛教的符號，都只是作為一種文化的佛教，而不是真正能解決人生問題的佛教。 但這也說明了佛教生命力的長久，一種宗教思想或者說一種文明，之所以能夠延續一兩千年最后沒有消失，一定有某種核心理由。 我認為，一方面是因為佛教文化深入中國民間，已經形成了自己的文化土壤。另一方面，佛教的核心思想始終都扣緊著人生問題，一代一代的人，都需要面對自己的生命問題，自然就有這樣（對佛教）的需求。 我在節目里一直講“人生之苦”，這是一個佛教關注的核心問題，佛教會認為人生的本質是苦，但這個苦跟一般理解的苦與樂有稍許差別。從本質上講，如果不改變你的認知，無論怎么做，我們的人生都是不自由、不圓滿的，因此佛教才會通過覺悟來解決人生之苦的問題。 佛教認為，解決問題的核心就在于認識“萬法皆空”，或者是大家更容易理解的“不二”的思想，通俗的解釋就是非二元論。我們一般人其實都在用二元論的思維來去看待這個世界和自己。 比如我們始終帶著一種以我為中心的角度去看待外面的世界和他人，我之后也會在節目里反復提到這點。其實這是因為想要滿足“我”這個主體，但是佛教會認為，這個主體的建構是虛假的，是意識的騙局。 當然某種程度上，許多民俗性的舉動也能夠帶來安慰作用，比如遇到人生之苦時，在菩薩佛像前恭敬地祈求、傾訴自己的苦難，也是有一定的療愈作用的，就像我們有時候也會找一個對象傾訴。但佛教的核心，并不在于給予你一種短暫的安慰。  安岳茗山寺 佛教的核心是，你自己本來是自由的，但因為沒有覺悟，所以會反復地在一個苦與樂的蹺蹺板上來回擺動，我們的生命的狀態于是起起伏伏，在任何的環境下都沒辦法獲得一種全然的精神自由與安寧的狀態。 而在今天，我們可能不只是依靠傳統的佛教文化符號去接觸佛學本身了，而是要從當代核心的生命問題出發，也就是我們這一代人或者幾代人正在經受的、苦苦找尋的人生危機角度，去重新理解佛學。 因為現代消費社會給的一個人生問題的解決方案，是通過積累財富，是去滿足消費的、感官的欲望。但現在證明，這個解決方案是有問題的。這些年，不管是什么階層、什么背景的人，其實大家都已經開始對此產生了普遍的懷疑。 這樣，我們就回到佛陀當時最關心的一個問題，人生的苦難和解決的方法。 看理想：您講到佛教能解決人生的苦難，我發現您的節目《人生解憂：佛學入門40講》里一個很大的特點，是引用和解釋了許多很現實的事例。不管是“躺平”“佛系”的心態，還是最近的普遍孤獨，一下就讓人感到佛學離我們并不遙遠。 成慶：我認為佛教的核心，是解決人的認知問題，既然關涉到認知問題，它就不會被時代和各種各樣的、特殊的人生處境與環境所束縛。如果一個思想是有效的，它一定能解釋當下的問題。 所以我給大家介紹佛教的時候，不會講佛教有多偉大，在歷史傳統中它曾多么有影響力、多么高深，甚至過去的皇帝有多重視它。 我會更關注那些在當下遇到的具體問題，用佛學的角度來解釋有沒有道理？如果能的話，它的價值就不言而喻。這樣的話，我們都是在解決當下的生命問題，而不是把佛教只當作一種傳統的文明去褒揚或是貶低。 很多時候，對于一種文明，一些研究視角會沉浸在它過去的榮光和歷史價值上，但我認為一種思想之所以有價值、有意義，它一定會對當下的社會有啟發，甚至有解答。因為古代人也是看到了這些思想中有價值的部分，因此才會學習、信奉和傳承。 為什么我要反復強調當下？因為假如從歷史角度來理解佛學，這對現代人來說繞的彎太大了，如果我們都一定要具備相應的歷史背景和佛學知識，這豈不是舍近求遠？ 02. 懂得很多道理，卻依然過不好這一生？ 看理想：佛教的很多理念或者名句其實我們或多或少都有了解，比如“本來無一物，何處惹塵?！?。但為什么總覺得，“懂得很多道理，卻依然過不好這一生？” 成慶：佛學當中一個很重要的概念，是“緣起”?，F代社會中有很強烈的個人主義色彩，但這也產生了一些問題，有時候我們過于注重個人的主體性，而忽視了跟社會跟他人的連接。 佛教里有一個很重要的觀念，個人跟眾生是聯系在一起的，我在看理想的《人生解憂：佛學入門40講》這個課程大綱，第一章叫《悉達多》，講述的是悉達多太子的生平，第二章叫《觀自我》，第三部分是《觀眾生》。 因為佛教認為，個人其實跟社會、跟眾生是聯系在一起的。從這個角度來說，佛教為什么最終強調的是在智慧之外還有慈悲？因為它認為，一個人自己對人生的苦的解決是不夠的，要看到自己跟世界、宇宙、社會、國家乃至整個人類的連接，這些聯結是沒辦法否定和割裂的，這在佛教里叫做“緣起”。 所以在生活中去實踐時，就是要慢慢地看清楚，有時候當我們個人意識太強烈，就很容易落入一個自我封鎖的狀態，所以現代社會里面我們普遍感受到孤獨，其實部分原因就是我們沒有看到人與人是相連接的。  《春夏秋冬又一春》 佛教認為我們在生活中要看到自己與他人的連接，因為這種對待方式不僅在解決自己的問題，同時也在解決別人的問題。 以我自己為例，以前我的性格其實也蠻有種“知識分子”式的脾氣，比較清高，面對那些看不慣的事物時我會產生一種強烈的對立感。但接觸佛學以后，會自然而然感覺到我們都身處一個互相連接、互相影響和作用的關系，就慢慢會放下價值觀中那些特別自我、特別盲目的執著與固守。 比如我現在有時候坐電梯時，會與他人攀談，有時候即使短短幾十秒，也要跟快遞員或者鄰居聊聊天，要么聽他們說說今天的辛苦或沮喪，有時候也會鼓勵他們。 這并不是我們過去那種道德教育或說教，你要做一個有同情心的人，做一個有道德的人。佛學告訴我的是，人跟人就是這樣的互相影響，這種聯系跟影響不是你想切斷就切斷的。 當我們在生活中慢慢地重新去嘗試和理解這些聯系和連接，會帶來許多有趣的視角，比如有時候看到一些“違反社會公德”的現象，在不否認它是錯誤的前提下，我也會多一層同情心和理解。這些“錯誤”不只是道德層面的一個標簽，我更多看到的產生這些錯誤背后的無知，而且恰恰是這些無知，是我們每個人都要去克服的。 看理想：這讓我想到梁文道在《八分》里說過的一段小小對話。有一次活動現場偶遇，梁文道問李連杰，這么多人跟你要合影、簽名，為什么都答應？李連杰回答說，我們都是學佛的，如果一個簡單的簽名合影就能讓他人感到開心快樂，為什么不做呢？ 成慶：佛學最重要的，就是這種日常生活中體現的智慧與慈悲。 就像你說的李連杰的舉動，他當然可以有很多理由拒絕這些要求。但李連杰的選擇是，如果簽名和合影能讓他們在這一刻開心一點，盡管并沒有真正解決他人的人生問題，只要這一刻能帶來安慰也很好。 說不定這樣的安慰，未來就會對他人產生影響。我們常常說的一句話，某一刻你的善意、關鍵的一句話，也許日后就能改變他人的人生。 看理想：可常常這些善意會招致惡意和不理解，這時候就會覺得特別沮喪。 成慶：所以，這個佛學節目的第二節叫《觀自我》，如果感覺到負反饋和受傷，其實有時候還是因為我們的自我建構太強大了。人們多少在“做好事”時，還是會有一種對他人反應的期待。 佛學恰恰認為，你不要被外在的反應所帶著走，因為這時候，你就被外界的評判所綁住了。你想，這個世界上不可能每件出于善意的事情都能得到正面的回報，因為人與人的關系是很復雜的，你的好意在某些人眼里看來它就是一種惡意，甚至就無關緊要的事情。所以要意識到，這個世界的反饋并不是你所能控制的，做事時不要把自我的期待放到前面。 舉個例子，在教學時，老師當然也希望得到學生的正反饋，這會讓人有成就感?，F在我面對這么多學生講課時，有的學生會聽得進去、有所收獲，有的學生完全無法接受講課內容，甚至覺得我講的是錯誤的，也會批評和反駁，還有一些學生是完全無感的。 這都很正常，因為人與人之間的關系太復雜，人世間存在太多錯綜復雜的因素與條件，不是我們能全部了解和掌控的，只能敞開接受所有的可能性。 當學會敞開以后，你會知道一件事出現負反饋是正常的，世界本來就是如此。當然，當你知道你們之間現在沒辦法形成所謂的“正反饋”的話，也可以暫時地退縮、回避一下，這都沒關系。 佛教也講求“因緣”，緣起就會產生變化，說不定過一段時間又會產生另外的因緣和變化，你們在這個問題上就能進行正面的交流了。 這就是人生，如果每件事情都能夠得到正向反饋，這個世界未免也太無聊了一點吧（笑）。 03. 佛教，其實就是在與現實對話 看理想：佛教里好像也有一些爭議問題，佛教進行過所謂的世俗化改革嗎？比如像從基督教到新教那樣的改革。 成慶：像西方新教那樣的改革，我覺得是沒有的，因為新教與之前的天主教有很大的差別，是信仰模式的根本改變。在傳統天主教里，你要通過神父就是牧師階層才能與上帝溝通，到了新教，完全就是個人與上帝的直接面對。 而佛教，還沒有這樣的本質上的信仰方式的斷裂和轉變。當然，佛教也有不同流派，或者一些僧侶集團與政教關系十分密切。但從真正的理解來說，佛教里有一種很重要的觀念，那就是每個人本身就是圓滿的，只是認知有問題，所以才會顯現不出圓滿的那一面。 其實任何一種學說或者組織內部，它都會呈現出多重的矛盾跟差異。我并不認為談一種思想和一種宗教組織文化，一定就能完全劃上等號。就像我們談一種美好理想的實踐時，即使初衷和動機都是好的，你也會發現因為人的性格差異也會引發許多矛盾，這都是不同層面的人心的反應。 有時候談到佛教傳播歷史上出現的種種問題與爭議，比如佛教在中國古代社會里與皇權、儒家意識形態的博弈。這都是一種歷史過程，一種思想或文明，它得自我詮釋以及要生存下去，面對現實壓力時會做出很多舉動，因為這種種復雜的狀況，在傳播過程中會出現壓迫性的問題，這都是存在的，也可以去辨析、批判。我想對于任何一種思想來講，這都是不可避免的。
安岳茗山寺 有些流派和領域因為與我太過遙遠，我不是一個在場者與觀察者，也沒有做過深入的研究，我可能沒辦法具體地回答或者篤定地批判這些現象。但在我研究的漢傳佛教的領域，我也會寫文批評和指出一些當下的問題，比如說過度的祈福“迷信”。 但我個人的興趣和關注點，還是放在這些被壓抑和扭曲的現象背后，我自己覺得的佛學的最有價值的部分，我想讓大家認識到佛學要最終關心的問題所在，然后重新讓佛教的所謂真實的一面被知曉。其實不完美的狀況總是存在的，當時佛陀本人也面臨著許多問題。只是他始終認為，每個人生來是平等的，都有圓滿的覺性，最終也都能夠成佛。 當然在佛教內部，也有隨著時代不斷演化的，傳播或是解釋佛教的形式上的差異。 比如鈴木大拙把日本禪宗帶到歐美社會時，他面臨的問題是如何把佛教介紹給不同文化背景的人。鈴木大拙做的一個很主要的工作，是從哲學和心理學的角度去向西方人介紹禪宗和佛教。（關于這段歷史，請延伸閱讀《待到鐵樹開花時-鈴木大拙與禪》） 但不管怎樣的方式，佛教的核心思想并沒有改變，你完全可以通過各種各樣的不同修行方式或者認知途徑，認知到人本來就該是圓滿的。 看理想：不管是您講過的鈴木大拙的傳播禪學的故事，還是您在節目中經常也會提到的別的學科或思想。您是不是也認為佛教是很開放的，可以與現代學說進行結合，再做一些詮釋？ 成慶：當然沒問題，因為佛教是講的人的認知問題，經濟學、社會學、哲學等等，也都是講的人的認知問題。比如說現代經濟學的建立，以及后來的奧地利學派要研究的也是人的認知問題，像亞當·斯密在《國富論》里講“個人是自私的”，才構建出后面的市場理論。 現在的金融市場跟經濟體系下，隱藏著一種意識形態建構，意味著把人當作一種“利益的動物”，好像人是自利的，只會通過用各種方式來最大化獲取自己的利益。但經濟學也沒有解釋為什么人常常也有讓渡利益的另一面，也會有強烈的、自發的、完全利他的行為模式。 佛教也一樣，從這個意義上來說，它同樣是一種解決認知問題的方式，當然也就可以去解釋這些經濟學、社會學（的問題）。通過佛教的視野，我們能看到不同理論中的盲點，甚至可以去解釋和檢討現有的理論體系的不完備之處。 當然，我個人不太喜歡去介入和評判別的具體學科，因為現代學術分科體系里的學科壁壘很高，貿然評價顯然有一定的風險。 但我也會適當引用一些學者的觀點來討論一些問題，就如同我引用過鮑曼（《消費社會》）的理論來分析現代人被消費主義主宰的問題，這是因為我想嘗試用佛學與各個學科進行對話。因為佛學并不是獨立存在在真空狀態下，似乎是一朵純潔的、不受環境污染的蓮花，其實并沒有，它是一種思想，當然可以解釋不同的人類思想行為和實踐模式。  《春夏秋冬又一春》 所以我覺得，如果真的比較客觀地認識佛學之后，你就會去客觀地看待任何一種思想，比如它在當下的優點，未來會遇到的問題等等，其實這可以幫我們避免很多某種單一意識形態的主導。 就像剛剛說的，過去我們相信賺錢就能獲得幸福，但如果你對佛學有所了解，你會知道這背后的危機一定會到來，就會提前就會去思考自己可以如何盡力避免這場危機，其實從一個蹺蹺板又翹到另外一個蹺蹺板的運作模式，是人類文明發展的常態。 雖然作為人類整體來講，我們很難去一勞永逸地解決人類文明的問題，但是如果有一些人能夠提前提早地感受到危機，具備更高一點的認知，也就是佛教說的“智慧”，至少我們能夠盡力通過自己的方式去緩解這種危機。 當然，佛教常常講，佛陀其實也無法徹底改變世界，他改變世界的方法，是改變你的認知。也許通過佛教改變認知智慧，你未來還能再啟發另外一些人的認知。當人們能夠多一些智慧去看待這樣的發展的話，也許至少可以讓社會變得不那么壞。 沒有這種思維在社會里面傳播，當社會變化來臨時，很可能就會產生一種激烈的、起伏的，一下從波峰就到波谷的斷崖式的轉變。我現在就感覺到，經過這三年之后，許多人的心理經歷了斷崖式的反轉，一方面是強烈的絕望與虛無感，在絕望與虛無感中又想拼命地抓住各種救命稻草；另一方面也有人會陷入到極度的消費主義里，也有人的狀態變得非常虛無主義，甚至開始自我放棄。 04. 一餐一飯，也是禪 看理想：回到今天疑問的起點，您平時也會去佛窟寺廟嗎？ 成慶：我前段時間去了天臺山，對我個人來說，因為修行天臺宗，天臺山作為開宗門庭，當然有著特殊的意義。以前來天臺山的時候我其實還是挺激動的，覺得有朝圣的感覺，但這次來我就挺平靜的了。 用一句大家引用的《維摩詰經》里話來說，“心凈則佛土凈”，當認知轉變以后，哪里都是你的凈土。面對一些“圣地”我們經常會有種朝圣的心態，那個地方是我的心靈歸屬。但其實，這都是一種向外求的認知模式。 現在對我而言，過去那些不管是讓我很興奮、或是讓我感覺特別無聊、無趣的的地方，我會覺得都還好。當然我還是會去欣賞這些殿堂和空間，但我沒有像過去那樣一定要賦予它們特別多神圣的意味。 我覺得這也是佛教的核心思想，所謂的圓滿是不是外在的圓滿，而是自性的圓滿。大家喜歡的很多石窟寺院其實在建立最初有很多的目的，比如大同的云岡石窟，最早的時候是就是由北魏的皇家所建立，也是為了彰顯皇權。對于今天的人而言，這些寺廟其實具備多重的意義，一是歷史遺產意義，二是對佛教徒來說的能夠寄托信仰。 可在佛教思想里，既然這些石窟能夠代表佛教，那么我們的日常生活，一餐一飯也能代表佛教，這正是禪宗的精神。挑水、擔柴都是禪，也都是佛法?；氐饺粘Ｉ?，才是佛教的核心，但我們常常把眼光投向了那些傳統的、有代表性的佛教符號。
安岳千佛崖 看理想：今天聽您講完，我好像對于看佛像、看古建都有了全新的想法。比如之前遇到的“圓覺”“不二”這樣的詞，不再感到遙遠和陌生，而是能與具體的思想對應起來。我當然還是喜歡那些佛像的慈悲和美感，但慢慢地好像能找到關聯與對應，若有所思，也感覺自己能找到自己的理解方式。 成慶：這些年，喜歡看古建的人越來越多了，很多人也會專門去山西看那些古建寺院。但在看到這些很好的寺廟和佛造像時，除了文化享受之外，如果可以更進一步地去解決我們的心靈問題，能夠通過佛像去進一步地了解佛教所關心的核心問題的話，它會對你的生命產生真正的改變，而不只停留在表面。 這就回應了你前面提到的那個問題，為什么經常我們知道很多卻沒辦法活得更好？就是因為我們沒有把自己所看到的一切有關文化的內容，融入到自己的生命中，去改變自我的認知。 有時候雖然你也看了很多東西，但其實認知并沒有發生改變。我發現很多人都是這樣的，他自己本身就有一種強烈的價值觀與認知思維模式，往往看再多的內容也很難改變他固有的根本認知模式。 但當你深入佛教的核心，知道了這種過去不了解的認知模式，才會真正理解那些你看到的佛教文化現象背后的真實意涵。  |
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